三、《疏證》偽證考略（中）

　　（一）十六篇與二十四、五篇

　　閻氏《疏證》最重要的“證據(jù)”之一，是對(duì)孔壁本多出篇數(shù)的區(qū)分。他因此將這一論證置于《疏證》開篇（第一）：“《漢書·儒林傳》：‘孔氏有古文《尚書》。孔安國(guó)以今文字讀之，因以起其家，逸《書》得十余篇，蓋《尚書》茲多于是矣。’《藝文志》：‘古文《尚書》者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，得古文《尚書》及《禮記》《論語》《孝經(jīng)》凡數(shù)十篇，皆古字。孔安國(guó)者，孔子后也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國(guó)獻(xiàn)之，遭巫蠱事，未列于學(xué)官。’《楚元王傳》：‘魯恭王壞孔子宅，欲以為宮，而得古文于壞壁之中。逸《禮》有三十九，《書》十六篇。天漢之后，孔安國(guó)獻(xiàn)之。’夫一則曰得多十六篇，再則曰逸《書》十六篇。是古文《尚書》篇數(shù)之見于西漢者如此也。《后漢書·杜林傳》，林前于西州得漆書《古文尚書》一卷，常寶愛之。雖遭艱困，握持不離身。后出示衛(wèi)宏等，遂行于世。同郡賈逵為之作訓(xùn)，馬融、鄭康成之傳注解，皆是物也。夫曰《古文尚書》一卷，雖不言篇數(shù)，然馬融《書序》則云逸十六篇。是古文尚書篇數(shù)之見于東漢者，又如此也。此《書》不知何時(shí)遂亡。東晉元帝時(shí)豫章內(nèi)史梅賾忽上古文《尚書》，增多二十五篇。無論其文辭格制，迥然不類，而只此篇數(shù)之不合，偽可知矣。”按《疏證》中相關(guān)論述大約兩千余字。

　　表面看，這一“證據(jù)”極有分量：16≠25。實(shí)際情況并非這樣簡(jiǎn)單。閻氏此證采自《尚書正義·堯典》孔穎達(dá)《疏》。孔穎達(dá)在此提到兩種有關(guān)“十六篇”的劃分。一是鄭玄注《書序》的劃分，二是梅賾所獻(xiàn)孔傳《古文尚書》的分篇。這兩種劃分均有兩個(gè)層次，即卷和篇。在卷的層次上二者都是十六卷，在篇的層次上前者二十四篇、后者二十五篇。《漢書·藝文志》于“《尚書》古文經(jīng)四十六卷”自注“為五十七篇”。蓋《漢書》所謂“逸《書》十六篇”實(shí)為十六卷。《孔疏》分析鄭注《書序》的劃分：“以此二十四（篇）為十六卷，以《九共》九篇共卷，除八篇，故為十六（卷）。”閻氏以鄭注《書序》所分二十四篇為“真古文”，以梅賾所獻(xiàn)孔傳《古文尚書》所分二十五篇為偽。他在邏輯上耍了一個(gè)小把戲：也就是在進(jìn)行上述篇卷數(shù)量比較時(shí)，調(diào)換了卷和篇兩個(gè)層次的位置。于是十六不等于二十五，其結(jié)論是：“只此篇數(shù)之不合，偽可知矣”。依據(jù)同一個(gè)比較方法，十六也不等于二十四！

　　前面提到，閻氏此證來自《孔疏》，孔穎達(dá)在篇卷劃分上層次分明。閻氏當(dāng)然不是看不明白。他在《疏證》（第四）明確提到“《九共》九篇”是為一“卷”。由《疏證》（第三）下述內(nèi)容可以進(jìn)一步領(lǐng)略這位山西人的狡詐：“《尚書》百篇，《序》原自為一篇，不分置各篇之首。其分置各篇之首者，自孔安國(guó)傳始也。鄭康成注《書》，《序》尚自為一篇。唐世尚存。孔穎達(dá)《尚書疏》，備載之。所云《尚書》亡逸篇數(shù)，迥與孔傳不合。孔則增多于伏生者二十五篇；鄭則增多于伏生者十六篇。二十五篇者，即今世所行之《大禹謨》一、……《冏命》二十五是也。十六篇者，即永嘉時(shí)所亡失之《舜典》一、……《冏命》十六是也。十六篇亦名二十四篇，蓋《九共》乃九篇，析其篇而數(shù)之，故曰二十四篇也。鄭所注古文篇數(shù)，上與馬融合，又上與賈逵合，又上與劉歆合。歆嘗校秘書，得古文十六篇。傳問民間，則有安國(guó)之再傳弟子膠東庸生者，學(xué)與此同。逵父徽，實(shí)為安國(guó)之六傳弟子。逵受父業(yè)，數(shù)為帝言，古文《尚書》與經(jīng)傳《爾雅》詁訓(xùn)相應(yīng)，故古文遂行。此皆載在史冊(cè)，確然可信者也。”絕口不提《孔疏》篇卷劃分。這是深文巧劾的筆墨功夫：說什么，不說什么，先說什么，后說什么，強(qiáng)調(diào)什么，淡化什么，怎么挖坑，怎么引人掉進(jìn)坑里，處心積慮，機(jī)關(guān)算盡！

　　上述鄭玄《書贊》內(nèi)容中明確提到：第一，他知道孔傳《古文尚書》原有“五十八篇”，但其注本不傳。第二，他還知道孔傳《古文尚書》原有“傳說”，其注本亦“絕無傳者”。在鄭注《書序》與梅賾所獻(xiàn)孔傳《古文尚書》的劃分之間，有九篇相同（《大禹謨》《五子之歌》《胤征》《湯誥》《伊訓(xùn)》《咸有一德》《武成》《旅獒》《冏命》）。其不同者，鄭注有《舜典》《汩作》《九共》（九篇）《棄稷》《典寶》《肆命》《原命》，孔傳本有《仲虺之誥》《太甲》（三篇）《說命》（三篇）《泰誓》（三篇）《微子之命》《蔡仲之命》《周官》《君陳》《畢命》《君牙》。

　　《尚書正義·堯典》孔《疏》認(rèn)為：鄭注《書序》二十四篇是張霸“偽書”。張霸“百兩篇”于西漢成帝時(shí)獻(xiàn)上，“篇或數(shù)簡(jiǎn)，文意淺陋”[60]，以“中秘本”對(duì)照，立見其偽。鄭玄不太可能犯這種“低級(jí)錯(cuò)誤”。這里提出另外一種可能是更加穩(wěn)妥的推測(cè)：“杜林本”雖與孔傳本有淵源關(guān)系，但所傳者只有“三十三篇”，并在傳遞過程中發(fā)生了一系列適應(yīng)性改變。其傳學(xué)者（賈、馬、鄭等）對(duì)孔傳本原有情況一方面已經(jīng)所知甚少，另一方面并非全然不知。相同的九篇是其所知，不同的篇目是其猜測(cè)。所云“亡”篇“逸”篇或是依據(jù)這一猜測(cè)。本文后面還要對(duì)賈馬鄭王注本的情況作一些深入討論。至于“十六不等于二十五”，根本不是證據(jù)。換言之，是偽證。

　　（二）不古不今，非伏非孔

　　閻氏關(guān)于《古文尚書》“不古不今，非伏非孔”的論證是后人時(shí)常提到的重要證據(jù)。具體如下。《疏證》（第二十三）：“古文傳自孔氏后，唯鄭康成所注者得其真；今文傳自伏生后，唯蔡邕石經(jīng)所勒者得其正。今晚出孔《書》‘宅嵎夷’，鄭曰‘宅嵎鐵’；‘昧谷’，鄭曰‘柳谷’；‘心腹賢腸’，鄭曰‘憂腎陽’；‘劓刵劅剠’，鄭曰‘臏宮劓割頭庶剠’。其與真古文不同，有如此者。不同于古文，宜同于今文矣。而石經(jīng)久失傳，然殘碑遺字猶頗收于宋洪適《隸釋》中。《盤庚》百七十二字，《高宗肜日》十五字，……合五百四十七字。洪氏以今孔《書》校之，多十字，少二十一字，不同者五十五字，借用者八字，通用者十一字。孔敘三宗以年多少為先后，碑則以傳序?yàn)榇巍１衷啤咦谥媷?guó)百年’，亦與‘五十有九年’異。其與今文不同，又有如此者。余然后知此晚出于魏晉間之《書》蓋不古不今，非伏非孔，而欲別為一家之學(xué)者也。嗚呼，悠悠千年，學(xué)者如林，乃復(fù)曾無一人焉為之考辨及此。京山郝氏嘗發(fā)憤嘆息，謂千載少讀書人。誠(chéng)怪其言之太過，由今思之，抑豈可盡非也乎？”

　　上文可以分為6個(gè)部分：（1）先確定“唯鄭康成所注”是孔氏“真古文”。（2）再確定“蔡邕石經(jīng)所勒”是伏生今文“正”本。（3）將“晚出孔《書》”與“真古文”對(duì)比，二者文字有所不同。（4）再將“晚出孔《書》”與伏生今文“正”本（洪適《隸釋》石經(jīng)《尚書》殘碑）對(duì)比，二者文字也有所不同。（5）結(jié)論：“余然后知此晚出于魏晉間之《書》蓋不古不今，非伏非孔，而欲別為一家之學(xué)者也。”（6）自鳴得意。按在“不古不今，非伏非孔”一語中，“不古”即“非孔”，“不今”即“非伏”。故8個(gè)字中有4個(gè)字是廢話。

　　東漢賈、馬、鄭以及三國(guó)時(shí)期王肅所注《尚書》是同一個(gè)本子，皆題曰“古文《尚書》”，《尚書正義·堯典》孔穎達(dá)《疏》認(rèn)為它是“孔學(xué)經(jīng)文三十三篇”，也就是孔壁本與伏生本相重合的部分。本文前面討論過這個(gè)問題。它與孔氏古文本雖有淵源關(guān)系，但只是一個(gè)改頭換面的“變種”。故《隋書·經(jīng)籍志》說它“非孔舊本”。閻氏“真古文”的判斷并沒有充分依據(jù)。他在《疏證》另一個(gè)地方（第十八）有一個(gè)完全相反的見解。針對(duì)《舊唐書·經(jīng)籍志》（古文《尚書》十卷，王肅注）和《新唐書·藝文志》（鄭康成注，古文《尚書》九卷）的相關(guān)內(nèi)容，他認(rèn)為東漢賈、馬、鄭以及三國(guó)時(shí)期王肅所注“古文”是“伏生二十九篇以古文字寫之者”。既然如此，它就是“真今文”而不是“真古文”。

　　這一條的核心證據(jù)是“晚出孔《書》”與孔氏“真古文”的不同。閻氏所列出的不同之處（“宅嵎夷”等四條）出自《孔疏》，具體指三家今文伏生本與賈馬鄭王注本之間的不同。這是非常明顯的偷梁換柱。可能由于別人已經(jīng)指出這個(gè)問題。閻氏在《疏證》后面有一段辯解（第二十三）：“按‘宅嵎夷’四條見《孔疏》，云：出夏侯等書。是今文也。”他對(duì)偷換概念的解釋是：“而以孔《書》當(dāng)之者，以與孔《書》合；但微異，‘劅剠’為‘黥’，然音義亦不相遠(yuǎn)云。”這個(gè)解釋如同謊言被戳穿后毫無道理的狡辯。到此已經(jīng)出現(xiàn)兩個(gè)錯(cuò)誤。第一，所謂“真古文”不是“真古文”；第二，他將“晚出孔《書》”與“真古文”的對(duì)比，實(shí)際上是將賈馬鄭本與三家今文伏生本的對(duì)比。這個(gè)對(duì)比與“晚出孔《書》”和“真古文”的異同毫無關(guān)系。因此，在刪去廢話的“非伏非孔”中，“非孔”屬于刻意捏造的偽證。

　　《漢石經(jīng)》源頭是伏生本[61]。蔡邕《漢石經(jīng)》是針對(duì)當(dāng)時(shí)今文《尚書》多個(gè)傳本間文字互異情況的校勘和規(guī)范本，這個(gè)本子與其源頭伏生本已經(jīng)有所不同（這是當(dāng)今多數(shù)學(xué)者的看法）。《漢書·藝文志》記劉向以中古文（孔壁本）校歐陽、大小夏侯三家經(jīng)文（伏生本），其間脫簡(jiǎn)、脫字以及文字互異者約有八九百字。也就是說，孔壁本與伏生本原本就存在文字的不同，這種不同并不具備判斷二者真?zhèn)蔚淖C明意義。同理，蔡邕時(shí)今文《尚書》多個(gè)傳本間以及《漢石經(jīng)》與伏生原本間已經(jīng)發(fā)生的文字互異情況，也不能拿來證明彼此的真?zhèn)巍Ｒ虼耍诙l證據(jù)（蔡邕《漢石經(jīng)》與“晚出孔《書》”文字有所不同）的“證明力”等于零。從邏輯上說，“晚出孔《書》”的確不是伏生本。但“非伏”又怎么了？能說明什么問題？故僅剩下的“非伏”二字連偽證都算不上，胡攪蠻纏而已！

　　細(xì)讀《隸釋》載《尚書》殘碑與今本《尚書》（孔傳本，所謂“晚出孔《書》”）之間的異同，除去“借用者八字，鴻艾劮猶之類是也。通用者十一字，于戲毋女之類是也”之外，在“不同者五十五字”中，兩個(gè)傳本互有正誤。比如，《盤庚中》今本“不其或稽”，殘碑“稽”作“迪”，“稽”是正字；又如，《盤庚中》今本“自怒曷瘳”，殘碑“怒”作“怨”，對(duì)照前后文，“怨”是正字。這種情況恰可說明兩個(gè)傳本間存在同源異流的關(guān)系，其共同源頭是先秦《尚書》。故二者間的校勘可以取長(zhǎng)補(bǔ)短。這是更加穩(wěn)妥的結(jié)論。

　　兩傳本間另一不同是《無逸》商三宗排序以及“高宗饗國(guó)”（孔傳本作“享國(guó)”）年數(shù)。孔傳本三宗排序是中宗，高宗，祖甲。殘碑今文本是祖甲[62]，中宗，高宗。殘碑“肆高宗之饗國(guó)百年”，孔傳本作“肆高宗之享國(guó)五十有九年”。《史記·魯世家》引《無逸》三宗排序與孔傳本同，作“饗國(guó)”，作“五十五年”。這表明，《史記》這部分內(nèi)容兼用今古文，且略有不同。

　　《中論·夭壽》引《無逸》這一部分內(nèi)容（183字），商三宗排序、高宗年數(shù)均與孔傳本同，“饗國(guó)”亦作“享國(guó)”。《中論》作者徐干（171～217）是建安七子之一，其書撰于漢末。此時(shí)距梅賾獻(xiàn)書（大約318年）還有一百多年。也就是說，這種不同與“晚出孔《書》”作偽無關(guān)。《中論》引文來源，或是東漢賈馬鄭注“古文《尚書》”，或是孔傳本《古文尚書》。若為前者，說明孔傳本與賈馬鄭注“古文《尚書》”之間具有同源關(guān)系，進(jìn)而說明“非孔”的不能成立。若為后者（這個(gè)可能性更大一些），這是孔傳《古文尚書》早在漢末已經(jīng)流傳于世的又一重要證據(jù)。

　　黃宗羲為《疏證》作序提到：“淮海閻百詩寄《尚書古文疏證》，方成四卷，屬余序之。”《疏證》（第一百十九）：“黃太沖……晚而序余《疏證》兩卷”。閻氏后文引黃《序》“人心道心本之《荀子》”云云，盡在黃氏“方成四卷”《序》中。采用閻氏“科學(xué)方法”進(jìn)行研究：黃說“四卷”，閻說“兩卷”，則“只此篇數(shù)之不合，偽可知矣”！閻說“黃太沖……晚而序余《疏證》兩卷”，則黃為《疏證》作過兩次《序》？今《疏證》黃《序》僅有一篇，前后連貫，內(nèi)容完整。依黃氏自云，則作《序》一篇；依閻氏所說，則作《序》兩篇。信《黃序》則《疏證》必非閻氏所作；信《疏證》則《黃序》必非黃宗羲所為。二人都是清初大儒，學(xué)術(shù)宗師，誰都不會(huì)說謊。這是作偽的又一個(gè)證據(jù)！《黃序》說：“梅賾作偽《書》”，閻氏《疏證》（第一百十三）引《黃序》作：“梅賾上偽《書》”。“作偽《書》”和“上偽《書》”含義完全不同。閻氏大才，下筆極密，決不會(huì)出現(xiàn)這樣的疏漏。由此可以證明，今本《疏證》是后人假托之偽書！其《序》非黃氏《序》，其《疏證》非閻氏《疏證》，非黃非閻，非《序》非《疏》，“而欲別為一家之學(xué)者也”！至于今本《疏證》乃何人作偽，解決這個(gè)問題當(dāng)然是考據(jù)學(xué)“科學(xué)方法”的專長(zhǎng)。

　　（三）閻氏《疏證》根柢所在

　　《疏證》（第二十三）：“張守節(jié)《史記正義》論例曰：‘《史記》文與古文《尚書》同者，則取孔傳注之；與伏生《書》同者，則用馬、鄭、王肅三家。’愚謂三家皆注真古文《書》，不特與今文不同，抑與今孔《書》互異。安得取三家以當(dāng)伏生乎？守節(jié)唐代人，已不能致辨于此矣。”對(duì)于閻氏來說，張守節(jié)《史記正義·論注例》是一個(gè)很難回避的重要反證。他的反駁簡(jiǎn)短精悍，所謂巧辯。這里需要先搞清幾個(gè)概念：（1）“伏生《書》”，（2）“孔傳”，（3）“今孔《書》”，（4）“古文《尚書》”，（5）“真古文《書》”，（6）“《史記》引文與古文《尚書》同者”，（7）“《史記》引文與伏生《書》同者”，（8）“馬、鄭、王三家所注《尚書》”。

　　張守節(jié)所說“伏生《書》”指伏生二十九篇“今文《尚書》”，其傳授包括歐陽大小夏侯三家注本乃至《漢石經(jīng)》；“古文《尚書》”指包括“孔傳”的“今孔《書》”，也就是梅賾所獻(xiàn)孔傳《古文尚書》。這是張守節(jié)意義上的“真古文《書》”。他說“《史記》引文與古文《尚書》同者”，指《史記》引《書》接近孔傳《古文尚書》的內(nèi)容；他說“《史記》引文與伏生《書》同者”，指《史記》引《書》接近“今文《尚書》”的內(nèi)容。張守節(jié)《史記正義》“殺青斯竟”在唐開元二十四年（736年）。他還可以看到漢魏《石經(jīng)》拓本（至少是殘本），所以他的話可靠且重要。由于當(dāng)時(shí)今文“師說”已亡失，所以他“取三家以當(dāng)伏生”。

　　閻氏論證十分牽強(qiáng)：他說馬鄭王三家注本是“真古文《書》”。這個(gè)問題前面已經(jīng)作過分析。可以用他自己的話進(jìn)行反駁：如果說馬鄭王三家注本是“伏生二十九篇以古文字寫之者”，那么三家注本只不過是伏生本的古文寫本，則“取三家以當(dāng)伏生”是一個(gè)非常合理的選擇。他說：“守節(jié)唐代人，已不能致辨于此”。依據(jù)同一邏輯方法進(jìn)行判斷：閻若璩是清代人，當(dāng)然更加“不能致辨于此”。短短一段話，8個(gè)很容易界定的概念。這一條論述用的不是證據(jù)，而是混淆概念的詭辯技巧。

　　張守節(jié)的選擇是一個(gè)十分重要的認(rèn)識(shí)線索。這表明：首先，《史記》引文兼用今古文。其次，賈馬鄭王注本比孔傳本更加接近伏生本“今文《尚書》”。這個(gè)問題還關(guān)連到唐司馬貞《史記索隱》、唐代以前《史記》注家[63]對(duì)孔安國(guó)、皇甫謐以及賈馬鄭王注釋的選用。這種情況恰恰可以支持本文前面對(duì)賈馬鄭王注本的推測(cè)：它的“形態(tài)”介于孔傳本和伏生本之間。魏《三字石經(jīng)》是賈馬鄭王注本，三字排序古文居首，次篆，次隸。另一方面，三字之中隸字筆劃最粗，最為醒目。因此，賈馬鄭王注本既有“古文《尚書》”的屬性，也有“今文《尚書》”的屬性。但在具體的字詞語句內(nèi)容上，它在一定程度上“離開”孔傳本而“接近”伏生本。

　　關(guān)于賈馬鄭王注本的篇目和性質(zhì)問題，孔穎達(dá)《尚書正義·堯典》有篇幅較大的專題論述。他的結(jié)論是：“孔注之后，其書散逸，傳注不行。以庸生、賈、馬之等惟傳孔學(xué)經(jīng)文三十三篇，故鄭與三家同，以為古文。而鄭承其后，所注皆同賈逵、馬融之學(xué)，題曰《古文尚書》，篇與夏侯等同，而經(jīng)字多異。……然孔注之后，歷及后漢之末，無人傳說。至?xí)x之初猶得存者，雖不列學(xué)官，散在民間，事雖久遠(yuǎn)，故得猶存。”

　　紀(jì)昀《四庫(kù)提要·說文解字》有千余字案語專論此事（論據(jù)包括《隋書·經(jīng)籍志》“非孔舊本”一條），其結(jié)論是：“林所傳者乃古文字體，……是必劉向校正三家之時(shí)，隨二十八篇傳出。以字非隸古，世不行用。林偶得之以授逵，逵得之以授慎，故（許）慎稱為孔氏本，而亦止二十八篇，非真見安國(guó)舊本也。”通觀《四庫(kù)提要》可知紀(jì)昀相信孔傳《古文尚書》是“偽書”，他此辯本意是為“修正”《疏證》：“閻若璩《尚書古文疏證》牽于此句（慎稱為孔氏本），遂誤以馬鄭所注為孔氏原本，亦千慮之一失，故附考其源流于此。”紀(jì)昀結(jié)論與孔穎達(dá)十分接近。所不同者，他將杜林本源頭直接追溯到“劉向校正三家之時(shí)”。這個(gè)問題已經(jīng)很難證實(shí)。他對(duì)此下過一番功夫，關(guān)于賈馬鄭王注本篇幅（止二十八篇）和性質(zhì)（非真見安國(guó)舊本）的見解比閻氏更加客觀合理。

　　閻氏自謂《疏證》全書“根柢”是：“予之辨?zhèn)喂盼模跃o在孔壁原有真古文，為《舜典》……等二十四篇，……孔安國(guó)以下，馬鄭以上，傳習(xí)盡在于是。《大禹謨》……等二十五篇，則晚出魏晉間，假托安國(guó)之名者，此根柢也。得此根柢在手，然后以攻二十五篇，其文理之疏脫，依傍之分明，節(jié)節(jié)皆迎刃而解矣（第一百十三）。”由于紀(jì)昀“修正”對(duì)《疏證》“根柢”的殺傷力太大，故此后的《古文尚書》“證偽”者很少有人采納他的意見，而是一路“誤”到底：“以馬鄭所注為孔氏原本”。閻氏以后（至今為止）大部分研究者都認(rèn)為賈馬鄭王注本就是“孔氏原本”，相關(guān)論述篇幅頗大，雖然依據(jù)極不充分，且相反證據(jù)又很多，居然漸成“定論”。

　　在《尚書正義·堯典》中，孔穎達(dá)引鄭玄《書贊》云：“我先師棘子下生安國(guó)，亦好此學(xué)，衛(wèi)、賈、馬二三君子之業(yè)，則雅才好博，既宣之矣。”孔穎達(dá)據(jù)此認(rèn)為：“是鄭意師祖孔學(xué)，傳授膠東庸生、劉歆、賈逵、馬融等學(xué)”。以往的《古文尚書》“證偽”者（包括閻若璩，見《疏證》第三），大多將此作為鄭玄與孔安國(guó)之間存在師承關(guān)系的一個(gè)重要證據(jù)。細(xì)讀這一條內(nèi)容，“亦好此學(xué)”的意思是“也喜好這門學(xué)問”，而孔安國(guó)是“《尚書》古文學(xué)”的創(chuàng)立者，并非“亦好此學(xué)”的人。因此，孔穎達(dá)對(duì)此很可能有文義方面的理解錯(cuò)誤，鄭玄所說的這個(gè)“安國(guó)”很可能不是孔安國(guó)。

　　陸德明《尚書音義》選用孔傳本為注釋對(duì)象（《經(jīng)典釋文·序錄》：“今以孔氏為正”）。《經(jīng)典釋文·序錄》“條例”部分對(duì)此有所交待：“……伏生所誦是曰今文，闕謬處多，故不別記。馬鄭所有同異，今亦附之音后。”由此可知，陸德明在具體比較三個(gè)《尚書》版本后，才最終選擇孔傳本；由于“伏生所誦”今文《尚書》“闕謬處多”，所以被他舍棄不用（故不別記）。與此同時(shí)，他在《經(jīng)典釋文》中標(biāo)注了賈馬鄭王注本的“所有同異”（附之音后）。這表明：孔傳《古文尚書》具有十分明顯的文獻(xiàn)優(yōu)勢(shì)，今文《尚書》的版本質(zhì)量最差，賈馬鄭王注本則介于二者之間。

　　這里有必要再次強(qiáng)調(diào)陸德明的文獻(xiàn)條件：三個(gè)《尚書》版本他都可以看到。陸德明于陳、隋兩朝為國(guó)子監(jiān)助教，唐初李世民任命他為秦府文學(xué)館學(xué)士，后授太學(xué)博士，貞觀初拜國(guó)子博士。陸德明《經(jīng)典釋文》遍注群經(jīng)音義，兼及《老》《莊》。版本比較是文字音義訓(xùn)注的基礎(chǔ)功夫。他遍注群經(jīng)音義在陳、隋、唐之間。由于他歷仕三朝學(xué)官，《經(jīng)典釋文·序錄》提到他撰寫《經(jīng)典釋文》是于學(xué)官任上“職司其憂”的結(jié)果，所以《隋書·經(jīng)籍志》所錄隋唐皇家藏書都在他版本比較的視野之中。

　　《四庫(kù)提要》評(píng)論《經(jīng)典釋文》：“所采漢魏六朝音切，凡二百三十余家，又兼載諸儒之訓(xùn)詁，證各本之異同，后來得以考見古義者，注疏以外，惟賴此書之存。真所謂殘膏剩馥，沾溉無窮者也。”與他相比，清代學(xué)術(shù)的文獻(xiàn)條件管窺蠡測(cè)而已！所以，陸德明的比較和選擇過程十分重要，絕對(duì)不可以忽視。今天的《尚書》學(xué)研究者不妨認(rèn)真掂量一下陸德明關(guān)于今文《尚書》“闕謬處多”的學(xué)術(shù)分量，及其與劉歆“保殘守缺，挾恐見破之私意”聯(lián)系起來作為證據(jù)的重要程度。

　　（四）虞夏書之分

　　《疏證》“證偽”專題之一是兩漢至魏晉今古文《尚書》諸傳本的篇卷劃分。其中，“《虞書》《夏書》之分”是一重要證據(jù)。《疏證》（第四）：“《虞書》《夏書》之分，實(shí)自安國(guó)傳始。馬融、鄭康成、王肅、《別錄》題皆曰《虞夏書》，無別而稱之者。孔穎達(dá)所謂‘以虞、夏同科，雖虞事亦連夏’是也。即伏生《虞傳》《夏傳》外，仍有一《虞夏傳》。鄭康成《序》又以《虞夏書》二十篇、《商書》四十篇、《周書》四十篇，《贊》曰‘三科之條，五家之教’，是《虞》、《夏》同科也。及余觀揚(yáng)子《法言》，亦曰‘《虞夏之書》渾渾爾，《商書》灝灝爾，《周書》噩噩爾’。則可證西漢時(shí)未有別《虞書》《夏書》而為二者。杜元?jiǎng)P《左傳注》僖公二十七年引《夏書》‘賦納以言，明試以功’三句，注曰‘《尚書?虞夏書》也’。則可證西晉時(shí)未有別《虞書》《夏書》而為二者。逮東晉梅氏《書》出，然后《書》題卷數(shù)篇名盡亂其舊矣。”閻氏此條基本思路是：如果“東晉梅氏《書》出”之前沒有“《虞書》《夏書》之分”，“梅氏《書》”的這一劃分就是作偽證據(jù)。

　　上文共提出五條證據(jù)。前三條來自《尚書正義?堯典》孔《疏》：“案馬融、鄭玄、王肅、《別錄》題皆曰《虞夏書》，以虞、夏同科，雖虞事亦連夏。此直言《虞書》，本無《夏書》之題也。案鄭序以為《虞夏書》二十篇，《商書》四十篇，《周書》四十篇，《贊》云‘三科之條，五家之教’，是虞、夏同科也。其孔于《禹貢》注云‘禹之王以是功，故為《夏書》之首’，則虞、夏別題也。……別文所引皆云‘《虞書》曰’、‘《夏書》曰’，無并言《虞夏書》者。又伏生雖有一《虞夏傳》，以外亦有《虞傳》、《夏傳》，此其所以宜別也，此孔依《虞》、《夏》各別而存之。莊八年《左傳》引《夏書》曰：‘皋陶邁種德’，僖二十四年《左傳》引《夏書》曰：‘地平天成’，二十七年引《夏書》：‘賦納以言’，襄二十六年引《夏書》曰：‘與其殺不辜，寧失不經(jīng)’，皆在《大禹謨》、《皋陶謨》。當(dāng)云《虞書》而云《夏書》者，以事關(guān)禹，故引為《夏書》。”

　　孔穎達(dá)上文分析《虞書》、《夏書》分合問題提到兩種情況：其一，東漢馬鄭注本皆曰“虞、夏同科，雖虞事亦連夏”；其二，孔傳本“虞、夏別題”。所謂“虞、夏同科”，是伏生今文《尚書》“學(xué)官”講學(xué)時(shí)將《虞書》、《夏書》劃入同一“教學(xué)單元”，故合稱《虞夏書》；此即鄭玄所謂“三科之條，五家之教”。但是，這種情況并不說明先秦、兩漢乃至西晉沒有《虞書》、《夏書》的劃分。比如，先秦文獻(xiàn)引《書》“無并言《虞夏書》者”；又如，《左傳》引《書》多有區(qū)分《虞書》（文18）、《夏書》（莊8、僖22、僖27、襄26等）的例證，只是在分法上與孔傳本有所不同。伏生《尚書大傳》介于二者之間，在合的角度有《虞夏傳》，在分的角度又有《虞傳》和《夏傳》。兩漢間立于學(xué)官的《尚書》今文諸家（歐陽、大小夏侯等）同出伏生之學(xué)，因此這種既有分、也有合的現(xiàn)象是一個(gè)過渡點(diǎn)：此前只有分，沒有合；此后既有分，也有合。揚(yáng)雄《虞夏之書》、杜預(yù)《虞夏書》是合稱，許慎《說文》“于引《禹貢》、《甘誓》之文，皆曰《夏書》”則是“別題”。

　　由于上述情況，孔穎達(dá)并未在分合之間強(qiáng)作非此即彼的判斷；他認(rèn)為兩種情況都存在，事實(shí)也的確如此。用閻若璩自己的話說，“學(xué)者試平心以思”，在孔穎達(dá)的征引和分析中并不存在可以拿來“證偽”的線索。閻氏的前提是“有罪推定”，強(qiáng)執(zhí)一端，他在“書縫”中找到這條“證據(jù)”十分勉強(qiáng)，為此他在文字上頗下了一番功夫。比如，孔穎達(dá)說“伏生雖有一《虞夏傳》，以外亦有《虞傳》、《夏傳》”，閻氏改作“即伏生《虞傳》《夏傳》外，仍有一《虞夏傳》”；伏生《尚書大傳》既有“分”、也有“合”的情況實(shí)際上是閻氏判斷的否定證據(jù)，如此顛倒語序可以淡化“分”而強(qiáng)調(diào)“合”，產(chǎn)生一種邏輯誤導(dǎo)效果。但畢竟不能抹殺“分”的存在。因此，這一條證據(jù)實(shí)際上也是捏造出來的。

　　如果說伏生《尚書大傳》的分、合情況已經(jīng)使閻氏捉襟見肘，那么許慎《說文》的“反證”則足以推翻其立論。他分明知道這條“反證”的存在，并在后文中提到──《疏證》（第七十八）：“按伏生今文以下，王肅、鄭康成古文以上，統(tǒng)名《虞夏書》，無別而稱之者。茲《說文》于引今《堯典》《舜典》《皋陶謨》《益稷》之文皆曰《虞書》；于引《禹貢》《甘誓》之文，皆曰《夏書》。固魏晉間本之所由分乎？唯于今《舜典》‘五品不遜’作《唐書》，與《大傳》說《堯典》謂之《唐傳》同。四引《洪范》皆曰《商書》，與《左氏傳》同，卻與賈氏所奏異。豈慎也自亂其例與？抑有誤？”

　　他對(duì)這條“反證”可以擊中其要害的情況十分清楚。為此他又作了一些手腳：一是將“反證”與正面討論內(nèi)容分開，將正面討論放在顯要位置，將反證“隱藏”在一個(gè)不引人注意的“角落”里（“支蔓”的用處）；二是岔開話題，以攻為守：“固魏晉間本之所由分乎？”三也是以攻為守，對(duì)“反證”提出質(zhì)疑：“豈慎也自亂其例與？抑有誤？”如果是一個(gè)在學(xué)術(shù)上還有一點(diǎn)品位的人，既已知反證的存在，也就不會(huì)強(qiáng)行立論；若是事后知道，可以用刪除加以修正。他不僅沒有這樣做，反而作了一系列捏造證據(jù)的手腳──顛倒語序是耍了一個(gè)小聰明，將反證分開并“藏”起來則頗有心計(jì)，岔開話題以攻為守已是無賴手段。

　　（五）《史記》多古文說

　　前面提到，張守節(jié)說《史記》引文包含“與古文《尚書》同者”。班固則進(jìn)一步指出，《史記》引文中“多古文說”。這是一個(gè)更加重要的反證。下面是閻氏對(duì)這個(gè)問題的“解決”方式：“其不同于古文不特如前所列而已也。《漢書·儒林傳》：‘安國(guó)……授都尉朝，而司馬遷亦從安國(guó)問故。遷書載《堯典》《禹貢》《洪范》《微子》《金縢》諸篇多古文說。’余嘗取遷書所載諸篇讀之，雖文有增損，字有通假，義有補(bǔ)綴，及或隨筆竄易以就成己一家言，而要班固曰‘多古文說’，則必出于古文，而非后托名古文者所可并也。余故備錄之以俟好古者擇焉。”（《疏證》第二十四）按緊接上文閻氏對(duì)《史記》相關(guān)引文作了相對(duì)完整的輯錄。凡五千余字。

　　《漢書·儒林傳》上述內(nèi)容十分重要：（1）司馬遷曾向孔安國(guó)請(qǐng)教過《尚書》問題。（2）在司馬遷撰寫《史記》的過程中，具體采用過孔安國(guó)“古文說”。上述《堯典》等五篇都是今古文《尚書》共有的篇章，因此班固所說“古文說”是指孔氏“《尚書》古文學(xué)”的“師說”、“家法”，也就是《孔傳》內(nèi)容。司馬遷（約前145~約前87）大約死于武帝末。在他撰寫《史記》期間，博士學(xué)官只有晁錯(cuò)傳本（前面已經(jīng)討論過這個(gè)問題）。由于晁錯(cuò)傳本“師說”解讀質(zhì)量較差，因此司馬遷為撰寫《史記》求教于正在整理和注解“孔壁本”《古文尚書》的孔安國(guó)，并在《史記》中采用了一部分孔氏“古文說”。

　　嚴(yán)格說，閻氏此條只是提出問題和羅列材料，并沒有進(jìn)行分析，更不要說解決問題。他自己也說“備錄之”是為“以俟好古者擇焉”。因此，在未作具體分析之前，這部分材料并不具有證據(jù)的性質(zhì)。閻氏所謂“則必出于古文，而非后托名古文者所可并也”，不過是毫無依據(jù)的虛張聲勢(shì)。

　　以往學(xué)人對(duì)班固“多古文說”多有議論，或語焉不詳，或干脆“抹殺”。沒有人將“古文說”與《孔傳》聯(lián)系起來加以考慮。在具體分析閻氏“備錄”這部分材料之前，我有一個(gè)初步判斷：（1）《堯典》《禹貢》等諸篇行文相對(duì)艱澀；（2）《史記》中的《尚書》引文相對(duì)平易；（3）從邏輯上說，假如的確存在班固所謂遷書載《尚書》諸篇“多古文說”的現(xiàn)象，這個(gè)現(xiàn)象應(yīng)發(fā)生在原文的艱澀與引文的平易之間；換言之，孔氏“古文說”應(yīng)當(dāng)存在于原文與引文的過渡環(huán)節(jié)上。

　　基于上述判斷，我著手在《尚書》原文、《孔傳》注解和《史記》引文三者之間進(jìn)行比較。先是在閻氏“備錄”的五篇范圍內(nèi)，進(jìn)而比較了《史記》引《尚書》的全部?jī)?nèi)容。比較的結(jié)果令人十分震驚：在《尚書》原文與《史記》引文的過渡環(huán)節(jié)上，司馬遷大量采用了孔氏“古文說”也就是《孔傳》的注解。

　　比如，《尚書》原文“宵中”→《孔傳》注解“宵，夜也”→《史記》引文“夜中”。再如，《尚書》原文“允厘百工”→《孔傳》注解“允，信。厘，治。工，官”→《史記》引文“信飭百官”。又如，《尚書》原文“庶績(jī)咸熙”→《孔傳》注解“績(jī)，功。咸，皆”→《史記》引文“眾功皆興”。又如，《尚書》原文：“帝曰：疇咨若予采？”→《孔傳》注解“采，事也。復(fù)求誰能順我事者”→《史記》引文“堯又曰：誰可者？”。又如，《尚書》原文：“帝曰：吁！靜言庸違，象恭滔天。”→《孔傳》注解“言共工自為謀言，起用行事而違背之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。言不可用。”→《史記》引文“堯曰：共工善言，其用僻，似恭漫天，不可。”

　　由上面的比較可以明顯看出，在《尚書》原文與《史記》引文的過渡環(huán)節(jié)上，《孔傳》的作用是由此及彼的“橋梁”。具體說，班固“遷書載《堯典》《禹貢》《洪范》《微子》《金縢》諸篇多古文說”只是略說，司馬遷撰寫《史記》實(shí)際采用孔氏“古文說”的范圍要更大一些：《堯典》（對(duì)比《史記·五帝本紀(jì)》引文）29條，《皋陶謨》（《史記·夏本紀(jì)》引文）10條，《益稷》（《史記·夏本紀(jì)》引文）15條，《禹貢》（《史記·夏本紀(jì)》引文）18條，《甘誓》（《史記·夏本紀(jì)》引文）1條，《湯誓》（《史記·殷本紀(jì)》引文）2條，《高宗肜日》（《史記·殷本紀(jì)》引文）1條，《西伯戡黎》（《史記·殷本紀(jì)》引文）1條，《微子》（《史記·宋微子世家》引文）4條，《牧誓》（《史記·周本紀(jì)》引文）5條，《洪范》（《史記·宋微子世家》引文）5條，《無逸》（《史記·魯周公世家》引文）3條，《金縢》（《史記·魯周公世家》引文）6條，《呂刑》（《史記·周本紀(jì)》引文）1條。凡100條。具體如下（按下面每條對(duì)比內(nèi)容均由三個(gè)部分組成：《尚書》原文→《孔傳》注解→《史記》引文）。

　　【《堯典》對(duì)比《史記·五帝本紀(jì)》】1.協(xié)和萬邦→協(xié)，合→合和萬國(guó)。2.欽若昊天→敬順昊天→敬順昊天。3.宅嵎夷→宅，居也→居郁夷。4.厥民析→厥，其也→其民析。5.宵中→宵，夜也→夜中。6.以殷仲秋→以正三秋→以正中秋。7.允厘百工→允，信。厘，治。工，官→信飭百官。8.庶績(jī)咸熙→績(jī)，功。咸，皆→眾功皆興。9.允厘百工，庶績(jī)咸熙→信治百官，眾功皆廣→信飭百官，眾功皆興。10.帝曰：”疇咨若時(shí)登庸？”→疇，誰。庸，用也。誰能咸熙庶績(jī)，順是事者，將登用之→堯曰：“誰可順此事？”。11.胤子朱啟明→啟，開也→嗣子丹朱開明。12.帝曰：“疇咨若予采？”→采，事也。復(fù)求誰能順我事者→堯又曰：“誰可者？”13.共工方鳩僝功→嘆共工能方方聚見其功→共工旁聚布功。14.帝曰：“吁！靜言庸違，象恭滔天。”→言共工自為謀言，起用行事而違背之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。言不可用→堯曰：“共工善言，其用僻，似恭漫天，不可。”15.下民其咨，有能俾乂→俾，使。乂，治也。言民咨嗟憂愁，病水困苦，故問四岳，有能治者將使之→下民其憂，有能使治者。16.僉曰→僉，皆也→皆曰。17.方命圮族→圮，毀。族，類也。言鯀性很戾，好比方名，命而行事，輒毀敗善類→負(fù)命毀族。18.試可乃已→唯鯀可試，無成乃退→試不可用而已。19.帝曰：“往，欽哉！”→敕鯀往治水，命使敬其事。堯知其性很戾圮族，未明其所能，而據(jù)眾言可試，故遂用之→堯于是聽岳用鯀。20.績(jī)用弗成→功用不成→功用不成。21.明明揚(yáng)側(cè)陋→堯知子不肖，有禪位之志，故明舉明人在側(cè)陋者。廣求賢也→悉舉貴戚及疏遠(yuǎn)隱匿者。22.師錫帝曰→師，眾。錫，與也→眾皆言于堯曰。23.有鰥在下→在下民之中→有矜在民間。24.帝曰：“俞，予聞，如何？”→俞，然也。然其所舉，言我亦聞之，其德行如何→堯曰：“然，朕聞之。其何如？”25.象傲→象，舜弟之字→弟傲。26.克諧以孝→諧，和。……言能以至孝和諧頑嚚昏傲→能和以孝。27.不格奸→不至於奸惡→不至奸。28.女于時(shí)，觀厥刑于二女→女，妻。刑，法也。堯於是以二女妻舜，觀其法度接二女，以治家觀治國(guó)→于是堯妻之二女，觀其德于二女。29.厘降二女于媯汭，嬪于虞→降，下。嬪，婦也。……使行婦道於虞氏→舜飭下二女于媯汭，如婦禮。

　　【《皋陶謨》對(duì)比《史記·夏本紀(jì)》】30.允迪厥德，謨明弼諧→迪，蹈。厥，其也。其，古人也。言人君當(dāng)信蹈行古人之德，謀廣聰明以輔諧其政→信其道德，謀明輔和。31.禹曰：“俞，如何？”→然其言，問所以行→禹曰：“然，如何？”32.慎厥身修，思永→慎修其身，思為長(zhǎng)久之道→慎其身修，思長(zhǎng)。33.知人則哲→哲，智也→知人則智。34.何畏乎巧言令色孔壬→（佞人亂德）禹言有苗、歡兜之徒甚佞如此→何畏乎巧言善色佞人。35.載采采→載，行。采，事也。稱其人有德，必言其所行某事某事以為驗(yàn)→始事事。36.亂而敬→亂，治也→治而敬。37.剛而塞→剛斷而實(shí)塞→剛而實(shí)。38.無曠庶官→位非其人為空官→非其人居其官。39.乃言厎可績(jī)→用汝言，致可以立功→女言致可績(jī)行。

　　【《益稷》對(duì)比《史記·夏本紀(jì)》】40.皋陶曰：“吁！如何？”→問所以孜孜之事→皋陶難禹曰：“何謂孳孳？”41.下民昏墊→言天下民昏瞀墊溺，皆困水災(zāi)→下民皆服于水。42.予乘四載，隨山刊木→所載者四，謂水乘舟，陸乘車，泥乘輴，山乘欙。隨行九州之山林，刊槎其木，開通道路以治水也→予陸行乘車，水行乘舟，泥行乘橇，山行乘攆，行山栞木（《史記·夏本紀(jì)》）。陸行乘車，水行乘船，泥行乘橇，山行乘攆（同上）。陸行載車，水行載舟，泥行蹈毳，山行即橋（《史記·河渠書》）參照《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》：“禹……乘四載，隨山栞木”和劉秀（歆）《上山海經(jīng)表》：“禹乘四載，隨山刊木”。可知“所載者四……乘舟……乘車”云云，并非經(jīng)文，始出《孔傳》注解。43.庶艱食→艱，難也。眾難得食→眾庶難得之食。44.懋遷有無化居→化，易也。居謂所宜居積者。勉勸天下，徙有之無，魚鹽徙山，林木徙川澤，交易其所居積→食少，調(diào)有余補(bǔ)不足，徙居。45.其弼直→其輔臣必用直人→輔德。46.惟動(dòng)丕應(yīng)→動(dòng)則天下大應(yīng)→天下大應(yīng)。47.天其申命用休→天又重命用美→天其重命用休。48.帝不時(shí)，敷同日奏罔功→帝用臣不是，則遠(yuǎn)近布同而日進(jìn)於無功，以賢愚并位，優(yōu)劣共流故→帝即不時(shí)，布同善惡則毋功。49.用殄厥世→用是絕其世→用絕其世。50.弼成五服→五服，侯、甸、綏、要、荒服也。……治洪水輔成之→輔成五服。51.帝曰：“迪朕德，時(shí)乃功惟敘。”→言天下蹈行我德，是汝治水之功有次序，敢不念乎！→帝曰：“道吾德，乃女功序之也。”52.祖考來格→祖考來至→祖考至。53.鳥獸蹌蹌→鳥獸化德，相率而舞→鳥獸翔舞。54.庶尹允諧→尹，正也。眾正官之長(zhǎng)，信皆和諧→百官信諧。

　　【《禹貢》對(duì)比《史記·夏本紀(jì)》】55.奠高山大川→奠，定也→定高山大川。56.覃懷厎績(jī)，至于衡漳→從覃懷致功至橫漳→覃懷致功，至于衡漳。57.是降丘宅土→大水去，民下丘，居平土→于是民得下邱居土。58.三江既入，震澤厎定→言三江已入，致定為震澤→三江既入，震澤致定。59.筿簜既敷→筿，竹箭。簜，大竹→竹箭既布。60.厥賦下上上錯(cuò)→賦第七，雜出第六→賦下上上雜。61.九江孔殷→江於此州界分為九道，甚得地勢(shì)之中→九江甚中。62.灃水攸同→灃水所同→灃水所同。63.三苗丕敘→三苗之族大有次敘→三苗大序。64.四隩既宅→四方之宅巳可居→四奧既居。65.六府孔修→水、火、金、木、土、谷甚修治→六府甚修。66.庶土交正→眾土俱得其正→眾土交正。67.厎慎財(cái)賦→致所慎者，財(cái)貨貢賦→致慎財(cái)賦。68.二百里男邦→男，任也，任王者事→二百里任國(guó)。69.五百里要服→綏服外之五百里，要束以文教→綏服外五百里要服。70.五百里荒服→要服外之五百里。言荒又簡(jiǎn)略→要服外五百里荒服。71.厥土白墳，海濱廣斥→濱，涯也。言復(fù)其斥鹵→其土白墳，海濱廣瀉，厥田斥鹵。（按“斥鹵”二字出于《孔傳》）72.禹錫玄圭，告厥成功→禹功盡加於四海，故堯賜玄圭以彰顯之。言天功成→于是帝錫禹玄圭，以告成功于天下。

　　【《甘誓》對(duì)比《史記·夏本紀(jì)》】73.御非其馬之正→御以正馬為政→御非其馬之政。

　　【《湯誓》對(duì)比《史記·殷本紀(jì)》】74.非臺(tái)小子，敢行稱亂→稱，舉也→匪臺(tái)小子敢行舉亂。75.舍我穡事，而割正夏→正，政也。言奪民農(nóng)功而為割剝之政→舍我嗇事而割政。

　　【《高宗肜日》對(duì)比《史記·殷本紀(jì)》】76.高宗肜日，越有雊雉→祭之明日又祭。殷曰肜，……於肜日有雉異→帝武丁祭成湯，明日，有飛雉登鼎耳而呴。

　　【《西伯戡黎》對(duì)比《史記·殷本紀(jì)》】77.天曷不降威？大命不摯→摯，至也。民無不欲王之亡，言：天何不下罪誅之？有大命宜王者，何以不至→天曷不降威，大命胡不至。

　　【《微子》對(duì)比《史記·宋微子世家》】78.我用沈酗于酒，用亂敗厥德于下。→我，紂也……敗亂湯德於後世→紂沈湎于酒，……亂敗湯德于下。79.卿士師師非度，凡有辜罪，乃罔恒獲→六卿典士相師效，為非法度，皆有辜罪，無秉常得中者→卿士師師非度，皆有罪辜，乃無維獲。80.父師→父師，太師→太師。81.乃罔畏畏，咈其耇長(zhǎng)、舊有位人→言起沈湎，上不畏天災(zāi)，下不畏賢人。違戾耇老之長(zhǎng)、致仕之賢，不用其教→乃毋畏畏，不用老長(zhǎng)。

　　【《牧誓》對(duì)比《史記·周本紀(jì)》】82.時(shí)甲子昧爽→是克紂之月甲子之日，二月四日→二月甲子昧爽。83.曰：“逖矣，西土之人！”→逖，遠(yuǎn)也。遠(yuǎn)矣，西土之人。勞苦之→曰：“遠(yuǎn)矣西土之人！”84.不愆于六步七步→就敵不過六步七步→不過六步七步。85.夫子勖哉→夫子謂將士，勉勵(lì)之→夫子勉哉。86.爾所弗勖→汝不勉→爾所不勉。

　　【《洪范》對(duì)比《史記·宋微子世家》】87.惟天陰騭下民→騭，定也→維天陰定下民。88.相協(xié)厥居→是助合其居→相和其居。89.而康而色→汝當(dāng)安汝顏色→而安而色。90.彝倫攸敘→常道所以次敘→常倫所序。91.是訓(xùn)是行→順是行之→是順是行。

　　【《無逸》對(duì)比《史記·魯周公世家》】92.《無逸》→成王即政，恐其逸豫，故以所戒名篇。→恐成王壯，治有所淫佚，乃……作《毋逸》。93.時(shí)舊勞于外，爰暨小人。→久居民間，勞是稼穡，與小人出入同事→久勞于外，為與小人。94.舊為小人→久為小人之行→久為小人于外。

　　【《金縢》對(duì)比《史記·魯周公世家》】95.二公曰：“我其為王穆卜。”→召公、太公言王疾當(dāng)敬卜吉兇→太公、召公乃繆卜。96.惟永終是圖→惟長(zhǎng)終是謀周之道→維長(zhǎng)終是圖。97.周公乃告二公曰→告召公、太公→周公乃告太公望、召公奭曰。98.惟予沖人弗及知→言己童幼，不及知周公昔日忠勤→惟予幼人弗及知。99.惟朕小子其新逆→改過自新，遣使者迎之→惟朕小子其迎。

　　【《呂刑》對(duì)比《史記·周本紀(jì)》】100.五辭簡(jiǎn)孚→五辭簡(jiǎn)核，信有罪驗(yàn)→五辭簡(jiǎn)信。

　　按上述例證中有一部分（約三十余條）單字“讀應(yīng)《爾雅》”，其余大部分內(nèi)容獨(dú)出《孔傳》。《漢書·藝文志》：“《古文尚書》者，出孔子壁中。……孔安國(guó)……悉得其書……獻(xiàn)之，遭巫蠱事，未列于學(xué)官。……古文讀應(yīng)《爾雅》，故解古今語而可知也。”《后漢書·賈逵傳》提到：“逵數(shù)為帝言《古文尚書》與經(jīng)傳《爾雅》詁訓(xùn)相應(yīng)。”賈逵所言《古文尚書》是杜林本，《漢志》所言《古文尚書》是孔壁本，前面已經(jīng)討論過二者間的派生關(guān)系。因此，上述例證中一部分內(nèi)容“讀應(yīng)《爾雅》”，表明司馬遷撰寫《史記》時(shí)使用了孔壁本；其余大部分內(nèi)容獨(dú)出《孔傳》，則證實(shí)了班固所說《史記》中《尚書》引文“多古文說”。

　　假如沒有班固“多古文說”一語，“疑古者”會(huì)爭(zhēng)辯說：不是《史記》抄《孔傳》，而是反之。閻氏《疏證》此類“論證”很多，比如針對(duì)《經(jīng)典釋文》提到“王肅注今文，而解大與古文相類”的情況，閻氏爭(zhēng)辯說：“王肅，魏人，孔《傳》出于魏晉之間，后于王肅，《傳》《注》相同者，乃孔竊王，非王竊孔也（《疏證》第十八）。”

　　閻氏后文用一“默證”對(duì)此加以“證實(shí)”，這是典型的“有罪推定”。所幸班固（32～92）有此一語，并且他也沒有動(dòng)機(jī)和義務(wù)配合百余年后（魏晉之間）那個(gè)“莫須有作偽者”制造謠言。

　　《疏證》（第二十四）后文提到，《漢書·地理志》“班固于縣名下自注：某山，古文以為某；某澤，古文以為某，凡十條。古文者，《尚書》古文《禹貢》之辭。今取以對(duì)安國(guó)《書》，并合。雖‘汧’作‘岍’，‘敦’作‘惇’，‘倍’作‘陪’，‘傅’作‘敷’，字畫少異，音讀卻同。”這十條證據(jù)是別人對(duì)閻氏的反駁。他在后面說：“不足據(jù)以為辯，仍附其說于此”。至于為什么“不足據(jù)以為辯”，他只字未提。班固可以見到《古文尚書》經(jīng)文，因此這十一條證據(jù)十分重要；表明班固在撰寫《漢書·地理志》時(shí)，曾經(jīng)具體比較和兼顧了古文《尚書》地名和文字的異同情況。

　　將上述一百條證據(jù)與班固“多古文說”相參照，再結(jié)合班固撰《漢書·地理志》兼顧古文《尚書》地名和文字異同的情況，足以證實(shí)班固不僅讀到過“孔壁本”《古文尚書》，而且讀到過《孔傳》“古文說”。他撰寫《漢書》大量采用《史記》內(nèi)容，因此有必要對(duì)《史記》引《書》內(nèi)容可靠和準(zhǔn)確程度進(jìn)行文獻(xiàn)方面的比照核實(shí)。沒有人比班固更加了解西漢歷史，“司馬遷亦從安國(guó)問故”應(yīng)當(dāng)有所依據(jù)，《史記》“多古文說”則必是上述比照核實(shí)的結(jié)論。也只有班固有條件和必要進(jìn)行這項(xiàng)工作。再細(xì)察之，《漢書》中也有采用《孔傳》“古文說”的內(nèi)容。比如，《漢書·律歷志》：“允厘百官，眾功皆美”。

　　前面說，比較《尚書》、《孔傳》和《史記》的結(jié)果令人“震驚”，包含兩層意思。其一，沒有想到居然存在如此多《古文尚書》經(jīng)傳不偽的重要證據(jù)。其二，責(zé)怪閻氏之后清人《尚書》學(xué)研究“門戶”、“家法”之偏狹鄙陋。在閻氏之后，清代考據(jù)家輯錄兩漢文獻(xiàn)《尚書》引文及今古文經(jīng)說可謂繁矣博矣，爬羅搜剔幾無遺漏。唯獨(dú)《史記》百條《孔傳》“古文說”，雖赫然在目，卻奇跡般被“忽略”過去。故曰：明足以察秋毫之末而不見輿薪。究其原因，全在一個(gè)“佞”字。

　　（六）金城問題

　　由于較大的時(shí)空幅度、文獻(xiàn)篇幅，中國(guó)史地沿革是一門十分復(fù)雜的學(xué)問（所謂輿地之學(xué)），從《山海經(jīng)》、《禹貢》、《水經(jīng)注》等專書到歷代輿圖，從諸正史《地理志》、《河渠志》到各種方志，構(gòu)成中國(guó)古文獻(xiàn)中很大一部分內(nèi)容；與史地沿革相關(guān)的史料，則更廣泛地分布于浩如煙海的古文獻(xiàn)中。各種相關(guān)記載詳略不同，準(zhǔn)確程度不同，或?yàn)榧o(jì)實(shí)，或?yàn)椴聹y(cè)，或得自傳聞，或純屬誤記；在成書后轉(zhuǎn)抄刻印過程中，又會(huì)出現(xiàn)許多訛脫衍文錯(cuò)亂。越是早期，相關(guān)記載的不完備性越突出。“輿地之學(xué)”的主要工作之一便是解決這些問題。比如漢代以降人們對(duì)《禹貢》山川的注釋研究，郭璞注《山海經(jīng)》，酈道元注《水經(jīng)》等等。由于解決問題的史料條件有限，所以在這門學(xué)問中存在許多讓研究者捉襟見肘、只能存疑的問題。

　　但正是這樣一門包含許多不確定性的學(xué)問，逐漸成為文獻(xiàn)證偽者提取“證據(jù)”的重要場(chǎng)合。他們主要有兩種方法，一是在史料記載不完備的情況下采用“默證法”，二是在兩條或更多有出入的“證據(jù)”中選擇支持自己見解者，否定（或有意忽略）相反證據(jù)。除了史地沿革，類似的古文獻(xiàn)“證偽方法”還被廣泛使用于古代歷法、典章制度、文化觀念等許多“角度”。此類方法的主要特征，是對(duì)史料記載不完備和復(fù)雜程度缺少最起碼的客觀估量，還有就是在本該存疑的場(chǎng)合采用毫無疑問的判斷方式強(qiáng)行立論。

　　紀(jì)昀《四庫(kù)提要·尚書正義》提到三條地理方面“灼然可據(jù)”的《孔傳》作偽證據(jù)：“梅鷟《尚書考異》攻其注《禹貢》‘瀍水出河南北山’一條，‘積石山在金城西南羌中’一條，地名皆在安國(guó)后。朱彝尊《經(jīng)義考》攻其注《書序》‘東海駒驪扶余馯貊之屬’一條，謂駒驪王朱蒙至漢元帝建昭二年始建國(guó)，安國(guó)武帝時(shí)人，亦不及見。”閻氏《疏證》有一千五百余字專論“金城問題”。其說始出梅鷟，閻是在梅說已經(jīng)受到反駁后的論辯。由于“金城問題”是最有名的“作偽證據(jù)”之一，至今仍時(shí)常被人們提到，且贊譽(yù)有加。因此，本文對(duì)這個(gè)問題作正面分析。

　　《疏證》（第八十七）：“應(yīng)劭有言，自秦用李斯議，分天下為三十六郡。至漢又復(fù)增置。凡郡或以列國(guó)，陳、魯、齊、吳是也；或以舊邑，長(zhǎng)沙、丹陽是也；或以山陵，泰山、山陽是也；或以川原，西河、河?xùn)|是也；或以所生，金城之下得金，酒泉之味如酒，豫章樟樹生庭，雁門雁之所育是也；或以號(hào)令，禹合諸侯大計(jì)東冶之山，因名會(huì)稽是也。因考《漢·昭帝紀(jì)》，始元六年庚子秋，以邊塞闊遠(yuǎn)，置金城郡。《地理志》，金城郡，班固《注》并同。不覺訝孔安國(guó)為武帝時(shí)博士，計(jì)其卒，當(dāng)于元鼎末、元封初，方年不滿四十，故太史公謂其蚤卒。何前始元庚子三十載，輒知有金城郡名？《傳》《禹貢》曰：積石山在金城西南耶？或曰：郡名安知不前有所因，如陳、魯、長(zhǎng)沙之類。余曰：此獨(dú)不然。應(yīng)劭曰，初筑城得金，故名金城。臣瓚曰，稱金，取其堅(jiān)固。故墨子言雖金城湯池。一說以郡置京師之西，故名金城。金，西方之行。則始元庚子以前，此地并未有此名矣。而安國(guó)《傳》突有之，固《注》積石山在西南羌中，《傳》亦云在西南，宛出一口。殆安國(guó)當(dāng)魏晉，忘卻身系武帝時(shí)人耳。”此說始出梅鷟，前面提到錢穆說：“閻書議論與梅氏同者極多，而多不明引。”這是一個(gè)明顯例證，屬剽竊行為。

　　《孔傳》注《禹貢》“浮于積石，至于龍門西河”曰：“積石山在金城西南，河所經(jīng)也。”金城郡初置于漢昭帝時(shí)，此時(shí)孔安國(guó)已經(jīng)故去。因此他不知道有金城郡。《孔傳》提到金城郡，必是后人偽造。閻氏（梅鷟）“證偽”到此為止很有說服力。但是，《孔傳》說的是“金城”，而不是“金城郡”。于是有人據(jù)此反駁：“郡名安知不前有所因”，并指出類似情況很多。閻氏舉應(yīng)劭等人注釋作為回應(yīng)。《東觀漢記》張重與漢明帝對(duì)話有“雁門不見壘雁為門，金城郡不見積金為郡”一語，暗示不可望文生義。應(yīng)劭（東漢末人）“初筑城得金”即屬此類。三條注釋彼此不同，都在傳聞與猜測(cè)之間，無一可據(jù)為確證。所以他的結(jié)論（始元庚子以前，此地并未有此名）十分勉強(qiáng)。他在后面又提出一條“證據(jù)”：“（班）固《注》積石山在西南羌中，《傳》亦云在西南，宛出一口。”按當(dāng)代學(xué)者一般認(rèn)為積石山即今阿尼瑪卿山。此處“西南”二字已經(jīng)算不上證據(jù)了。因此，后面的結(jié)論（安國(guó)當(dāng)魏晉，忘卻身系武帝時(shí)人）口氣雖然強(qiáng)悍，只是虛張聲勢(shì)。

　　《疏證》（第八十七）：“《史記·大宛列傳》，元狩二年庚申，金城河西西并南山，至鹽澤。是時(shí)已有金城之名。然《通鑒》胡三省《注》，金城郡，昭帝于始元六年方置，史追書也。余亦謂騫卒元鼎三年丁卯，尤先始元庚子三十三載，安得有金城郡乎？果屬追書。”此處提到一條非常重要的相反證據(jù)，也就是在《史記·大宛列傳》中已有“金城”地名。按理說這一條證據(jù)足以推翻梅、閻二人的見解，此時(shí)最好的辦法就是適可而止，刪掉“金城問題”的議論。閻氏采用了相反對(duì)策，他的辯解依據(jù)是胡三省（1230～1302，宋元之際史學(xué)家）《資治通鑒》注釋。胡氏注文犯了一個(gè)概念錯(cuò)誤，將正文“金城”理解為“金城郡”。閻氏因錯(cuò)就錯(cuò)，也說是“金城郡”。如果說胡氏是無心之失，閻氏則是有意偷梁換柱。

　　他自已另提出一個(gè)理由：“余亦謂騫卒元鼎三年丁卯，尤先始元庚子三十三載，安得有金城郡乎？”《史記·大宛列傳》是在張騫與李廣出擊匈奴的記事內(nèi)容后面提到“金城”（“其明年，渾邪王率其民降漢，而金城、河西、西并南山，至鹽澤，空無匈奴”），閻氏因此用張騫的死亡時(shí)間來證明當(dāng)時(shí)沒有“金城郡”。他在一句話中偷換了兩個(gè)概念，一個(gè)是“金城郡”，二是“張騫”──《史記》作者是司馬遷，不是張騫；張騫的死亡時(shí)間與司馬遷寫《史記》提到“金城”（不是“金城郡”）毫無關(guān)系。匈奴渾邪王降漢在漢武帝元狩二年（前121），此時(shí)司馬遷（約前145 ～ 約前87）還沒有動(dòng)筆撰寫《史記》，根本不存在“追書”問題。如此“證偽”已經(jīng)墮落成為無道理可言的胡攪蠻纏。《史記·大宛列傳》上述內(nèi)容也見于《漢書·張騫李廣利傳》，其文大同小異。《漢書》大量沿用《史記》內(nèi)容，較少改動(dòng)，此其常例。班固（32～92）出生于司馬遷死后百余年。是班固《漢書》沿用司馬遷《史記》內(nèi)容，而不是反之。閻氏于此處“忘卻”司馬遷“身系武帝時(shí)人”。

　　《疏證》（第八十七）：“黃子鴻誤信偽孔《傳》者，向胡朏明難余曰：安知《傳》所謂金城非指金城縣而言乎？朏明曰：不然。安國(guó)卒于武帝之世，昭帝始取天水、隴西、張掖郡各二縣置金城郡。此六縣中，不知有金城縣否？班《志》，積石山系河關(guān)縣下，而金城縣無之。觀‘羌中塞外’四字，則積石山不可謂在金城郡界明矣，況縣乎？且酈《注》所敘金城縣在郡治允吾縣東，唐為五泉縣，蘭州治，宋曰蘭泉，即今臨洮府之蘭州也。與積石山相去懸絕。《傳》所謂金城，蓋指郡言，而郡非武帝時(shí)有。此豈身為博士，具見圖籍者之手筆與？”按黃子鴻曾與閻若璩、胡渭共同參與編修《大清一統(tǒng)志》。

　　在閻氏上文中，黃子鴻提出一個(gè)更有分量的反證：“安知《傳》所謂金城非指金城縣而言乎？”《漢書·昭帝紀(jì)》的原文是（始元六年秋七月）：“以邊塞闊遠(yuǎn)，取天水、隴西、張掖郡各二縣置金城郡。”胡渭（朏明）的反駁是：“不然。安國(guó)卒于武帝之世，昭帝始取天水、隴西、張掖郡各二縣置金城郡。”黃子鴻說的是“金城縣”，胡渭說的是“金城郡”。失之毫厘，謬之千里。

　　漢昭帝以六縣置金城郡（此后屬縣有所增加），沒有具體提到縣名。故有“此六縣中，不知有金城縣否”一問。《漢書·地理志》記金城郡屬下十三縣，其中包括金城縣。到此，問題已經(jīng)非常明朗。《史記》和《孔傳》的“金城”都是指金城縣，《漢書·昭帝紀(jì)》“取天水、隴西、張掖郡各二縣置金城郡”的六縣中便有金城縣，金城郡名因金城縣而來，金城郡設(shè)置以后金城縣為其屬縣。《漢書·地理志》呼應(yīng)并證實(shí)了上述情況。這個(gè)“證據(jù)鏈”提供的事實(shí)線索簡(jiǎn)單明確，具有很高的可靠性。閻若璩、胡渭在此已經(jīng)沒有任何正面辯解余地。

　　但胡渭仍在反駁，只是已經(jīng)捉襟見肘、十分勉強(qiáng)。他的辯解是：“班《志》積石山系河關(guān)縣下，而金城縣無之。觀‘羌中塞外’四字，則積石山不可謂在金城郡界明矣，況縣乎？且酈《注》所敘金城縣在郡治允吾縣東，唐為五泉縣，蘭州治，宋曰蘭泉，即今臨洮府之蘭州也。與積石山相去懸絕。”胡渭的結(jié)論是：“《傳》所謂金城，蓋指郡言，而郡非武帝時(shí)有。此豈身為博士，具見圖籍者之手筆與？”《孔傳》說“積石山在金城西南”，是說積石山在金城縣西南方向，本來就不是說在金城地界之內(nèi)。

　　在設(shè)金城郡之前，金城縣是漢帝國(guó)邊塞。故安國(guó)以金城縣為確定積石山方位的坐標(biāo)點(diǎn)。漢昭帝設(shè)金城郡，主要是為強(qiáng)化西部邊塞軍事力量。此后直到東漢末，金城郡一直是漢帝國(guó)與西方諸民族（西羌諸部）外交和軍事交往的要塞。金城郡設(shè)立之后，漢帝國(guó)邊界向西方略有擴(kuò)展，金城縣以西新設(shè)允吾、河關(guān)等縣，邊界推至河關(guān)縣西界。因此《漢書·地理志》改以河關(guān)縣為確定積石山方位的坐標(biāo)點(diǎn)，將積石山“系河關(guān)縣下”。兩個(gè)坐標(biāo)點(diǎn)之間的位置變遷，是帝國(guó)西部邊界的變動(dòng)結(jié)果。從時(shí)間上說，變動(dòng)前的坐標(biāo)點(diǎn)（金城縣）距積石山（今阿尼瑪卿山）相對(duì)遠(yuǎn)些，變動(dòng)后的坐標(biāo)點(diǎn)（河關(guān)縣）距積石山相對(duì)近些。這是邊界變動(dòng)邊塞西移的結(jié)果。變動(dòng)前只有“金城縣”，沒有“金城郡”。這種情況恰可證實(shí)《孔傳》所說“金城”正是金城縣。假如《孔傳》說的不是“金城”，反而成了問題。

　　東漢中期以后，“金城郡”的位置仍有進(jìn)退變化（見《后漢書·西羌傳》），胡渭引酈道元《水經(jīng)注》提到進(jìn)一步的政區(qū)變更乃至縣名改動(dòng)。這些內(nèi)容與主要論題沒有直接關(guān)系。誰也沒說金城鄰近積石山，二者間距離一直就很遠(yuǎn)，武帝時(shí)的確沒有“金城郡”，這些理由根本無法構(gòu)成“《傳》所謂金城，蓋指郡言”的依據(jù)。閻氏及胡渭這一辯解是對(duì)主要問題的回避，是換了一個(gè)話題，是無道理可講之后的“打岔”，所謂“遁詞”。而且改換話題后的論述也沒有什么道理。

　　《疏證》（第九十四）：“岷山為江源，既得極論之，而積石山為禹導(dǎo)，尤不可不極論焉。蔡《傳》引《地志》，積石在金城郡河關(guān)縣西南羌中，今鄯州龍支縣界也。非縣非漢縣，并山非漢山之又一見乎？漢河關(guān)縣，宣帝神爵二年置，后涼呂光龍飛二年克河關(guān)，凡四百五十七年為郡縣，后沒入吐谷渾，遂不復(fù)，況積石又在其縣西南羌中乎？當(dāng)在漢西海郡之外，是真當(dāng)日大禹導(dǎo)河處。……（按篇幅太長(zhǎng)，略去400余字一段）彼何人哉，吾徒仰面看屋梁而著書，不可以愧恥乎？”

　　上文是更加曲折的狡辯。蔡沈《書集傳》所引《地志》（《漢書·地理志》）內(nèi)容還是那些，他說“今鄯州龍支縣界也”，是說積石山在宋代政區(qū)劃分中的位置。“縣非漢縣，并山非漢山”一語頗有聲勢(shì)，細(xì)加分析毫無來由。閻氏后文是對(duì)蔡沈《書集傳》的駁難。蔡沈宋人，他的注釋可能對(duì)，也可能錯(cuò)，但與《孔傳》、《史記》、《漢書》“金城問題”毫無關(guān)系。閻氏對(duì)蔡沈的呵斥十分霸道：“彼何人哉，吾徒仰面看屋梁而著書，不可以愧恥乎？”但他自己的駁難中也有明顯錯(cuò)誤。漢代西海郡在金城郡以北，積石山在金城郡西南，“當(dāng)在漢西海郡之外”屬于分不出東西南北的問題。

　　閻氏關(guān)于“金城問題”的論證次第煞費(fèi)苦心。由上述討論可以看出，他的論證已是經(jīng)過反駁后的調(diào)整。調(diào)整方法是避重就輕，淡化反證。將自己的論證（始出梅鷟）放在前面最醒目位置，并以不存在反證的口氣提出，構(gòu)成很有說服力的強(qiáng)勢(shì)；將反證放到后面，最重要的反證放到最后面，將一個(gè)已被擊中要害不能提出有效反駁的辯解過程進(jìn)行了成功的轉(zhuǎn)化。轉(zhuǎn)化的效果至今猶存──自紀(jì)昀以降“金城問題”一直是專家們津津樂道的“鐵證”。