寄內(nèi)子（論教子）

　　父母同負(fù)教育子女責(zé)任，今我寄旅①京華，義方之教②，責(zé)在爾躬③。而婦女心性，偏愛(ài)者多，殊不知愛(ài)之不以其道，反足以害之焉。其道維何④？約言之有“四戒”、“四宜”：一戒晏起⑤，二戒懶惰，三戒奢華，四戒矯傲⑥。既守四戒，又須規(guī)以四宜：一宜勤讀，二宜敬師，三宜愛(ài)眾，四宜慎食。以上八則，為教子之金科玉律，爾宜銘諸⑦肺腑，時(shí)時(shí)以之教誨三子，雖僅16字，渾括⑧無(wú)窮，爾宜細(xì)細(xì)領(lǐng)會(huì)，后輩之成功立業(yè)，盡在其中焉，書不一一，容后續(xù)告。
 
　　【注釋】

　　①寄旅：寄住，寄居。

　　②義方：做人的正道。義方之教，即教義方。

　　③爾躬：你自身。

　　④維何：是什么。

　　⑤晏起：晚起。

　　⑥矯傲：驕傲。

　　⑦銘諸：牢記于。

　　⑧渾括：總括。
 
　　【譯文】

　　父母共同負(fù)有教育子女的責(zé)任，現(xiàn)在我寄住在京城，教育子女做人正道的責(zé)任就落在你一個(gè)人的身上了。而做母親的本性，多對(duì)子女有所偏愛(ài)，她們不知道偏愛(ài)而不講原則，反而足以禍害自己的子女。那教育子女的原則是什么呢？大略說(shuō)來(lái)有“四戒”、“四宜”：一戒晚起，二戒懶惰，三戒奢華，四戒驕傲；既要遵守四戒，又必須規(guī)定四宜，一宜勤苦讀書，二宜尊敬老師，三宜愛(ài)護(hù)眾人，四宜謹(jǐn)慎飲食。以上八條，是教子的不可變更的條例，你應(yīng)該牢記在心，時(shí)時(shí)用他教育三個(gè)孩子。雖然上述只十六個(gè)字，但它總括了無(wú)窮的意思，你要仔細(xì)領(lǐng)會(huì)。孩子們將來(lái)成功立業(yè)，都在這十六個(gè)字之中。信中不能談到所有的方面，其余的事容后繼續(xù)告知。
 
　　【簡(jiǎn)評(píng)】

　　乾隆十九年（1754）春，紀(jì)昀在會(huì)試中考了第二十二名，接著的殿試考中二甲第四名，授翰林院庶吉士。從此開(kāi)始在京都的官宦生活，此時(shí)紀(jì)昀三十一歲，長(zhǎng)子紀(jì)汝佶十一歲，紀(jì)汝傳七歲。這封家信就是紀(jì)昀在北京寫給獻(xiàn)縣崔爾莊妻子馬氏的。主要談兩個(gè)孩子的教育問(wèn)題。其中至少有以下兩點(diǎn)值得借鑒：

　　一是教育子女，是父母雙方的責(zé)任。《三字經(jīng)》中有“子不教，父之過(guò)”，這種說(shuō)法并不全面，至少像紀(jì)昀這樣的古人也不認(rèn)可。信中提到如果丈夫長(zhǎng)期出門在外，妻子在調(diào)教子女的問(wèn)題上，更要承擔(dān)主要責(zé)任。女人天生感情細(xì)膩，容易偏寵孩子。基于這一點(diǎn)，女人在教子過(guò)程中，應(yīng)該有意識(shí)地提醒自己、反思自己。這對(duì)于今天男方在外地工作或者承擔(dān)的社會(huì)責(zé)任較重的官員、商人或打工者，女方的責(zé)任就更重。

　　二是對(duì)孩子最大的愛(ài)，是對(duì)其在道義上的引導(dǎo)。可憐天下父母心，沒(méi)有哪對(duì)父母不愛(ài)自己子女。如何才是真正的“愛(ài)”呢？愛(ài)不僅僅體現(xiàn)于養(yǎng)活孩子，使孩子身體健康，豐衣足食。父母的愛(ài)，更體現(xiàn)在對(duì)孩子思想上的教育。父母愛(ài)子無(wú)方，就會(huì)害了孩子。今天的一些官二代、富二代或影視、歌唱明星的孩子，由于忽視道義上的引導(dǎo)，嬌慣任性，或嫖娼、或行兇，或吸毒，受到法律制裁，即是教訓(xùn)；

　　三是信中提出的“四戒”、“四宜”八項(xiàng)原則，今日仍為教子之金科玉律。