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我們身處的是一個(gè)充滿悖論的時(shí)代。
在這個(gè)時(shí)代，仿佛人類往昔所追求的一切都已經(jīng)過(guò)時(shí)，而所有的價(jià)值，尤其是學(xué)術(shù)的價(jià)值都變成了過(guò)往云煙。在這樣的時(shí)代，越是廉價(jià)的傳媒越是受到人們的親睞，而“永恒”與“不朽”，已經(jīng)變成了一種笑談。現(xiàn)在，人們只追求即時(shí)的消費(fèi)，工業(yè)化用許許多多一次性的生活與生產(chǎn)用具昭示我們，人生也是一次性的，好象每個(gè)人都學(xué)會(huì)了背誦亞歷山大大帝那句名言，“我死之后，管它洪水滔滔！”那么我們將要如何度過(guò)這一次性的生命歷程，這個(gè)令人難以回應(yīng)卻又不得不回應(yīng)的問(wèn)題，比起幾個(gè)世紀(jì)以前哈姆雷特需要回應(yīng)的那個(gè)問(wèn)題：“是死還是活著”，也許更為困難。因?yàn)樵谏勘葋喌臅r(shí)代，哈姆雷特需要回答的問(wèn)題是形而上的，而身處我們的時(shí)代，這樣一個(gè)高度模式化的時(shí)代，每個(gè)人都需要回答最現(xiàn)實(shí)其實(shí)又是最瑣碎的問(wèn)題。在這個(gè)意義上說(shuō)，莎士比亞的時(shí)代是一個(gè)需要哲學(xué)的時(shí)代，而只有我們的時(shí)代，才是一個(gè)需要尋找每個(gè)人特有的生活方式的時(shí)代，因?yàn)橹挥姓业搅俗约旱纳罘绞剑耪嬲裏o(wú)愧于這一次性的短暫人生。
于是我們就需要美學(xué)，需要滋生于現(xiàn)實(shí)的生命與情感歷程之中的美學(xué)。因?yàn)閷徝琅c藝術(shù)讓人生充滿了創(chuàng)造性，充滿了獨(dú)特的魅力。
然而，獨(dú)特的人生又是最需要交流的人生，最需要與他人溝通的人生，當(dāng)薩特說(shuō)“他人就是地獄”時(shí)，他所想要表達(dá)的真正的意思，正是說(shuō)人只有通過(guò)他人才能證實(shí)自己，才能確認(rèn)自己的生活及其價(jià)值。因而，人在向世界閉鎖心靈的同時(shí)，卻要四處搜尋來(lái)自其它星球的生命，人們將地球人自以為是的杰作深藏到海底，發(fā)射到太空；人們比起以前任何時(shí)代，都更希望獲得理解。
語(yǔ)言是理解與交流最重要的工具，但是它卻并不是唯一的工具。維特根斯坦說(shuō)，“如果聽(tīng)中國(guó)人說(shuō)話，聽(tīng)到的是難以捉摸的咯咯聲。懂中文的人卻承認(rèn)這是一種語(yǔ)言。”但是，維特根斯坦卻完全能夠通過(guò)中國(guó)的藝術(shù)來(lái)理解中國(guó)，理解這群說(shuō)著咯咯作響的語(yǔ)言的異鄉(xiāng)人。因?yàn)樗囆g(shù)所表達(dá)的，是某種超乎日常語(yǔ)言層面上的意義，因?yàn)檎髺|方思維的杰出代表莊子所說(shuō)的那樣，“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能致者，不期精粗焉。”藝術(shù)所能夠“言說(shuō)”的正始于日常語(yǔ)言所不能“言說(shuō)”而只能“意致”之處，始于人類達(dá)成跨文化超語(yǔ)言的理解與交流的領(lǐng)域。如果中文不是那樣一種咯咯聲，中文又有什么意義呢。如果每個(gè)說(shuō)中文的人都放棄了這特殊的咯咯聲，如果世界只剩下了一種聲音，模式化的聲音，那么人生的意義也就完全喪失了。然而如果只有這樣的咯咯聲，而沒(méi)有藝術(shù)，那中國(guó)就永遠(yuǎn)只能是一個(gè)向世界閉鎖著心靈的民族和國(guó)度。雖然在莊子看來(lái)，象藝術(shù)這樣只能夠“意致”的“物之精”者，也并沒(méi)有達(dá)到那種“不期精粗”的超然境界，它與日常語(yǔ)言所“言說(shuō)”的東西只有“精”與“粗”之程度上的細(xì)微區(qū)別，但是有了這個(gè)區(qū)別，畢竟也就已經(jīng)有助于人類的互相理解與交流，藝術(shù)創(chuàng)造與研究者們就已經(jīng)足以自慰。
于是我們還是需要美學(xué)，需要在多元的文化背景下令我們能夠把握這多元的價(jià)值的美學(xué)。于是每個(gè)從事美學(xué)研究的人，都有義務(wù)做好這件事，這件時(shí)代要求我們做好的事。
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