段亞兵
道德一詞產生很早。
在漢語中，道德一詞最早是分開使用的。老子的《道德經》內容分為《道經》和《德經》。書中，“道”和“德”是兩個詞，這里的“道”，不是“道德”，是“規律”。“德”又是什么呢？張順江教授這樣解釋：“道是里，德是表；德是道之用、道之現。道是看不見的，通過德表現出來。”《左傳》說：“有德不可敵”，認為軍隊的道德水平可以決定戰爭的勝敗。在《荀子·勸學篇》中“道”與“德”二字始連用，“故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極”。
漢字的“德”字下面是一顆心，這是一顆善良之心，也是一顆辭讓之心、羞恥之心。德，是中華文化之寶；德，是中華社稷之基；德，是民族精神之魂。道德是人處世立身、社會運行、世界和諧的基點。
一、道德的重要性
1.道德是調整人的社會關系的行為規范的總和。
按照辭海的定義，道德是“社會意識形態之一。是一定社會調整人們之間以及個人和社會之間的關系的行為規范的總和。它以善和惡、正義和非正義、公正和偏私、誠實和虛偽等道德概念來評價人們的各種行為和調整人們之間的關系；通過各種形式的教育和社會輿論的力量，使人們逐漸形成一定的信念、習慣、傳統而發生作用”。
按照《中國大百科全書》的定義，道德“包含著客觀和主觀兩個方面的內容。客觀方面，指一定的社會關系對社會成員的客觀要求，包括道德關系、道德理想、道德標準、道德原則和規范等等。道德的主觀方面，包括道德行為或道德活動主體的道德意識、道德判斷、道德信念、道德情感、道德意志、道德修養和道德品質等。這方面的內容構成了道德原則和規范，它要求轉化個人道德的實踐，實現這個轉化過程，需要通過道德教育和社會輿論，提高個人對道德理想和道德原則、規范的認識，從而逐漸形成個人的道德信念、道德習慣和道德風格”。
2.道德是做人的立足之點。
人從一出生就處在各種各樣的社會關系之中，處理各種各樣的社會關系要求人要有合適的做人的原則和規范。這些原則和規范就是道德。所以，道德是一個人的立身之本，對人類社會的發展非常重要。卡萊爾說：沒有手，一個人可以有腳，還能走路，但如果沒有道德，他就不可能有智慧；一個徹底的無道德的人根本不會知道任何東西。（倪健中《文明中國》第554頁）
3.道德是民族精神之魂。
一個具有良好道德風尚的民族，才有可能變得強大，世世代代不斷延續。因此，道德是民族精神、民族性格的靈魂。《周易》中說，“天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物。”自強不息的精神和仁慈寬厚的道德，就是中華民族長盛不衰的秘密。100多年前，一位哲人說：“美德是不會遺傳的。只有經過培育與傳承，聚沙成塔，集腋成裘，整個社會的道德水平才能得到飛躍和升華。”
4.道德是精神文明的核心。
人們一般認為，思想道德是精神文明的核心，科學文化是精神文明的基礎。《中共中央關于加強社會主義精神文明建設若干重要問題的決議》指出，“社會主義思想道德集中體現著精神文明建設的性質和方向，對社會政治經濟的發展具有巨大的能動作用。”思想道德是精神文明的核心，決定一種文明的發展方向，是最本質的東西。因此，加強道德建設是決定一種文明成長發展的關鍵因素。
二、中國思想道德的特點
中國思想道德的特點概括起來有如下幾點：
1.自強不息、剛健有為的精神。
中華民族的道德，既有陽剛之氣，也有陰柔之美。陽剛之氣的集中表現是自強不息，剛健有為；陰柔之美的表現是愈挫愈奮、永不言敗的韌勁。中華民族是一個頑強的民族，在任何艱難困苦的環境中都能堅持下去。正是由于有這種堅韌的精神，中華文明成為世界歷史上唯一沒有中斷的古老文明之一。張岱年認為，中華民族前行的歷史是血與火共舞的歷程，是斷頭臺與文明的較量。到底是一種什么樣的動力和精神在支撐著這個民族？一是奮發向上的思想，一是博大寬容的思想。
2.以“仁”為核心的道德觀。
“仁”是儒家道德規范的最高原則。“仁”的最初含義是指人與人的一種親善關系，而“仁”的客觀標準則是“禮”——“克己復禮為仁”。所謂克己復禮，就是要求人們自覺地約束自己，在既定的位置上以禮的標準正確地處理上下左右的關系，如為父要慈，為子要孝，為友要信，為臣要忠，為君要善，要有愛心等等。“克己復禮為仁”的詳細含義還包括對人們所有言行舉止的規范。在這方面，“禮”既表現為規范化的文明儀態，也表現為在傳統習俗的基礎上加以整理定型的許多具體儀式。“不學禮，無以立。”（楊慶存《新華文摘》2002.7.）
“仁”的內容十分豐富，既包括禮智義信勇，也包括溫良恭儉讓等等。
饒宗頤認為，“仁、義”是中國人文傳統的最高點。
儒家的“仁義”思想是對人類文明和情操的一大貢獻。
各種文明，其道德規范有不同的側重點，但是有一個共同點，就是仁愛的思想。可以說，如果沒有愛，人類就沒法延續，文明就沒法傳承。西方文明始終強調“愛”的力量。美國哲學家弗洛姆認為，愛是一門藝術，是一種能力，需要具備一定的知識和作出一定的努力。換言之，愛并非是每個人都能輕易體會的情感，只有那些具備了能夠洞悉人之奧秘的知識、形成了完善人格的人，才能夠愛。
孔子的“己所不欲，勿施于人”反映了最普遍的道德要求。1993年美國芝加哥簽署《世界倫理宣言》，將“己所不欲，勿施于人”定作重大原則，用以處理國家、民族、宗教、文化間的相互關系，乃至成為人類與自然關系的普遍和諧之道。
3.符合規律的道德要求。
“道”是什么？就是符合事物發展的規律。而遵循“道”，符合事物發展規律，就有“得”，就符合“德”，相反，就是不道德的。
老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”即指出人應遵循自然規律和順應自然環境。老子提倡要返樸歸真，保持嬰兒赤子那種純真無邪、無憂無慮的精神狀態，擺脫功名利祿的俗世煩惱；主張治國要符合規律，不能瞎折騰，執政就要順任天道，合乎民情，不妄為，又無所不為；認為健康是精神的基礎。老子問道：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”在這個問題上，千萬不要擺錯位置，要重視健康，珍惜生命，倡導回歸自然。這個思想后來被莊子發揮得淋漓盡致，在他們看來只有回歸了大自然，人們才能達到與他們為一的大同至樂的人生境界，實現宇宙間最高的和諧。老子以上的思想就是一種符合規律的道德主張。
4.愛國主義思想。
愛國主義是對祖國的忠誠和熱愛，是“千百年來鞏固起來的對自己的祖國的一種最深厚的感情。”（《列寧全集》第28卷168頁）愛國主義思想深深地扎根于中華民族的心理之中，它是強大精神力量的不竭源泉。很多古人都以愛國主義為人生的最高價值。孔子主張維護民族尊嚴、國家獨立。屈原的詩句是愛國主義情感的千古絕唱。陸游說，“平生鐵石心，忘家思報國”，“位卑未敢忘憂國”。林則徐面對旦夕之間的寵辱驟變，從容表示“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”。而當代著名作家梁衡也曾在《愛國的理由》中寫道：“我們為什么要愛國？你在這個國家里出生、成長，國家給了你特定的生活基礎、社會關系、價值觀念、文化修養。你的身軀，你的精神是國家塑造的。國家民族的個性已經深深地融化在你的血液里。國家的名譽、利益和你的名譽、利益緊緊地連在一起。于是你與祖國就既有了情感上的依存，又有了利益上的一致。愛國，永遠是一個民族、一個國家存在的支柱，也是做人的起碼標準。”
三、現代化與中國的傳統道德
中國傳統思想道德文化，既是中華文明發展的成果，也對中華文明的成長起到了非常重要的促進作用。但是，中國傳統思想道德文化，主要是與農業經濟基礎相適應的社會上層建筑。那么到了工業經濟時代，中國傳統道德文化還行不行呢？換句話說，中國傳統思想道德文化對中國的現代化事業起著什么作用呢？是推動作用，還是阻礙作用呢？在這個問題上，學者們看法不一致。
一種是肯定的觀點，認為，以儒家學說為主流的中國傳統思想文化，同樣可以成為中國實現現代化的精神動力。亞洲四小龍的現代化發展就是例子，這幾個國家和地區歷史上屬于儒家文化地區，它們在工業發展過程中達到了當時世界上最快的速度，取得了驕人的成績。（《新華文摘》2002.6.）
另一種是否定的觀點，認為，儒學是農業文明的產物，保守、落后，是過時的東西，在今天已沒有任何價值。“關于亞洲‘四小龍'是因為吸收儒家文化才發展那樣快的說法缺乏根據。這些國家的地區的經濟發展，主要還是借助了現代世界的先進科學技術、先進的管理方法，而不是借助于什么儒家思想。”中國實現現代化不可能依靠傳統思想道德文化取得成功。
筆者的觀點是：對中國傳統思想道德文化不能全盤繼承，也不能完全否定，而是要經過一種改造揚棄創新的過程。理由有以下幾點：
1.中國傳統文化是根，是土壤。
一個民族必定有自己獨特的思想文化傳統，這是理解世界事物的基礎。世界上任何一個民族都會有自己的文化傳統，文化的積累就是傳統。傳統支配人們的習慣，決定人們的思維方式。它構成了一個民族文化的核心力量，體現在一個民族觀念和行為的方方面面。中國傳統的道德觀早已滲透到了華夏民族百姓的思維方式和日常行動中。
然而，思想史上的任何一個學派都不可能是一成不變的。中國傳統思想道德文化也不斷地吸收著外來文化以豐富自己。繼承與創新之間是一種辯證關系。實際上，在很多情況下，新思想的產生是本土的民族文化和外來文化不斷融合的結果。（蔡德貴《新華文摘》2000.10.）
2.中國傳統思想道德文化有缺陷。
中國傳統文化一個明顯的缺陷是忽視自然科學。我們至今都沒有像西方科學那樣發現關于自然科學系統的科學理論和方法，因此我國在科學發展上落后了。此外，在社會科學領域內，中國傳統文化也有不足。中國傳統文化中沒有“公民”的概念，也缺乏現代的法制精神。這種情況不利于我國的政治制度建設和發展市場經濟。要想發展市場經濟，建立現代政治制度，必須堅持德治與法治并重。既要發揮中國傳統文化重視德治的長處，又要學習西方重視法制的優點，使中國傳統文化成為一種適合社會和經濟發展的新的意識形態。因此，我們必須要在繼承批判傳統文化道德的基礎上，創新發展出社會主義的思想道德文化。只有這樣才能建設好社會主義，實現中國的工業化和現代化建設，使中華文明再次煥發青春，中華民族再次輝煌。
3.文化的實質是變。
按照《周易》的思想，世界上一切都在變，沒有不變的東西，惟一不變的是“變”。因此，我們繼承傳統文化的精髓就是“變”的文化傳統。中華文明之所以是惟一沒有中斷的古老文明，就是因為中華民族是善于以變應變的民族。以儒家思想為例，中國歷史上并沒有一貫不變的儒家思想，儒家思想是不斷變化的：有春秋戰國時代的孔、孟、荀之儒；有以董仲舒為代表的漢儒；宋明兩朝，產生了程朱理學之儒和陸王心學之儒。對于“四小龍”經濟起飛時代的儒學，學者稱之為外儒內歐式的儒學。由此可見，中國傳統道德文化，就是不斷變化的文化。在中國實現現代化的新時代，要有與這個時代經濟基礎相適應的意識形態，而不是把傳統文化搬來就行了，要不斷地變，不斷地創新，才能有生命力。
總結歷史的經驗，我們得出結論：中國傳統道德文化是有生命力的，能夠在實現現代化的事業中發揮思想動力和智力支持的作用。但是，這要有個條件，就是要有變的觀念，有創新的思想，不但要繼承和發揚中國傳統文化，還要學習吸收世界上一切優秀的外來文化，才能創造出中華民族的社會主義新文化。
深圳特區報 2006-03-07
發布日期：2008-08-07