《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一四四《全晉文》卷一〇七張韓《不用舌論》（中華版第四冊(cè)1218頁(yè)）
1225 《不用舌論》：名逐物遷，言因理變，正"道可道"云云。按"名逐物遷"指"可名"者言，而不指"非常名"；"言因理變"指"可道"者言，而不指"非常道"。今將"道可道，非常道"全舉，不知意指"可道"邪，抑指"非常道"邪？
【錢(qián)批】"名"曰"遷"則其名之非"常"可知，"理"曰"變"則其"理"（道）之非"常"可知。蓋歐論乃言"萬(wàn)殊"，非為
"一本"也。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一四五《全晉文》卷一一一陶潛《歸去來(lái)兮辭》（中華版第四冊(cè)1225頁(yè)）
1233 王、劉皆以《歸去來(lái)兮辭》"後直述"，大稿作"《辭》作于歸去之前"，極是，以"來(lái)"字為證，極是。從本文看，《序》稱《辭》作于"十一月"，尚在仲冬，如為"追錄"、"直述"，豈有仲冬而"農(nóng)人告余以春及，將有事于西疇"乎？豈有仲冬而"木欣欣以向榮"，"善萬(wàn)物之得時(shí)"，"或植杖以耘耔"乎？其為未歸以前之想象可知。
【錢(qián)批】甚妙，已增入"周君振甫曰"云云。
同前陶潛《與子儼等書(shū)》（中華版第四冊(cè)1227頁(yè)）
1236 "汝等雖不同生"，與下文"況同父之人哉"，則"不同生"當(dāng)指非同母所生，與"同父"相應(yīng)。與辯"處子入宮"之為虛妄者似不同。
【錢(qián)批】拙文舉前人推究淵"有妾"、"續(xù)娶"等，指此等推測(cè)而言。不論為真為妄，皆"好事"而已。觀拙文本節(jié)可知。參觀論《五柳傳》節(jié)論讀書(shū)。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一五四《全晉文》卷一三四習(xí)鑿齒《臨終上疏》（中華版第四冊(cè)1240頁(yè)）
1254 "三家不能相一"，則"蜀"未得"漢統(tǒng)"，即非晉之所"承"。此言三國(guó)未能統(tǒng)一，皆不能為"統(tǒng)"，但下文引《史通》又稱習(xí)氏以蜀為"正統(tǒng)"，則又以偏處一隅之蜀為"統(tǒng)"，豈非自相矛盾乎？既以蜀為正統(tǒng)，則已得"漢統(tǒng)"，何以不可承乎？以三國(guó)鼎立故未得"統(tǒng)"，則"秦政奄平區(qū)夏"，何以不以"統(tǒng)"與之乎？豈以秦政之取天下或不足于正，故雖統(tǒng)一區(qū)夏而不以"正統(tǒng)"與之乎？然秦政未嘗臣服于衰周，視司馬氏之稱臣于曹魏，受托孤之重者，不可同年而語(yǔ)，則秦之得政遠(yuǎn)逾司馬氏。使秦而不得為"正"，則將謂晉為何？又稱"以晉承魏"，"自托純臣"，取魏于孤兒寡婦之手，尚得稱"純臣"乎？又謂"魏自君之道不正"，則司馬氏自君之道不更不正耶？司馬氏"勛足以王四海"，則曹魏之勛豈不足以王耶？
【錢(qián)批】故拙文謂"若僅據(jù)此《論》則不見(jiàn)何以晉承漢統(tǒng)"。"正統(tǒng)"乃斥"既成事實(shí)"為"不合義理"，故牽強(qiáng)難圓其說(shuō)，聚訟遂多。鄙意祗欲考其論之出於春秋正名耳。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一五五《全晉文》卷一三七戴逵《放達(dá)為非道論》（中華版第四冊(cè)1244頁(yè)）
1263(1)行5 "因論孔、墨、公孫正名立本之旨相承"，按尊稿上文作"相表里出入"，以是"相承"下是可以加"而未及有出入"，則與上文一致，亦以見(jiàn)"相承"之說(shuō)不夠精密。
【錢(qián)批】是極。"承"字請(qǐng)改為"成"（輔佐而不必同也）。
同前（中華版第四冊(cè)1246頁(yè)）
1263(1) "《公孫龍子·名實(shí)》……與孔子荀子之說(shuō)「正名」相表里。"按《公孫龍子·名實(shí)》："物以物其所物而不過(guò)焉，實(shí)也。實(shí)以實(shí)其所實(shí)而不曠焉，位也。出其所位非位，位其所位焉，正也。"以"白馬非馬"論之，馬，物也，馬其所馬而不過(guò)焉，實(shí)也，馬即是馬為不過(guò)"白馬"則有"白"為過(guò)，故為非馬。"白馬"實(shí)也，以"白馬"為馬則實(shí)其所實(shí)而曠，缺少了"白"，這就出位，不正。這是不懂得類概念里包含著種概念，馬概念里可包含白馬、黃馬。而荀子正名里指出大共名、大別名，且批評(píng)了"（白）馬非馬也"，則荀與公孫龍子不同。"魯勝……論孔、墨、公孫諸子著書(shū)，作辯經(jīng)以立名本。惠施公孫龍祖述其學(xué)，以正刑名顯于世。"以惠施公孫龍祖述孔墨，實(shí)誤�；菔┕珜O龍創(chuàng)立名學(xué)，非祖述孔墨，彼等皆荀子所謂亂名，與孔墨之正名不同，前者使名實(shí)淆亂，後者才是正名定實(shí)。
【錢(qián)批】此非魯之"誤"也，乃公之泥也。公孫指物象言，孔荀指人事言，一為自然科學(xué)，一為倫理社會(huì)科學(xué)，而其欲"正"則無(wú)乎不同。"白馬非馬"與"武王非圣人"之為"正名"同也。因尊言後加一句。拙文此節(jié)，有甚深義蘊(yùn)，自信開(kāi)拓萬(wàn)古之心胸，見(jiàn)"名"之虛假，隨人傳與（不論自然現(xiàn)象，社會(huì)現(xiàn)象）。公乃以肝膽為胡越，弟浩然而嘆曰："早知不逢知音者，劈破焦桐便入山！""三株毒草"、"一條黑線"之後先殊觀，豈非"正名"乎？
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一六一《全晉文》卷一五八釋道安《答郗超書(shū)》（中華版第四冊(cè)1261頁(yè)）
1278 王夫之《莊子解》，書(shū)未見(jiàn)，從引文看，是講"不待"，"不待事以立功"，離"事"如何立"功"？"不待實(shí)以立名"，離實(shí)如何立名？不懂。從字面看，上指"有待"，此指"不待"，何以稱"即其義"，也不懂�！妒勒f(shuō)·文學(xué)》注："支氏《逍遙論》曰：……若夫有欲，當(dāng)其所足，足于所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈忘烝嘗糗糧，絕觴爵于醪醴哉！茍非至足，豈所以逍遙乎？此向郭之注所未盡。"不知此注是否與"有待"指"口體所需"有關(guān)。
【錢(qián)批】此神秘宗之習(xí)套，如云"不行而至，不疾而速"。拙稿承接不明，則誠(chéng)如尊糾，已增一句矣。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一六五《全宋文》卷一五范曄《獄中與諸甥侄書(shū)以自序》（中華版第四冊(cè)1277頁(yè)）
1299 譏曄"逐"上句"公孫習(xí)吏"之"韻"，遂虛構(gòu)"好士"之"意"。按《後漢書(shū)·隗囂傳論》："區(qū)區(qū)兩郡，以御堂堂之鋒，致使窮廟策，竭征徭，身歿眾解，然後定之。則知其道有足懷者；所以棲有四方之桀，士至投死絕亢而不悔者矣。"傳稱"其大將王捷別在戎丘，登城呼漢軍曰：為隗王城守者皆必死無(wú)二心，……遂自刎頸死"。則曄稱"好士"，與"論"相應(yīng)，初非虛構(gòu)。《史通》譏之，當(dāng)指馬援來(lái)歇與囂相善皆棄囂而歸漢，亦如王安石之譏孟嘗不能得士。是曄之所謂士與《史通》不同，似不必是《史通》而非曄。頁(yè)1301亦提《隗囂傳·贊》。
【錢(qián)批】以王捷論，則隗"好士"不"虛"，而以馬援論，則隗"好士"未實(shí)。弟乃勢(shì)利小人，以為馬援之"士"重於王捷多多許。卻非勢(shì)利小人，偏重劉知幾而輕公也。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一六七《全宋文》卷二〇宗炳《畫(huà)山水序》（中華版第四冊(cè)1284頁(yè)）
1308 "六朝山水畫(huà)猶屬草創(chuàng)，想其必采測(cè)繪地圖之法為之。"按宗炳序稱："以形寫(xiě)形"，"今張綃素以遠(yuǎn)映，則崑閬之形，可圍于方寸之內(nèi)。豎劃三寸，當(dāng)千仞之高，橫墨數(shù)尺，體百里之迥。"張綃遠(yuǎn)映，（【錢(qián)批】似謂張圖於壁而遠(yuǎn)視之，窗上之反映縮影，非"從窗內(nèi)看出"，大異。）好像從玻窗內(nèi)看出去，窗框內(nèi)包舉了高山，高山在窗框內(nèi)占三寸，百里之遠(yuǎn)只占數(shù)尺"以形寫(xiě)形"畫(huà)出山川原野，不是平面的地圖，三寸數(shù)尺只是綃素上所占尺寸，不是比例尺，比例尺只在地圖上可用。因此"采測(cè)繪地圖法"之說(shuō)請(qǐng)?jiān)倏紤]。
【錢(qián)批】似求之過(guò)深。宗文明曰："不以制小而累其似"，拙稿接引《全陳文》蕭賁畫(huà)扇一節(jié)連類，豈畫(huà)扇非"平面"乎。與地圖不同，拙稿下文明言之。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一六九《全宋文》卷三二謝靈運(yùn)《辨宗論》（中華版第四冊(cè)1292頁(yè)）
1319 《辨宗論》："有新論道士，……不容階級(jí)�！A民易于見(jiàn)理，……"按靈運(yùn)謂"竊謂新論為然"，是新論道士與靈運(yùn)為兩人,"華民易于見(jiàn)理"，是靈運(yùn)答法勖問(wèn)，非新論道士之言。（【錢(qián)批】此乃設(shè)論，拙稿總括要旨，不別主客；既以新"論為然"，則"不容階級(jí)"亦即謝客所持論矣。拙稿似未違謝客本旨，至法勖之論，初未涉及也。）法勖問(wèn)："神道之域，雖賢也，孔子所不誨；實(shí)相之妙，雖愚也，釋氏所必教：然則二圣建言，何乖背之甚哉？"這里指出儒學(xué)與宗教之不同，破對(duì)象賢愚不同而施教各異之說(shuō)。謝答以"華民易于見(jiàn)理，難于受教，故閉其累學(xué)而開(kāi)其一極；夷人易于受教，難于見(jiàn)理，故閉其頓了而開(kāi)其漸悟。"夫易于見(jiàn)理，亦當(dāng)累學(xué)，譬如為山，雖覆一簣，進(jìn)＃往也，孔何嘗閉累學(xué)？雖顏殆庶，孔亦不誨之神道，則何以開(kāi)宗教之一極乎？孔所開(kāi)之一極，亦與神道無(wú)緣。夷人難于見(jiàn)理，則當(dāng)開(kāi)其累學(xué)，始能漸悟，今則教以實(shí)相之妙，使篤信不疑，何能稱為漸悟。蓋悟由于學(xué)教由于信，謝氏混學(xué)與教、悟與信而一之。是法勖之問(wèn)為探本之論，而謝客謬答也。法勖三問(wèn)"……然淵極朗鑒，作則于上，愚民蒙昧，伏從與下；故作則宜審其政，伏從必是其宗。令孔廢圣學(xué)之路，而釋開(kāi)漸悟之徑，荃蹄既紛錯(cuò)，群黎何由歸真？"法勖指出謝答"閉其累學(xué)"為"令孔廢圣學(xué)之路"，"閉其頓了"為"釋開(kāi)漸悟之徑"，教法不同，則華之愚民何從開(kāi)悟，夷之有慧業(yè)者何以不能頓了。既批評(píng)孔廢累學(xué)，又批評(píng)釋廢頓了，皆是。又指出華夷皆有愚民蒙昧，暗駁謝客謂華夷秉性不同之語(yǔ)。謝客答"至精之理，豈可徑接至粗之人，是故傍漸悟者所以密造頓解，倚孔教者所以潛成學(xué)圣。"只答對(duì)至粗之人用漸悟，豈華民無(wú)至粗之人而夷民皆至粗之人乎？
【錢(qián)批】此乃公之慎思明辨，謝客祗如佛說(shuō)之頓悟而已，故曰"閉"。如衡量儒佛之是非，則當(dāng)以公意中之，拙稿祗欲考論"頓漸"之由來(lái)。
同前（中華版第四冊(cè)1292～1293頁(yè)）
1320 "若夫不由慧生悟而只修行持戒，則只能免于地獄諸苦惱耳。"按上文言"得道應(yīng)須慧業(yè)，丈人……成佛在靈運(yùn)後"，是丈人缺少慧業(yè)，亦可成佛，特是較遲耳。又上"至粗之人"，"傍漸悟者所以密造頓解"，則無(wú)慧業(yè)之至粗之人，亦可以傍漸悟以造頓解，則無(wú)慧業(yè)者亦可以成佛矣。又答僧維問(wèn)："但階級(jí)教愚之談，一悟得意之論矣"，則謝客對(duì)于愚人亦可用階級(jí)漸進(jìn)之說(shuō)，而不廢階級(jí)，豈與新論道士不同歟？"以孔、釋異教為華夷殊地異宜，即孫綽所謂周孔即佛，佛即周孔，蓋外內(nèi)名之耳。"按孫綽所說(shuō)外內(nèi)，指"應(yīng)世軌物，蓋也隨時(shí)，周孔救極弊（外，指懲暴止奸，統(tǒng)理群生），佛教明其本耳（內(nèi)，指覺(jué)）"。與華夷殊地不同。
【錢(qián)批】此則拙稿言之太過(guò)，如尊旨改定。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一七二《全宋文》卷三六顏延之《庭誥》（中華版第四冊(cè)1307頁(yè)）
1336倒3行 "摯虞《文論》"要不要另行起？
【錢(qián)批】是。
同前（中華版第四冊(cè)1308頁(yè)）
1338倒5 "回紇跋貪殘"，"跋"字？
【錢(qián)批】衍。遵刪。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一七四《全宋文》卷四四袁淑《雞九錫文》等（中華版第四冊(cè)1311頁(yè)）
1341行3 "珠廬"？
【錢(qián)批】原文"合浦之珠廬"，似未誤�！端囄念惥邸纷�"朱廬"。手邊無(wú)地名大詞典，不能斷，乞核定之。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一八〇《全宋文》卷五七朱廣之《言咨顧歡夷夏論》（中華版第四冊(cè)1329頁(yè)）
1362倒6 "《說(shuō)文》稱南"蠻"從"蟲(chóng)"，北"狄"從"犬"，東"貉"從"豸"，西"羌"從"羊"；異域之人既等畜獸蟲(chóng)豸，則異域之言亦如禽獸昆蟲(chóng)之鳴叫。"此數(shù)語(yǔ)牽涉少數(shù)民族，是否可去，改用《孟子》稱"南蠻鴂舌"之語(yǔ)，不這樣提得明確如何？又《說(shuō)文》稱"羌，西戎牧羊人也"。
【錢(qián)批】是極，已增改。請(qǐng)酌。
同前（中華版第四冊(cè)1329頁(yè)）
1362倒5 "「羌」從「羊」；異域之民有若畜獸……"按"羌"從"羊"三字是否可刪，因《說(shuō)文》稱"羌，西戎牧羊人也"。
【錢(qián)批】敬如教。倒卻四平架子，無(wú)可奈何！
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一八六《全齊文》卷一五張融《答周禺頁(yè)書(shū)并答所問(wèn)》（中華版第四冊(cè)1344頁(yè)）
1382 張融《門(mén)律自序》及《戒子》為《融傳》所引者，首推文章，《自序》亦及"義之為用"，當(dāng)指《通源》，所謂"將使性如清波，塵洗猶沐"，又謂"吾昔嗜僧言，多肆法辯"。是融所重者，首推文章，次為佛法。故周顒問(wèn)："未知足下雅意，佛儒安在，為當(dāng)本一末殊，為本末俱異邪？"答彼周曰："吾乃自元混百圣，同投一極，而近論通源，儒不在議。……吾已謂百圣同所投，同（【錢(qián)批】當(dāng)作何）容本末具其異�！�"則《通源》僅通佛老而不及儒，而詭言百圣同投，不容本末俱異，陽(yáng)為容儒，實(shí)尊佛老。則《遺令》何以又左執(zhí)《孝經(jīng)》？周問(wèn)"道佛兩殊，非鳧則乙。"融稱"得意有本，何至取教"。"吾所以見(jiàn)道，專一于佛，但我之即此言，別有奇即耳"，"況夜戰(zhàn)一鴻，妄申鳧乙。"則融如鴻鵲之翔于寥廓，并遺鳧乙，其所以見(jiàn)道者，得意別有所在，不取道佛二教，《通源》之論，不過(guò)借道佛以立言。既道佛可假，則儒又何不可假歟？則《通源》之論，旨別有在。觀《通源》所論，如稱"專氣致柔"，"寂然以湛其神"，名為嗜佛，實(shí)為崇老，其尊佛者，或欲趨時(shí)。"吾未能忘身"，"復(fù)為子弟留地"，"人生之口正可論道說(shuō)義，惟飲與食，此外加樹(shù)網(wǎng)焉"，則所謂門(mén)律者，豈非假老子以知雄守雌圖為自全之計(jì)以遺其子孫邪？則無(wú)取于儒，自不足異。
【錢(qián)批】此篇極精密，然與鄙說(shuō)似無(wú)大出入。特公持論直爽，弟則好為文語(yǔ)耳。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一九三《全梁文》卷六武帝《舍道事佛疏文》（中華版第四冊(cè)1384頁(yè)）
1430行1 "寧可長(zhǎng)淪惡道，不樂(lè)暫得生天"，不知何以如此。檢原文："入諸地獄，普濟(jì)群萌，寧可在正法中長(zhǎng)淪惡道，不樂(lè)依老子教暫得生天。"意義始明。是否可補(bǔ)上刪節(jié)字句？"惜不曰「永」而曰「暫」，似有患得患失之計(jì)較心在。"按上文稱老子為邪法，則信老不能得正果，即幸而生天，亦為假象而不得永，故稱"暫"歟？則所謂"不樂(lè)"者非不樂(lè)生天，而不樂(lè)暫得生天之假象，即不樂(lè)不能真升天也，所謂"長(zhǎng)淪"者，非樂(lè)"長(zhǎng)淪"，正是暫淪而可以升入極樂(lè)也，既是"普濟(jì)群萌"，豈有"長(zhǎng)淪"之理。"不妨為「事佛心強(qiáng)」者賦耳。"為伊憔悴者真也，"長(zhǎng)淪惡道"者假也，則"事佛心強(qiáng)"者恐不足以指蕭衍，蕭老恐亦不會(huì)為佛憔悴。至黃庭堅(jiān)甘淪地獄，不肯懺悔，可稱為伊憔悴，則又非"事佛"者。
【錢(qián)批】在1428頁(yè)上引全文，然公此論精湛之至，領(lǐng)教刪去"惜不……"整段文字。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一九四《全梁文》卷八簡(jiǎn)文帝《對(duì)燭賦》（中華版第四冊(cè)1386頁(yè)）
1430 "綠炬懷翠"，下文引"蠟炬"，使人感到"綠炬"之"炬"即"蠟炬"之"炬"，則何以稱"綠"。又"懷翠"之"翠"又似指"燭芯"，何以稱翠？
【錢(qián)批】綠色燭耳，如從前喪事人家所燃，城隍廟中鬼判前常燃綠色金字燭，公少時(shí)或逛廟見(jiàn)之。"懷"、"含"同意，未可釋為內(nèi)蘊(yùn)也。茲添一句明之。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一九五《全梁文》卷一一簡(jiǎn)文帝《誡當(dāng)陽(yáng)公大心書(shū)》（中華版第四冊(cè)1390頁(yè)）
1435 論義山《無(wú)題》，從文字看，指出苦求寄托之病，極是。但另一方面，《無(wú)題》中亦確有所諷而非僅寫(xiě)妖姬名妓者，"楚雨含情皆有托"，此點(diǎn)是否點(diǎn)一下。又講韓偓《香奩集》自序"是詩(shī)風(fēng)流而人亦佻{亻達(dá)}"。按四庫(kù)總目《韓內(nèi)翰別集》，稱偓"內(nèi)預(yù)秘謀，外爭(zhēng)國(guó)是，屢觸逆臣之鋒，死生患難，百折不渝，晚節(jié)亦管寧之流，（【錢(qián)批】此非指《香奩集》而言。）實(shí)為唐末完人"。評(píng)語(yǔ)請(qǐng)?jiān)僬遄谩?br>
【錢(qián)批】甚是，已增一二句。弟之此論，出於"四人幫"說(shuō)義山《無(wú)題》為法家之時(shí)，故言之不覺(jué)過(guò)激耳。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一九五《全梁文》卷一一簡(jiǎn)文帝《與湘東王書(shū)》（中華版第四冊(cè)1394頁(yè)）
1440 第一段末句："橫暴之奴視眾諸也。""眾諸"不懂。
【錢(qián)批】"眾諸"乃唐人語(yǔ)，謂種種也，如駱賓王《代女道士王雪妃贈(zèng)道士李榮》："千回鳥(niǎo)語(yǔ)說(shuō)眾諸"，而詞典等未收。然拙文此處確有宋景文《新唐書(shū)》修詞之病。遵改。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》一九九《全梁文》卷一六元帝《金樓子序》（中華版第四冊(cè)1398頁(yè)）
1444倒7 "霞間得語(yǔ)"不知見(jiàn)於何篇？
【錢(qián)批】即見(jiàn)《序》中，已增一句。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》二〇八《全梁文》卷三八江淹《雜體詩(shī)序》（中華版第四冊(cè)1416頁(yè)）
1469倒2 悟性屬魂，記性屬魄，這說(shuō)似不科學(xué)。
【錢(qián)批】古人論文有此說(shuō)，而治"文論史"者視若無(wú)睹，故標(biāo)之。"科學(xué)"與否，非我思存，且其不"科學(xué)"亦不待言。
同前（中華版第四冊(cè)1416～1417頁(yè)）
1470行2 "得魂而已矣"，精神即寓于文字之中，舍文字何以得精神？（【錢(qián)批】是也！然而有所謂"得意忘言"者，有所謂"遺貌存形"者，有所謂"七子仿史漢"異"震川學(xué)史漢"之異者。）又長(zhǎng)于記問(wèn)者魄強(qiáng)，此之所謂魂魄指人之魂魄，與下文指文之魂魄者不同，恐亦不確。
【錢(qián)批】文之博奧富縟者出於"魄"，文之清真幽夐者出於"魂"。拙文"大致以……"數(shù)句似分疏兩明白。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》二一一《全梁文》卷四五范縝《神滅論》（中華版第四冊(cè)1421～1422冊(cè)）
1476 第二段："王遜其簡(jiǎn)凈，嵇遜其曉暢"，極是，但此就文字說(shuō)，就思辨和義理說(shuō)，范似亦勝于王嵇，視王尤勝，高明以為如何？
【錢(qián)批】是也。然所以能如此，正由佛學(xué)輸入，配合道家，"名理"益勝，所謂"入室操戈"也。不好說(shuō)得！！故拙稿"豈習(xí)而不知……"微示此意。
同前（中華版第四冊(cè)1422～1423頁(yè)）
1477 "觀此可知縝非「不信鬼」，特不信人死為「鬼」耳。"按《論》不信"伯有被甲，彭生豕見(jiàn)"；問(wèn)者又提"易稱故知鬼神之情狀"，"載鬼一車"，縝答："有人焉，有鬼焉，幽明之別也；人滅而為鬼……則未之知也。"未之知者，即不信有人滅之鬼。既不信人滅之鬼，何言有鬼，是縝之遁辭。蓋問(wèn)者以圣經(jīng)來(lái)證明有鬼，縝既不信有鬼，而又不敢非圣無(wú)法，故在神滅這點(diǎn)堅(jiān)持不變，"未知之"；對(duì)圣經(jīng)不敢非，故有"有鬼"。此"有鬼"之"鬼"，既不信為不可知之"人滅而為鬼"，實(shí)即非"鬼"，因"鬼"即指"人滅之鬼"，既不信"人滅之鬼"，則有鬼實(shí)同于無(wú)鬼；則所謂"有鬼"者，圣經(jīng)上有鬼，即非人滅之鬼而為妖怪之類。不信而不敢非圣無(wú)法，詭言以求免，其苦心亦足以見(jiàn)諒于百世，故不當(dāng)據(jù)之以為縝非不信鬼，高明以為何如？
【錢(qián)批】公言甚辨。然似未察拙文引《墨子·明鬼》語(yǔ)。"鬼"有二義，見(jiàn)《左傳》卷論申生節(jié)，一為人死之鬼，一為天地山川之神或妖，所謂"天鬼"如"河伯"、"岳神"之類�？b曰"有鬼"、"妖怪或存"者指後不指前。若如尊說(shuō)所謂尊儒，?quot;鬼神之為德"、"鬼者歸也"，"圣經(jīng)"屢言之，何待或人問(wèn)而後作"遁詞"乎？縝於儒亦未嘗忌憚，此其所以為特立獨(dú)行也。
同前（中華版第四冊(cè)1423頁(yè)）
"未言縝不祀山川也�！�?wù)郀亢现凇笩o(wú)神論」，則斷乎如瓜皮強(qiáng)搭李皮耳。"難者引《孝經(jīng)》"周公郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝"。答稱"廟祧壇墠，以篤其（民）誠(chéng)心"，是神道設(shè)教。難稱"今稷無(wú)神矣，而以稷配，斯是周旦，其欺天乎？……是圣人之教……以欺妄為教"。答"欺者謂傷化敗俗，導(dǎo)人非道耳。茍可以安上治民，移風(fēng)易俗……何欺妄之有乎？"是縝不信神，明矣。故稱之為無(wú)神論正合。
【錢(qián)批】茍以"神道設(shè)教"而言，則佛說(shuō)之"設(shè)教"更甚，故晉以來(lái)為佛張目者皆稱其有佐治輔儒之用，《弘明集》中可徵。參觀《周易》卷論《觀》（以上批語(yǔ)已經(jīng)錢(qián)先生親筆刪去--整理者）。后稷正是人死為鬼而成神者，與"伍相"類同，非山川之神可比也。"無(wú)神論"云云，則弟語(yǔ)未晰，茲遵教加二句。請(qǐng)審酌。
同前（中華版第四冊(cè)1423頁(yè)）
1478行3 "六朝人辟佛，簡(jiǎn)要莫如虞愿，深穩(wěn)則莫如縝此《論》。"按虞愿之論，不過(guò)謂以百姓賣兒貼婦錢(qián)起寺，無(wú)功德耳，使明帝不苛斂以起寺，則愿又何從辟之？愿之對(duì)，諫苛斂，尚未真正辟佛，其深刻似不如縝所言"兵挫……吏空……粟罄……貨殫……"，而神滅之論，尤為擊中要害，深切著明，稱為"深穩(wěn)"，深則是矣，下一穩(wěn)字亦是，特未能顯其石破天驚之概耳。
【錢(qián)批】姚廣孝說(shuō)"僧人畏韓愈之辟佛而不畏程朱之辟佛"，虞愿之論淺而親切。拙稿考語(yǔ)未妥，遵教易之。
《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》二二一《全梁文》卷五七劉峻《辯命論》（中華版第四冊(cè)1454頁(yè)）
1520倒2 "峻既謂命不可知，復(fù)謂觀相可以知命；二意當(dāng)不矛盾。不可知者，命之所以然，觀相可知者，命之然；……"私意在"不可知者，命之所以然"上加"峻意"兩字，則下文云云，皆本"峻意"而言，而非公之意，公之意固在"非相之論"也，不知可行否？（1362，1520正在復(fù)印中，未能送上，倘同意，等復(fù)印完後可以代改。）
【錢(qián)批】亦可，但易"峻意"為"謂不可知者……謂觀相可知者……"。緊承上句二"謂"字，而不犯吾所加入"意"字，何如？
同前（中華版第四冊(cè)1454冊(cè)）
1520倒2 "峻既謂命不可知，復(fù)謂觀相可以知命；二意初不矛盾。不可知者，命之所以然，觀相可知者，命之然；人之吉兇貴賤，相其體貌足徵"，"相乃命之表"。按相之不足以徵吉兇貴賤，《荀子·非相》已詳言之矣。魏武自以不足威遠(yuǎn)人，使崔琰代己，而琰卒被殺，是其相為魏武所重而以兇終。舜目重瞳，羽亦重瞳而以兇終，則"觀相可以知命"為不可信，峻之二說(shuō)實(shí)相矛盾。命之然，譬之墮溷飄茵亦不可知也。
【錢(qián)批】此說(shuō)亦精，然"相"尚可徵見(jiàn)，"命"則憑推測(cè)，雖皆不可信，而尚有五十步百步之別�！斗窍唷芬岩�(jiàn)《左傳》卷論"谷也豐下"節(jié)。遵教改"初"為"尚"，并增《非相》一語(yǔ)。
