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◎題辭
陳丈言：“孟子，趙岐所記者，卻做得好。”曰：“做得絮氣悶人。東漢文
章皆如此。”卓
解書難得分曉。趙岐孟子，拙而不明；王弼周易，巧而不明。
◎梁惠王上
△孟子見梁惠王章
希真說孟子對(duì)梁惠王以仁義章。曰：“凡事不可先有個(gè)利心，才說著利，必
害於義。圣人做處，只向義邊做。然義未嘗不利，但不可先說道利，不可先有求
利之心。蓋緣本來(lái)道理只有一個(gè)仁義，更無(wú)別物事。義是事事合宜。”賀孫
說義利處，曰：“圣賢之言，所以要辨別教分明。但只要向義邊一直去，更
不通思量第二著。才說義，乃所以為利。固是義有大利存焉，若行義時(shí)便說道有
利，則此心只邪向那邊去。固是“未有仁而遺其親，未有義而後其君。”。才於
為仁時(shí)，便說要不遺其親；為義時(shí)，便說要不後其君，則是先有心於為利。圣賢
要人止向一路做去，不要做這一邊，又思量那一邊。仲舒所以分明說“不謀其利，
不計(jì)其功”。賀孫
孟子大綱都剖析得分明。如說義利等處，如答宋牼處，見得事只有個(gè)是非，
不通去說利害。看來(lái)惟是孟子說得斬釘截鐵。賀孫
正淳問：“‘仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜。’德與理俱
以體言，制與宜俱以用言否？”曰：“‘心之德’是渾淪說，‘愛之理’方說到
親切處。‘心之制’卻是說義之體，程子所謂‘處物為義’是也。揚(yáng)雄言‘義以
宜之’，韓愈言‘行而宜之之謂義’。若只以義為宜，則義有在外意。須如程子
言‘處物為義’，則是處物者在心，而非外也。”又云：“大概說道理只渾淪說，
又使人無(wú)捉摸處；若要說得親切，又卻局促有病。如伊川說‘仁者，天下之公，
善之本也’，說得渾淪開闊無(wú)病。知言說理是要親切，所以多病。”賀孫
或問：“‘心之德，愛之理’，以體言；‘心之制，事之宜’，以用言？”
曰：“也不是如此。義亦只得如此說。‘事之宜’雖若在外，然所以制其義，則
在心也。程子曰：‘處物為義。’非此一句，則後人恐未免有義外之見。如‘義
者事之宜’，‘事得其宜之謂義’，皆說得未分曉。蓋物之宜雖在外，而所以處
之使得其宜者，則在內(nèi)也。”曰：“仁言‘心之德’，便見得可包四者。義言
‘心之制’，卻只是說義而已。”曰：“然。程子說‘仁者，天下之公，善之本
也’固是好。然說得太渾淪，只恐人理會(huì)不得。大抵說得寬廣，自然不受指點(diǎn)。
若說得親切，又覺得意思局促，不免有病。知言則是要說得親切，而不免有病者
也。”又曰：“也須說教親切。”因言：“漢唐諸人說義理，只與說夢(mèng)相似，至
程先生兄弟方始說得分明。唐人只有退之說得近旁，然也只似說夢(mèng)。但不知所謂
劉迅者如何。”曰：“迅是知幾之子。據(jù)本傳說，迅嘗注釋六經(jīng)，以為舉世無(wú)可
語(yǔ)者，故盡焚之。”曰：“想只是他理會(huì)不得。若是理會(huì)得，自是著說與人。”
廣
至問：“‘心之德’，是就專言之統(tǒng)體上說；‘愛之理’，是就偏言之一體
上說，雖言其體，而用未嘗不包在其中。‘心之制’，是說義之主於中；‘事之
宜’，是說義之形於外，合內(nèi)外而言之也。”曰：“‘心之制’，亦是就義之全
體處說。‘事之宜’，是就千條萬(wàn)緒各有所宜處說。‘事之宜’，亦非是就在外
之事說。看甚么事來(lái)，這里面便有個(gè)宜處，這便是義。”又舉伊川曰：“在物為
理，處物為義。”又曰：“義似一柄利刀，看甚物來(lái)，皆割得去。非是刀之割物
處是義，只這刀便是義。”時(shí)舉錄略，別出。
至之問“義者，心之制，事之宜”。曰：“‘事之宜’，也是說在外底‘事
之宜’。但我才見個(gè)事來(lái)，便知這個(gè)事合恁地處，此便是‘事之宜’也。義如刀
相似，其鋒可以割制他物，才到面前，便割將去。然鋒與刀，則初未嘗相離也。”
時(shí)舉
“義者，心之制，事之宜”。所謂事之宜，方是指那事物當(dāng)然之理，未說到
處置合宜處也。僩
問：“‘心之制’，是裁制？”曰：“是裁制。”問：“莫是以制其心？”
曰：“心自有這制。心自是有制。制如快利刀斧，事來(lái)劈將去，可底從這一邊去，
不可底從那一邊去。”節(jié)
梁惠王問利國(guó)，便是為己，只管自家國(guó)，不管他人國(guó)。義利之分，其爭(zhēng)毫釐。
范氏只為說不到圣賢地位上，蓋“義者，利之和也”。謨 （集義。）
△王立於沼上章
德修說“王立於沼上”一章，引“齊宣王見孟子於雪宮”事，云：“梁惠王
其辭遜，齊宣王其辭夸。”先生曰：“此說好。”又說：“寡人愿安承教”一章，
有“和氣致祥，乖氣致異”之說。曰：“恐孟子之意未到此。”文蔚
△寡人之於國(guó)章
移民移粟，荒政之所不廢也。燾
△晉國(guó)天下莫強(qiáng)焉章
問：“孟子告梁王，省刑罰，薄稅斂，便可以撻秦楚之甲兵。夫魏地迫近於
秦，無(wú)時(shí)不受兵，割地求城無(wú)虛日。孟子之言似大容易否？”曰：“自是響應(yīng)如
此。當(dāng)時(shí)之人焦熬已甚，率歡欣鼓舞之民而征之，自是見效速。後來(lái)公子無(wú)忌縞
素一舉，直搗至函谷關(guān)，可見。”德明
孟子亦是作為底人。如云：“彼陷溺其民，王往而征之，夫誰(shuí)與王敵！”非
不用兵也，特其用兵，不若當(dāng)時(shí)戰(zhàn)國(guó)之無(wú)義理耳。如“五畝之宅樹之以桑”而下，
為政之實(shí)行之既至，則視當(dāng)時(shí)無(wú)道之國(guó)，豈可但已哉！人杰
△△孟子見梁襄王章
問：“‘望之不似人君’，此語(yǔ)孔子還道否？”曰：“孔子不說。孟子忍不
住，便說。安卿煞不易，他會(huì)看文字，疑得都是合疑處。若近思，固不能疑。蜚
卿又疑得曲折，多無(wú)事生出事。”又曰：“公疑得太過，都落從小路去了。”
伯羽
△齊宣王問齊桓晉文之事章
“無(wú)道桓文之事”。事者，營(yíng)霸之事，儒者未嘗講求。如桓公霸諸侯，一匡
天下，則誰(shuí)不知！至於經(jīng)營(yíng)霸業(yè)之事，儒者未嘗言也。謨
或問：“‘仁術(shù)’字當(dāng)何訓(xùn)？”曰：“此是齊王見牛觳觫，而不忍之心萌，
故以羊易之。孟子所謂‘無(wú)傷’，蓋能獲得齊王仁心發(fā)見處。‘術(shù)’，猶方便也。”
履孫
“仁術(shù)”，謂已將牛去殺，是其仁心無(wú)可為處了；卻令以羊易之，又卻存得
那仁心，此是為其仁之術(shù)也。振
陳晞周問“仁術(shù)”。曰：“術(shù)未必便是全不好。且如仁術(shù)，見牛之觳觫，是
仁心到這里；處置不得，無(wú)術(shù)以處之，是自家這仁心抑遏不得流行。故以羊易之，
這是用術(shù)處。有此術(shù)，方得自家仁心流行。”植 （時(shí)舉錄詳。）
陳晞周問“仁術(shù)”。曰：“‘術(shù)’字，本非不好底事。只緣後來(lái)把做變?cè)p看
了，便道是不好。卻不知天下事有難處處，須著有個(gè)巧底道理始得。當(dāng)齊王見牛
之時(shí)，惻隱之心已發(fā)乎中。又見釁鍾事大似住不得，只得以所不見者而易之，乃
是他既用旋得那事，又不抑遏了這不忍之心，此心乃得流行。若當(dāng)時(shí)無(wú)個(gè)措置，
便抑遏了這不忍之心，遂不得而流行矣。此乃所謂術(shù)也。”時(shí)舉
“見牛未見羊也”。“未”字有意味。蓋言其體，則無(wú)限量；言其用，則無(wú)
終窮。充擴(kuò)得去，有甚盡時(shí)？要都盡，是有限量。”方
問：“先生解‘物皆然，心為甚’，曰：‘人心應(yīng)物，其輕重長(zhǎng)短之難齊，
而不可不度以本然之權(quán)度，又有甚於物者。’不知如何是本然之權(quán)度？”曰：
“本然之權(quán)度，亦只是此心。此心本然，萬(wàn)理皆具。應(yīng)物之時(shí)，須是子細(xì)看合如
何，便是本然之權(quán)度也。如齊宣王見牛而不忍之心見，此是合權(quán)度處。及至‘興
甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯’，又卻忍為之，便是不合權(quán)度，失其本心。”又問：
“莫只是無(wú)所為而發(fā)者便是本心？”曰：“固是。然人又多是忘了。”問：“如
何忘了？”曰：“當(dāng)惻隱時(shí)，卻不惻隱，是也。”問：“此莫是養(yǎng)之未至否？”
曰：“亦是察之未精。”廣
黃先之問“物皆然，心為甚”。曰：“物之輕重長(zhǎng)短之差易見，心之輕重長(zhǎng)
短之差難見；物之差無(wú)害，心之差有害，故曰‘心為甚’。”又曰：“物易見，
心無(wú)形。度物之輕重長(zhǎng)短易，度心之輕重長(zhǎng)短難。度物差了，只是一事差；心差
了時(shí)，萬(wàn)事差，所以‘心為甚’。”又曰：“以本然之權(quán)度度心。”又曰：“愛
物宜輕，仁民宜重，此是權(quán)度。以此去度。”節(jié)
問：“孟子論齊王事，考之史記，後來(lái)無(wú)一不效。”曰：“雖是如此，已是
見得遲了。須看他一部書，見得句句的確有必然之效，方是。”德明
至云：“看孟子，已看到七八章。見孟子於義利之辨，王霸之辨，其剖判為
甚嚴(yán)。至於顧鴻雁麋鹿之樂，與好世俗之樂，此亦是人情之常，故孟子順而導(dǎo)之
以與民同樂之意。至於誤認(rèn)移民移粟以為盡心，而不能制民之產(chǎn)以行仁政；徒有
愛牛之心，而不能推廣以行仁政，以開導(dǎo)誘掖以先王之政，可謂詳明。至皆未見
所疑處。只伊川說：‘孟子說齊梁之君行王政。王者，天下之義主也。圣賢亦何
心哉？視天命之改與未改爾。’於此數(shù)句，未甚見得明。”先生卻問至云：“天
命之改與未改，如何見得？”曰：“莫是周末時(shí)禮樂征伐皆不出於天子，生民涂
炭，而天王不能正其權(quán)以救之否？”曰：“如何三晉猶尚請(qǐng)命於周？”曰：“三
晉請(qǐng)命既不是，而周王與之亦不是。如溫公所云云，便是天王已不能正其權(quán)。”
曰：“如何周王與之不是，便以為天命之改？”曰：“至見得未甚明。舊曾記得
程先生說，譬如一株花，可以栽培，則須栽培。莫是那時(shí)已是栽培不得否？”曰：
“大勢(shì)已去了。三晉請(qǐng)命於周，亦不是知尊周，謾假其虛聲耳，大抵人心已不復(fù)
有愛戴之實(shí)。自入春秋以來(lái)，二百四十年間，那時(shí)猶自可整頓。不知周之子孫，
何故都無(wú)一人能明目張膽出來(lái)整頓？到孟子時(shí)，人心都已去。”曰：“程子說
‘天命之改’，莫是大勢(shì)已去？”曰：“然。”至 （集義。）
◎梁惠王下
△莊暴見孟子章
孟子開道時(shí)君，故曰：“今之樂猶古之樂。”至於言百姓聞樂音欣欣然有喜
色處，則關(guān)閉得甚密。如“好色、好貨”，亦此類也。謨
△齊宣王問文王囿章
“孟子言文王由百里興，亦未必然。”問：“孟子謂‘文王之囿，方七十里’，
先生以為三分天下有其二以後事；若只百里，如何有七十里之囿！然孟子所謂
‘傳有之’者，如何？”曰：“想他須有據(jù)。但孟子此說，其意亦只主在風(fēng)齊宣
王爾。若文王之囿果然縱一切人往，則雖七十里之大，不過幾時(shí)，亦為赤地矣，
又焉得有林木烏獸之長(zhǎng)茂乎？周之盛時(shí)，雖天下山林，猶有厲禁，豈有君之苑囿，
反縱芻獵恣往而不禁乎！亦無(wú)是理。漢武帝規(guī)上林苑只有二三十里，當(dāng)時(shí)諸臣已
皆以為言，豈有文王之囿反如是之大！”
△問交鄰國(guó)有道章
“湯事葛，文王事昆夷。”昆夷不可考。大抵湯之事葛，文王事昆夷，其本
心所以事之之時(shí)，猶望其有悔悟之心。必待伐之，豈得已哉？亦所當(dāng)然耳。謨
問：“‘仁者為能以大事小’，是仁者之心寬洪惻怛，便是小柄不恭，亦撓
他不動(dòng)。‘智者為能以小事大’，蓋智者見得利害甚明，故祇得事大。”曰：
“也不特是見得利害明，道理自合恁地。小之事大，弱之事強(qiáng)，皆是道理合恁地。”
至問“樂天者保天下，畏天者保其國(guó)”。曰：“只是說其規(guī)模氣象如此。”時(shí)舉
錄作：“有大小耳”。至
問“樂天畏天者”。曰：“樂天是圣人氣象，畏天是賢人氣象，孟子只是說
大概圣賢氣象如此。使智者當(dāng)以大事小時(shí)，也必以大事小；使仁者當(dāng)以小事大處，
也必以小事大。不可將太王文王交互立說，便失了圣賢氣象。此自是兩層事。孟
子之說是前面一層，又須是看得後面一層。所以貴乎‘不以文害辭’者，正是此
類。人須見得言外意好。”去偽
△問人皆謂我毀明堂章
問：“孟子以公劉太王之事告其君，恐亦是委曲誘掖之意。”曰：“這兩事
卻不是告以好色、好貨，乃是告以公劉太王之事如此。兩事看來(lái)卻似易，待去做
時(shí)，多少難！大凡文字須將心體認(rèn)看。這個(gè)子細(xì)看來(lái)，甚是難。如孟子又說：
‘子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。’看來(lái)也是易，這如何便得
相似！又如說：‘徐行後長(zhǎng)者謂之弟，疾行先長(zhǎng)者謂之不弟。堯舜之道，孝弟而
已矣。’看來(lái)也似易。”賀孫
問：“孟子語(yǔ)好貨、好色事，使孔子肯如此答否？”曰：“孔子不如此答，
但不知作如何答。”問：“孟子答梁王問利，直掃除之，此處又卻如此引導(dǎo)之。”
曰：“此處亦自分義利，特人不察耳。”可學(xué)
△問湯放桀章
“賊仁”者，無(wú)愛心而殘忍之謂也。“賊義”者，無(wú)羞惡之心之謂也。節(jié)
先生舉“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘”，問何以別。近思云：“賊仁，是
害心之理；賊義，是見於所行處傷其理。”曰：“以義為見於所行，便是告子義
外矣。義在內(nèi)，不在外。義所以度事，亦是心度之。然此果何以別？蓋賊之罪重，
殘之罪輕。仁義皆是心。仁是天理根本處，賊仁，則大倫大法虧滅了，便是殺人
底人一般。義是就一節(jié)一事上言，一事上不合宜，便是傷義。似手足上損傷一般，
所傷者小，尚可以補(bǔ)。”淳 錄同。
問：“孟子言‘賊仁、賊義’，如何？”力行曰：“譬之伐木，賊仁乃是伐
其本根，賊義只是殘害其一枝一葉。人而賊仁，則害了本心。”曰：“賊仁便是
將三綱五常，天敘之典，天秩之理，一齊壞了。義隨事制宜。賊義，只是於此一
事不是，更有他事在。”力行
問：“賊仁是‘絕滅天理’，賊義是‘傷敗彝倫’。如臣弒君，子弒父，及
齊襄公鳥獸之行等事，皆人倫大惡，不審是絕滅天理？是傷敗彝倫？”曰：“傷
敗彝倫只是小小傷敗常理。若此等，乃是絕害天理了。（義剛錄云：“傷敗彝倫，
只是小小傷敗常理，如‘不以禮食’、‘不親迎’之類。若‘紾兄之臂’，
‘逾東家墻’底，便是絕滅天理。”）丹書‘怠勝敬者滅’，即‘賊仁者謂之賊’
意；‘欲勝義者兇’，即‘賊義者謂之殘’意。賊義是就一事上說，賊仁是就心
上說。其實(shí)賊義，便即是賊那仁底，但分而言之則如此。”淳 義剛錄同。
△為巨室章
問：“‘教玉人彫琢玉’，集注云：‘不敢自治，而付之能者，愛之甚也。
治國(guó)家則不能用賢而徇私欲，是愛國(guó)家不如玉也。’此莫是馀意否？”曰：“正
意是如何？”曰：“正意只是說玉人自會(huì)琢玉，何消教他？賢者自有所學(xué)，何用
教他舍其所學(xué)？後譬只是申解前譬。”曰：“兩譬又似不相似，不知如何做得恁
地嵯峨。”
△齊人伐燕勝之章
齊人伐燕，孟子以為齊宣，史記以為湣王。溫公平生不喜孟子，及作通鑒，
卻不取史記而獨(dú)取孟子，皆不可曉。荀子亦云“‘湣王伐燕’，然則非宣王明矣。”
問：“孟子必不誤？”曰：“想得湣王後來(lái)做得不好，門人為孟子諱，故改為宣
王爾。”問：“湣王若此之暴，豈能慚於孟子？”曰：“既做得不是，說得他底
是，他亦豈不愧也！溫公通鑒中自移了十年。據(jù)史記，湣王十年伐燕。今溫公信
孟子，改為宣王，遂硬移進(jìn)前十年。溫公硬拗如此。”又云：“史記，魏惠王三
十六年，惠王死，襄王立。襄王死，哀王立。今汲冢竹書不如此，以為魏惠王先
未稱王時(shí)，為侯三十六年，乃稱王。遂為後元年，又十六年而惠王卒。即無(wú)哀王。
惠王三十六年了，便是襄王。史記誤以後元年為哀王立，故又多了一哀王。汲冢
是魏安釐王冢，竹書記其本國(guó)事，必不會(huì)錯(cuò)。溫公取竹書，不信史記此一段，卻
是。”僩 此條有誤。當(dāng)從春秋解後序。
居之問：“‘取之而燕民悅，則取之’，至‘文王是也’。竊疑文王豈有革
商之念？”曰：“此等難說。孔子謂‘可與立，未可與權(quán)’。到那時(shí)事勢(shì)，自是
要住不得。後人把文王說得忒恁地，卻做一個(gè)道行看著，不做聲，不做氣。如此
形容文王，都沒情理。以詩(shī)書考之，全不是如此。如詩(shī)自從太王王季說來(lái)，如云：
‘至于太王，實(shí)始翦商。’如下武之詩(shī)，文王有聲之詩(shī)，都說文王做事。且如伐
崇一事，是做甚么？又不是一項(xiàng)小小侵掠，乃是大征伐。‘詢爾仇方，同爾兄弟，
以爾鉤援，與爾臨沖，以伐崇墉。’此見大段動(dòng)眾。岐山之下與崇相去自是多少，
因甚如此？這般處要做文王無(wú)意取天下，他錄作“出做事”。都不得。又如說
‘侵自阮疆，陟我高岡。無(wú)矢我陵，我陵我阿；無(wú)飲我泉，我泉我池’。這里見
都自據(jù)有其土地，自是大段施張了。”或曰：“紂命文王得專征伐。紂不得已命
之，文王不得已受之。橫渠云：‘不以聲色為政，不以革命有中國(guó)。默順帝則，
而天下歸焉，其惟文王乎！’若如此說，恰似內(nèi)無(wú)純臣之義，外亦不屬於商，這
也未必如此。只是事勢(shì)自是不可已。只當(dāng)商之季，七顛八倒，上下崩頹，忽於岐
山下突出許多人，也是誰(shuí)當(dāng)?shù)茫课耐踔拢┟献幼R(shí)之。故七篇之中，所以告列
國(guó)之君，莫非勉之以王道。”賀孫
△滕文公問滕小柄也章
問：“孟子答滕文公三段，皆是無(wú)可奈何，只得勉之為善之辭。想見滕國(guó)至
弱，都主張不起，故如此”曰：“只是如此。只是‘吾得正而斃焉’之意。蓋滕
是必亡，無(wú)可疑矣。況王政不是一日行得底事。他又界在齊楚之間，二國(guó)視之，
猶太山之壓雞卵耳。若教他粗成次第，此二國(guó)亦必不見容也。當(dāng)時(shí)湯與文王之興，
皆在空閑之地，無(wú)人來(lái)覷他，故日漸盛大。若滕，則實(shí)是難保也。”立之云：
“若教他能舉國(guó)以聽孟子，如何？”曰：“他若能用得孟子至二三十年，使‘鄰
國(guó)之民仰之若父母’，則大國(guó)亦想不能動(dòng)他。但世間事直是難得恰好耳。齊梁之
國(guó)甚彊，可以有為，而孟子與其君言，恬然不恤。滕文公卻有善意，又以國(guó)小主
張不起，以此知機(jī)會(huì)真不易得也！”時(shí)舉
△魯平公將出章
魯平公極是個(gè)衰弱底人，不知孟子要去見他是如何。孟子平生大機(jī)會(huì)，只可
惜齊宣一節(jié)。這個(gè)不相遇，其他也應(yīng)是無(wú)可成之理。如見滕文公說許多井田，也
是一場(chǎng)疏脫。云“有王者起，必來(lái)取法”，孟子也只是說得在這里，滕也只是做
不得。賀孫
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宋·
