◎題辭
陳丈言:“孟子,趙岐所記者,卻做得好。”曰:“做得絮氣悶人。東漢文
章皆如此。”卓
解書難得分曉。趙岐孟子,拙而不明;王弼周易,巧而不明。
◎梁惠王上
△孟子見梁惠王章
希真說孟子對(duì)梁惠王以仁義章。曰:“凡事不可先有個(gè)利心,才說著利,必
害於義。圣人做處,只向義邊做。然義未嘗不利,但不可先說道利,不可先有求
利之心。蓋緣本來(lái)道理只有一個(gè)仁義,更無(wú)別物事。義是事事合宜。”賀孫
說義利處,曰:“圣賢之言,所以要辨別教分明。但只要向義邊一直去,更
不通思量第二著。才說義,乃所以為利。固是義有大利存焉,若行義時(shí)便說道有
利,則此心只邪向那邊去。固是“未有仁而遺其親,未有義而後其君。”。才於
為仁時(shí),便說要不遺其親;為義時(shí),便說要不後其君,則是先有心於為利。圣賢
要人止向一路做去,不要做這一邊,又思量那一邊。仲舒所以分明說“不謀其利,
不計(jì)其功”。賀孫
孟子大綱都剖析得分明。如說義利等處,如答宋牼處,見得事只有個(gè)是非,
不通去說利害。看來(lái)惟是孟子說得斬釘截鐵。賀孫
正淳問:“‘仁者,心之德,愛之理。義者,心之制,事之宜。’德與理俱
以體言,制與宜俱以用言否?”曰:“‘心之德’是渾淪說,‘愛之理’方說到
親切處。‘心之制’卻是說義之體,程子所謂‘處物為義’是也。揚(yáng)雄言‘義以
宜之’,韓愈言‘行而宜之之謂義’。若只以義為宜,則義有在外意。須如程子
言‘處物為義’,則是處物者在心,而非外也。”又云:“大概說道理只渾淪說,
又使人無(wú)捉摸處;若要說得親切,又卻局促有病。如伊川說‘仁者,天下之公,
善之本也’,說得渾淪開闊無(wú)病。知言說理是要親切,所以多病。”賀孫
或問:“‘心之德,愛之理’,以體言;‘心之制,事之宜’,以用言?”
曰:“也不是如此。義亦只得如此說。‘事之宜’雖若在外,然所以制其義,則
在心也。程子曰:‘處物為義。’非此一句,則後人恐未免有義外之見。如‘義
者事之宜’,‘事得其宜之謂義’,皆說得未分曉。蓋物之宜雖在外,而所以處
之使得其宜者,則在內(nèi)也。”曰:“仁言‘心之德’,便見得可包四者。義言
‘心之制’,卻只是說義而已。”曰:“然。程子說‘仁者,天下之公,善之本
也’固是好。然說得太渾淪,只恐人理會(huì)不得。大抵說得寬廣,自然不受指點(diǎn)。
若說得親切,又覺得意思局促,不免有病。知言則是要說得親切,而不免有病者
也。”又曰:“也須說教親切。”因言:“漢唐諸人說義理,只與說夢(mèng)相似,至
程先生兄弟方始說得分明。唐人只有退之說得近旁,然也只似說夢(mèng)。但不知所謂
劉迅者如何。”曰:“迅是知幾之子。據(jù)本傳說,迅嘗注釋六經(jīng),以為舉世無(wú)可
語(yǔ)者,故盡焚之。”曰:“想只是他理會(huì)不得。若是理會(huì)得,自是著說與人。”
廣
至問:“‘心之德’,是就專言之統(tǒng)體上說;‘愛之理’,是就偏言之一體
上說,雖言其體,而用未嘗不包在其中。‘心之制’,是說義之主於中;‘事之
宜’,是說義之形於外,合內(nèi)外而言之也。”曰:“‘心之制’,亦是就義之全
體處說。‘事之宜’,是就千條萬(wàn)緒各有所宜處說。‘事之宜’,亦非是就在外
之事說。看甚么事來(lái),這里面便有個(gè)宜處,這便是義。”又舉伊川曰:“在物為
理,處物為義。”又曰:“義似一柄利刀,看甚物來(lái),皆割得去。非是刀之割物
處是義,只這刀便是義。”時(shí)舉錄略,別出。
至之問“義者,心之制,事之宜”。曰:“‘事之宜’,也是說在外底‘事
之宜’。但我才見個(gè)事來(lái),便知這個(gè)事合恁地處,此便是‘事之宜’也。義如刀
相似,其鋒可以割制他物,才到面前,便割將去。然鋒與刀,則初未嘗相離也。”
時(shí)舉
“義者,心之制,事之宜”。所謂事之宜,方是指那事物當(dāng)然之理,未說到
處置合宜處也。僩
問:“‘心之制’,是裁制?”曰:“是裁制。”問:“莫是以制其心?”
曰:“心自有這制。心自是有制。制如快利刀斧,事來(lái)劈將去,可底從這一邊去,
不可底從那一邊去。”節(jié)
梁惠王問利國(guó),便是為己,只管自家國(guó),不管他人國(guó)。義利之分,其爭(zhēng)毫釐。
范氏只為說不到圣賢地位上,蓋“義者,利之和也”。謨 (集義。)
△王立於沼上章
德修說“王立於沼上”一章,引“齊宣王見孟子於雪宮”事,云:“梁惠王
其辭遜,齊宣王其辭夸。”先生曰:“此說好。”又說:“寡人愿安承教”一章,
有“和氣致祥,乖氣致異”之說。曰:“恐孟子之意未到此。”文蔚
△寡人之於國(guó)章
移民移粟,荒政之所不廢也。燾
△晉國(guó)天下莫強(qiáng)焉章
問:“孟子告梁王,省刑罰,薄稅斂,便可以撻秦楚之甲兵。夫魏地迫近於
秦,無(wú)時(shí)不受兵,割地求城無(wú)虛日。孟子之言似大容易否?”曰:“自是響應(yīng)如
此。當(dāng)時(shí)之人焦熬已甚,率歡欣鼓舞之民而征之,自是見效速。後來(lái)公子無(wú)忌縞
素一舉,直搗至函谷關(guān),可見。”德明
孟子亦是作為底人。如云:“彼陷溺其民,王往而征之,夫誰(shuí)與王敵!”非
不用兵也,特其用兵,不若當(dāng)時(shí)戰(zhàn)國(guó)之無(wú)義理耳。如“五畝之宅樹之以桑”而下,
為政之實(shí)行之既至,則視當(dāng)時(shí)無(wú)道之國(guó),豈可但已哉!人杰
△△孟子見梁襄王章
問:“‘望之不似人君’,此語(yǔ)孔子還道否?”曰:“孔子不說。孟子忍不
住,便說。安卿煞不易,他會(huì)看文字,疑得都是合疑處。若近思,固不能疑。蜚
卿又疑得曲折,多無(wú)事生出事。”又曰:“公疑得太過,都落從小路去了。”
伯羽
△齊宣王問齊桓晉文之事章
“無(wú)道桓文之事”。事者,營(yíng)霸之事,儒者未嘗講求。如桓公霸諸侯,一匡
天下,則誰(shuí)不知!至於經(jīng)營(yíng)霸業(yè)之事,儒者未嘗言也。謨
或問:“‘仁術(shù)’字當(dāng)何訓(xùn)?”曰:“此是齊王見牛觳觫,而不忍之心萌,
故以羊易之。孟子所謂‘無(wú)傷’,蓋能獲得齊王仁心發(fā)見處。‘術(shù)’,猶方便也。”
履孫
“仁術(shù)”,謂已將牛去殺,是其仁心無(wú)可為處了;卻令以羊易之,又卻存得
那仁心,此是為其仁之術(shù)也。振
陳晞周問“仁術(shù)”。曰:“術(shù)未必便是全不好。且如仁術(shù),見牛之觳觫,是
仁心到這里;處置不得,無(wú)術(shù)以處之,是自家這仁心抑遏不得流行。故以羊易之,
這是用術(shù)處。有此術(shù),方得自家仁心流行。”植 (時(shí)舉錄詳。)
陳晞周問“仁術(shù)”。曰:“‘術(shù)’字,本非不好底事。只緣後來(lái)把做變?cè)p看
了,便道是不好。卻不知天下事有難處處,須著有個(gè)巧底道理始得。當(dāng)齊王見牛
之時(shí),惻隱之心已發(fā)乎中。又見釁鍾事大似住不得,只得以所不見者而易之,乃
是他既用旋得那事,又不抑遏了這不忍之心,此心乃得流行。若當(dāng)時(shí)無(wú)個(gè)措置,
便抑遏了這不忍之心,遂不得而流行矣。此乃所謂術(shù)也。”時(shí)舉
“見牛未見羊也”。“未”字有意味。蓋言其體,則無(wú)限量;言其用,則無(wú)
終窮。充擴(kuò)得去,有甚盡時(shí)?要都盡,是有限量。”方
問:“先生解‘物皆然,心為甚’,曰:‘人心應(yīng)物,其輕重長(zhǎng)短之難齊,
而不可不度以本然之權(quán)度,又有甚於物者。’不知如何是本然之權(quán)度?”曰:
“本然之權(quán)度,亦只是此心。此心本然,萬(wàn)理皆具。應(yīng)物之時(shí),須是子細(xì)看合如
何,便是本然之權(quán)度也。如齊宣王見牛而不忍之心見,此是合權(quán)度處。及至‘興
甲兵,危士臣,構(gòu)怨於諸侯’,又卻忍為之,便是不合權(quán)度,失其本心。”又問:
“莫只是無(wú)所為而發(fā)者便是本心?”曰:“固是。然人又多是忘了。”問:“如
何忘了?”曰:“當(dāng)惻隱時(shí),卻不惻隱,是也。”問:“此莫是養(yǎng)之未至否?”
曰:“亦是察之未精。”廣
黃先之問“物皆然,心為甚”。曰:“物之輕重長(zhǎng)短之差易見,心之輕重長(zhǎng)
短之差難見;物之差無(wú)害,心之差有害,故曰‘心為甚’。”又曰:“物易見,
心無(wú)形。度物之輕重長(zhǎng)短易,度心之輕重長(zhǎng)短難。度物差了,只是一事差;心差
了時(shí),萬(wàn)事差,所以‘心為甚’。”又曰:“以本然之權(quán)度度心。”又曰:“愛
物宜輕,仁民宜重,此是權(quán)度。以此去度。”節(jié)
問:“孟子論齊王事,考之史記,後來(lái)無(wú)一不效。”曰:“雖是如此,已是
見得遲了。須看他一部書,見得句句的確有必然之效,方是。”德明
至云:“看孟子,已看到七八章。見孟子於義利之辨,王霸之辨,其剖判為
甚嚴(yán)。至於顧鴻雁麋鹿之樂,與好世俗之樂,此亦是人情之常,故孟子順而導(dǎo)之
以與民同樂之意。至於誤認(rèn)移民移粟以為盡心,而不能制民之產(chǎn)以行仁政;徒有
愛牛之心,而不能推廣以行仁政,以開導(dǎo)誘掖以先王之政,可謂詳明。至皆未見
所疑處。只伊川說:‘孟子說齊梁之君行王政。王者,天下之義主也。圣賢亦何
心哉?視天命之改與未改爾。’於此數(shù)句,未甚見得明。”先生卻問至云:“天
命之改與未改,如何見得?”曰:“莫是周末時(shí)禮樂征伐皆不出於天子,生民涂
炭,而天王不能正其權(quán)以救之否?”曰:“如何三晉猶尚請(qǐng)命於周?”曰:“三
晉請(qǐng)命既不是,而周王與之亦不是。如溫公所云云,便是天王已不能正其權(quán)。”
曰:“如何周王與之不是,便以為天命之改?”曰:“至見得未甚明。舊曾記得
程先生說,譬如一株花,可以栽培,則須栽培。莫是那時(shí)已是栽培不得否?”曰:
“大勢(shì)已去了。三晉請(qǐng)命於周,亦不是知尊周,謾假其虛聲耳,大抵人心已不復(fù)
有愛戴之實(shí)。自入春秋以來(lái),二百四十年間,那時(shí)猶自可整頓。不知周之子孫,
何故都無(wú)一人能明目張膽出來(lái)整頓?到孟子時(shí),人心都已去。”曰:“程子說
‘天命之改’,莫是大勢(shì)已去?”曰:“然。”至 (集義。)
◎梁惠王下
△莊暴見孟子章
孟子開道時(shí)君,故曰:“今之樂猶古之樂。”至於言百姓聞樂音欣欣然有喜
色處,則關(guān)閉得甚密。如“好色、好貨”,亦此類也。謨
△齊宣王問文王囿章
“孟子言文王由百里興,亦未必然。”問:“孟子謂‘文王之囿,方七十里’,
先生以為三分天下有其二以後事;若只百里,如何有七十里之囿!然孟子所謂
‘傳有之’者,如何?”曰:“想他須有據(jù)。但孟子此說,其意亦只主在風(fēng)齊宣
王爾。若文王之囿果然縱一切人往,則雖七十里之大,不過幾時(shí),亦為赤地矣,
又焉得有林木烏獸之長(zhǎng)茂乎?周之盛時(shí),雖天下山林,猶有厲禁,豈有君之苑囿,
反縱芻獵恣往而不禁乎!亦無(wú)是理。漢武帝規(guī)上林苑只有二三十里,當(dāng)時(shí)諸臣已
皆以為言,豈有文王之囿反如是之大!”
△問交鄰國(guó)有道章
“湯事葛,文王事昆夷。”昆夷不可考。大抵湯之事葛,文王事昆夷,其本
心所以事之之時(shí),猶望其有悔悟之心。必待伐之,豈得已哉?亦所當(dāng)然耳。謨
問:“‘仁者為能以大事小’,是仁者之心寬洪惻怛,便是小柄不恭,亦撓
他不動(dòng)。‘智者為能以小事大’,蓋智者見得利害甚明,故祇得事大。”曰:
“也不特是見得利害明,道理自合恁地。小之事大,弱之事強(qiáng),皆是道理合恁地。”
至問“樂天者保天下,畏天者保其國(guó)”。曰:“只是說其規(guī)模氣象如此。”時(shí)舉
錄作:“有大小耳”。至
問“樂天畏天者”。曰:“樂天是圣人氣象,畏天是賢人氣象,孟子只是說
大概圣賢氣象如此。使智者當(dāng)以大事小時(shí),也必以大事小;使仁者當(dāng)以小事大處,
也必以小事大。不可將太王文王交互立說,便失了圣賢氣象。此自是兩層事。孟
子之說是前面一層,又須是看得後面一層。所以貴乎‘不以文害辭’者,正是此
類。人須見得言外意好。”去偽
△問人皆謂我毀明堂章
問:“孟子以公劉太王之事告其君,恐亦是委曲誘掖之意。”曰:“這兩事
卻不是告以好色、好貨,乃是告以公劉太王之事如此。兩事看來(lái)卻似易,待去做
時(shí),多少難!大凡文字須將心體認(rèn)看。這個(gè)子細(xì)看來(lái),甚是難。如孟子又說:
‘子服堯之服,誦堯之言,行堯之行,是堯而已矣。’看來(lái)也是易,這如何便得
相似!又如說:‘徐行後長(zhǎng)者謂之弟,疾行先長(zhǎng)者謂之不弟。堯舜之道,孝弟而
已矣。’看來(lái)也似易。”賀孫
問:“孟子語(yǔ)好貨、好色事,使孔子肯如此答否?”曰:“孔子不如此答,
但不知作如何答。”問:“孟子答梁王問利,直掃除之,此處又卻如此引導(dǎo)之。”
曰:“此處亦自分義利,特人不察耳。”可學(xué)
△問湯放桀章
“賊仁”者,無(wú)愛心而殘忍之謂也。“賊義”者,無(wú)羞惡之心之謂也。節(jié)
先生舉“賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘”,問何以別。近思云:“賊仁,是
害心之理;賊義,是見於所行處傷其理。”曰:“以義為見於所行,便是告子義
外矣。義在內(nèi),不在外。義所以度事,亦是心度之。然此果何以別?蓋賊之罪重,
殘之罪輕。仁義皆是心。仁是天理根本處,賊仁,則大倫大法虧滅了,便是殺人
底人一般。義是就一節(jié)一事上言,一事上不合宜,便是傷義。似手足上損傷一般,
所傷者小,尚可以補(bǔ)。”淳 錄同。
問:“孟子言‘賊仁、賊義’,如何?”力行曰:“譬之伐木,賊仁乃是伐
其本根,賊義只是殘害其一枝一葉。人而賊仁,則害了本心。”曰:“賊仁便是
將三綱五常,天敘之典,天秩之理,一齊壞了。義隨事制宜。賊義,只是於此一
事不是,更有他事在。”力行
問:“賊仁是‘絕滅天理’,賊義是‘傷敗彝倫’。如臣弒君,子弒父,及
齊襄公鳥獸之行等事,皆人倫大惡,不審是絕滅天理?是傷敗彝倫?”曰:“傷
敗彝倫只是小小傷敗常理。若此等,乃是絕害天理了。(義剛錄云:“傷敗彝倫,
只是小小傷敗常理,如‘不以禮食’、‘不親迎’之類。若‘紾兄之臂’,
‘逾東家墻’底,便是絕滅天理。”)丹書‘怠勝敬者滅’,即‘賊仁者謂之賊’
意;‘欲勝義者兇’,即‘賊義者謂之殘’意。賊義是就一事上說,賊仁是就心
上說。其實(shí)賊義,便即是賊那仁底,但分而言之則如此。”淳 義剛錄同。
△為巨室章
問:“‘教玉人彫琢玉’,集注云:‘不敢自治,而付之能者,愛之甚也。
治國(guó)家則不能用賢而徇私欲,是愛國(guó)家不如玉也。’此莫是馀意否?”曰:“正
意是如何?”曰:“正意只是說玉人自會(huì)琢玉,何消教他?賢者自有所學(xué),何用
教他舍其所學(xué)?後譬只是申解前譬。”曰:“兩譬又似不相似,不知如何做得恁
地嵯峨。”
△齊人伐燕勝之章
齊人伐燕,孟子以為齊宣,史記以為湣王。溫公平生不喜孟子,及作通鑒,
卻不取史記而獨(dú)取孟子,皆不可曉。荀子亦云“‘湣王伐燕’,然則非宣王明矣。”
問:“孟子必不誤?”曰:“想得湣王後來(lái)做得不好,門人為孟子諱,故改為宣
王爾。”問:“湣王若此之暴,豈能慚於孟子?”曰:“既做得不是,說得他底
是,他亦豈不愧也!溫公通鑒中自移了十年。據(jù)史記,湣王十年伐燕。今溫公信
孟子,改為宣王,遂硬移進(jìn)前十年。溫公硬拗如此。”又云:“史記,魏惠王三
十六年,惠王死,襄王立。襄王死,哀王立。今汲冢竹書不如此,以為魏惠王先
未稱王時(shí),為侯三十六年,乃稱王。遂為後元年,又十六年而惠王卒。即無(wú)哀王。
惠王三十六年了,便是襄王。史記誤以後元年為哀王立,故又多了一哀王。汲冢
是魏安釐王冢,竹書記其本國(guó)事,必不會(huì)錯(cuò)。溫公取竹書,不信史記此一段,卻
是。”僩 此條有誤。當(dāng)從春秋解後序。
居之問:“‘取之而燕民悅,則取之’,至‘文王是也’。竊疑文王豈有革
商之念?”曰:“此等難說。孔子謂‘可與立,未可與權(quán)’。到那時(shí)事勢(shì),自是
要住不得。後人把文王說得忒恁地,卻做一個(gè)道行看著,不做聲,不做氣。如此
形容文王,都沒情理。以詩(shī)書考之,全不是如此。如詩(shī)自從太王王季說來(lái),如云:
‘至于太王,實(shí)始翦商。’如下武之詩(shī),文王有聲之詩(shī),都說文王做事。且如伐
崇一事,是做甚么?又不是一項(xiàng)小小侵掠,乃是大征伐。‘詢爾仇方,同爾兄弟,
以爾鉤援,與爾臨沖,以伐崇墉。’此見大段動(dòng)眾。岐山之下與崇相去自是多少,
因甚如此?這般處要做文王無(wú)意取天下,他錄作“出做事”。都不得。又如說
‘侵自阮疆,陟我高岡。無(wú)矢我陵,我陵我阿;無(wú)飲我泉,我泉我池’。這里見
都自據(jù)有其土地,自是大段施張了。”或曰:“紂命文王得專征伐。紂不得已命
之,文王不得已受之。橫渠云:‘不以聲色為政,不以革命有中國(guó)。默順帝則,
而天下歸焉,其惟文王乎!’若如此說,恰似內(nèi)無(wú)純臣之義,外亦不屬於商,這
也未必如此。只是事勢(shì)自是不可已。只當(dāng)商之季,七顛八倒,上下崩頹,忽於岐
山下突出許多人,也是誰(shuí)當(dāng)?shù)茫课耐踔拢┟献幼R(shí)之。故七篇之中,所以告列
國(guó)之君,莫非勉之以王道。”賀孫
△滕文公問滕小柄也章
問:“孟子答滕文公三段,皆是無(wú)可奈何,只得勉之為善之辭。想見滕國(guó)至
弱,都主張不起,故如此”曰:“只是如此。只是‘吾得正而斃焉’之意。蓋滕
是必亡,無(wú)可疑矣。況王政不是一日行得底事。他又界在齊楚之間,二國(guó)視之,
猶太山之壓雞卵耳。若教他粗成次第,此二國(guó)亦必不見容也。當(dāng)時(shí)湯與文王之興,
皆在空閑之地,無(wú)人來(lái)覷他,故日漸盛大。若滕,則實(shí)是難保也。”立之云:
“若教他能舉國(guó)以聽孟子,如何?”曰:“他若能用得孟子至二三十年,使‘鄰
國(guó)之民仰之若父母’,則大國(guó)亦想不能動(dòng)他。但世間事直是難得恰好耳。齊梁之
國(guó)甚彊,可以有為,而孟子與其君言,恬然不恤。滕文公卻有善意,又以國(guó)小主
張不起,以此知機(jī)會(huì)真不易得也!”時(shí)舉
△魯平公將出章
魯平公極是個(gè)衰弱底人,不知孟子要去見他是如何。孟子平生大機(jī)會(huì),只可
惜齊宣一節(jié)。這個(gè)不相遇,其他也應(yīng)是無(wú)可成之理。如見滕文公說許多井田,也
是一場(chǎng)疏脫。云“有王者起,必來(lái)取法”,孟子也只是說得在這里,滕也只是做
不得。賀孫
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