|
◎公冶長上
△子謂公冶長章
問“子謂公冶長”章。曰：“子謂‘可妻’，必有以取之矣。‘雖在縲紲之
中’，特因而舉之，非謂以非罪而陷縲紲為可妻也。”南升
南容為人，觀其三復白圭，便是能謹其言行者。“邦有道”，是君子道長之
時，南容必不廢棄；“邦無道”，是小人得志以陷害君子之時，南容能謹其言行，
必不陷於刑戮。南升
問：“‘子謂南容’章，集注云：‘以其謹於言行。’如其三復白圭，固見
其謹於言矣。謹於行處雖未見，然言行實相表里，能謹於言，必能謹於行矣。”
曰：“然。”燾
問：“公冶長可妻，伊川以‘避嫌之事，賢者不為，況圣人乎’？自今人觀
之，閨門中安知無合著避嫌處？”曰：“圣人正大，道理合做處便做，何用避嫌！”
問：“‘古人門內之治恩掩義，門外之治義斷恩’。恐閨門中主恩，怕亦有避
嫌處？”曰：“固是主恩，亦須是當理方可。某看公浙人，多要避嫌。程子所謂
‘年之長幼，時之先後’，正是解或人之說，未必當時如此。大抵二人都是好人，
可托。或先是見公冶長，遂將女妻他；後來見南容亦是個好人，又把兄之女妻之。
看來文勢，恐是孔子之女年長，先嫁；兄之女少，在後嫁，亦未可知。程子所謂
‘凡人避嫌者皆內不足’，實是如此。”
叔蒙問程子避嫌之說。曰：“合當委曲，便是道理當如此。且如避嫌亦不能
無。如做通判，與太守是親戚，也合當避嫌。第五倫之事非不見得如此，自是常
有這心在，克不去。今人這樣甚多，只是徇情恁地去，少間將這個做正道理了，
大是害事。所以古人於誠意、正心上更著工夫，正怕到這處。”
△子謂子賤章
或問“魯無君子，斯焉取斯”。曰：“便雖有圣人在，也須博取於人，方能
成德。”
問“魯無君子，斯焉取斯”。曰：“居鄉而多賢，其老者，吾當尊敬師事，
以求其益；其行輩與吾相若者，則納交取友，親炙漸磨，以涵養德性，薰陶氣質。”
賀孫
問“子謂子賤”章。曰：“看來圣人以子賤為‘君子哉若人’！此君子亦是
大概說。如‘南宮適出，子曰：“君子哉若人！”’一般。大抵論語中有說得最
高者，有大概說，如言賢者之類。若言子賤為君子，而子貢未至於不器，恐子賤
未能強似子貢。又子賤因魯多君子而後有所成就，不應魯人強似子貢者如此之多。”
南升
△子貢問賜也何如章
叔蒙問：“子貢通博明達，若非止於一能者，如何卻以器目之？莫是亦有窮
否？”曰：“畢竟未全備。”賀孫
子貢是器之貴者，可以為貴用。雖與賤者之器不同，然畢竟只是器，非不器
也。明作
問：“子貢得為器之貴者，圣人許之。然未離乎器，而未至於不器處，不知
子貢是合下無規模，抑是後來欠工夫？”曰：“也是欠工夫，也是合下稟得偏了。
一般人資稟疏通明達，平日所做底工夫，都隨他這疏通底意思去。一般人稟得恁
地馴善，自是隨這馴善去。恰似人吃藥，五臟和平底人，吃這藥自流注四肢八脈
去。若是五臟中一處受病受得深，吃這藥都做那一邊去，這一邊自勝了，難得效。
學者做工夫，正要得專去偏處理會。”
△或曰雍也章
“仁而不佞”，時人以佞為賢。“屢憎於人”，是他說得大驚小敝，被他驚
哧者豈不惡之。明作
佞，只是捷給辯口者，古人所說皆如此，後世方以“諂”字解之。祖道
佞是無實之辯。道夫
林一之問：“孔子於仲弓‘不知其仁’，如何？”曰：“孔子既不保他，必
是也有病痛。然這一章是不佞要緊。佞，不是諂佞，是個口快底人。事未問是不
是，一時言語便抵當得去。‘子路使子羔為費宰，子曰：“賊夫人之子！”子路
曰：“何必讀書，然後為學？”子曰：“是故惡夫佞者！”’子路未問是與不是，
臨時撰得話來也好，可見是佞。”
問：“‘為人君，止於仁’。若是未仁，則不能視民猶己，而不足為君。然
夫子既許仲弓南面，而又曰‘未知其仁’，如何？”曰：“言仁有粗細，有只是
指那慈愛而言底，有就性上說底，這個便較細膩。若有一毫不盡，不害為未仁。
只是這個仁，但是那個是淺底，這個是深底，那個是疏底，這個是密底。”義剛
△子使漆雕開仕章
陳仲卿問“子使漆雕開仕”章。曰：“此章當於‘斯’字上看。‘斯’，是
指個甚么？‘未之能信’者，便是於這個道理見得未甚透徹，故信未及。看他意
思，便把個仕都輕看了。”時舉
“吾斯之未能信”，他是不肯更做小底。所謂“有天民者，達可行於天下而
後行之者也”。道夫
或問：“‘吾斯之未能信’，如何？”曰：“‘斯’之一字甚大。漆雕開能
自言‘吾斯之未能信’，則其地已高矣。‘斯’，有所指而云，非只指誠意、正
心之事。事君以忠，事父以孝，皆是這個道理。若自信得及，則雖欲不如此做，
不可得矣。若自信不及，如何勉強做得！欲要自信得及，又須是自有所得無遺，
方是信。”祖道 去偽同。
問：“‘子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信。”’斯者，此理也。漆雕
開能指此理而言，便是心目之間已有所見。未能信者，未能真知其實然，而自保
其不叛。以此見‘漆雕開已見大意’，方欲進進而不已。蓋見得大意了，又要真
知到至實無妄之地，它日成就其可量乎！此夫子所以悅其篤志也。”祖道 按：
此無答語，姑從蜀本存之。
或問“吾斯之未能信”。曰：“知得深，便信得篤。理合如此者，必要如此；
知道不如此，便不得如此，只此是信。且如人孝，亦只是大綱說孝，謂有些小不
孝處亦未妨。又如忠，亦只是大綱說忠，謂便有些小不忠處，亦未妨。即此便是
未信。此是漆雕開心上事。信與未信，圣人何緣知得。只見他其才可仕，故使之
仕。他揆之於心，有一毫未得，不害其為未信，仍更有志於學，圣人所以說之。”
又問：“謝氏謂‘其器不安於小成’，何也？”曰：“據他之才，已自可仕。只
是他不伏如此，又欲求進。譬如一株樹，用為椽桁，已自可矣。他不伏做椽桁，
又要做柱，便是不安於小成也。”文蔚
立之問“吾斯之未能信”。曰：“漆雕開已見得這道理是如此，但信未及。
所謂信者，真見得這道理是我底，不是問人假借將來。譬如五穀可以飽人，人皆
知之。須是五穀灼然曾吃得飽，方是信得及。今學者尚未曾見得，卻信個甚么！
若見人說道這個善，這個惡，若不曾自見得，都不濟事，亦終無下手處矣。”
時舉
信者，自保得過之意，知與行皆然。自保得知得，自保得行得。漆雕開只是
見得分明，然亦不敢自保如此，故曰：“吾斯之未能信。”蓋其絲毫隱微之間，
自知之爾。端蒙
問：“竊意開都見得許多道理，但未能自保其終始不易。”曰：“他於道理，
已自透徹了。”又問：“他說未能信，恐是自覺行處有些勉強在。”曰：“未須
說行，在目即便有些小窒礙處。”胡泳
敬之問此章。曰：“也不是要就用處說。若是道理見未破，只且理會自身己，
未敢去做他底。亦不是我信得了，便定著去做。道理自是如此。這里見得直是分
曉，方可去做。”因問：“明道所言‘漆雕開曾點已見大意’，二子固是已見
大體了。看來漆雕開見得雖未甚快，卻是通體通用都知了。曾點雖是見得快，恐
只見體，其用處未必全也。”先生以為然。問寓有何說，曰：“開之未信，若
一理見未透，即是未信。”曰：“也不止說一理。要知信不過，不真知決是如此。
‘行一不義，殺一不辜，得天下不為’。須是真見得有不義不辜處，便不可以得
天下。若說略行不義，略殺不辜，做到九分也未甚害，也不妨，這便是未信處。
這里更須玩味省察，體認存養，亦會見得決定恁地，而不可不恁地。所謂脫然如
大寐之得醒，方始是信處耳。”問：“格物、窮理之初，事事物物也要見到那里
了。”曰：“固是要見到那里。然也約摸是見得，直到物格、知至，那時方信得
及。”
漆雕開“吾斯之未能信”，斯是甚底？他是見得此個道理了，只是信未及。
他眼前看得闊，只是踐履未純熟。他是見得個規模大，不入這小底窠坐。曾皙被
他見得高，下面許多事皆所不屑為。到他說時，便都恁地脫灑。想見他只是天資
高，便見得恁地，都不曾做甚工夫，卻與曾子相反。曾子便是著實步步做工夫，
到下梢方有所得。曾皙末流便會成莊老。想見當時圣人亦須有言語敲點他，只是
論語載不全。賀孫
問“吾斯之未能信”。曰：“信是於這個道理上見得透，全無些疑處。他看
得那仕與不仕，全無緊要。曾點亦然。但見得那日用都是天理流行，看見那做諸
侯卿相不是緊要，卻不是高尚要恁地說，是他自看得沒緊要。今人居鄉，只見居
鄉利害；居官，只見居官利害，全不見道理。他見得道理大小大了，見那居官利
害，都沒緊要，仕與不仕何害！”植
“知，只是一個知，只是有深淺。須是知之深，方信得及，如漆雕開‘吾斯
之未能信’是也。若說道別有個不可說之知，便是釋氏之所謂悟也。”問：“張
子所謂‘德性之知不萌於聞見’，是如何？”曰：“此亦只是說心中自曉會得後，
又信得及耳。”廣
問：“漆雕循守者乎？”曰：“循守是守一節之廉，如原憲之不容物是也。
漆雕開卻是收斂近約。”伯羽 道夫錄云：“原憲不能容物，近於狷。開卻是收
斂近約。”
問：“注謂信是‘真知其如此，而無毫發之疑’，是如何？”曰：“便是
‘朝聞道’意思。須是自見得這道理分明，方得。”問：“是見得吾心之理，或
是出仕之理？”曰：“都是這個理，不可分別。漆雕開卻知得，但知未深耳，所
以未敢自信。”問：“程子云‘曾點漆雕開已見大意’，如何？”曰：“也是見
得這意思。漆雕開，想見他已知得八分了。”因說：“物格、知至，他只有些子
未格，有些子未至耳。伊川嘗言虎傷者，曾經傷者，神色獨變，此為真見得，信
得。凡人皆知水蹈之必溺，火蹈之必焚。今試教他去蹈水火，定不肯去。無他，
只為真知。” 集注。
或問：“‘吾斯之未能信’，注云：‘未有以真知其實然，而保其不叛也。’
圣門弟子雖曰有所未至，然何至於叛道？”曰：“如此，則曾子臨終更說‘戰戰
競競，如履薄冰’做甚么？”或曰：“起居動作有少違背，便是叛道否？”曰：
“然。”集注系舊本。僩
問：“‘曾點漆雕開已見大意’。如何是‘已見大意’？”曰：“是他見得
大了，謙之錄云：“是大底意思。”便小殺不得。論語中說曾點處亦自可見。
如漆雕開只是此一句，如何便見得他已見大意處？然工夫只在‘斯’字與‘信’
字上。且說‘斯’字如何？”┿等各以意對。曰：“斯，只是這許多道理見於日
用之間，君臣父子仁義忠孝之理。信，是雖已見得如此，卻自斷當恐做不盡，不
免或有過差，尚自保不過。雖是知其已然，未能決其將然，故曰‘吾斯之未能信’。”
┿
楊丞問：“如何謂之大意？”曰：“規模小底，易自以為足。規模大，則功
夫卒難了，所以自謂未能信。”璘
問：“‘漆雕開已見大意’，如何？”曰：“大意便是本初處。若不見得大
意，如何下手作工夫。若已見得大意，而不下手作工夫，亦不可。孔門如曾點漆
雕開皆已見大意。”某問：“開自謂未能信，孔子何為使之仕？”曰：“孔子見
其可仕，故使之仕。它隱之於心，有未信處。”可學
問“曾點漆雕開已見大意”。曰：“漆雕開，想是灰頭土面，樸實去做工夫，
不求人知底人，雖見大意，也學未到。若曾皙，則只是見得，往往卻不曾下工夫。”
時舉
或問：“子說開意如何？”曰：“明道云：‘曾點漆雕開已見大意。’又云：
‘孔子與點，蓋與圣人之志同，便是堯舜氣象。’看這語意是如何？看得此意，
方識得圣人意。”賀孫
王景仁問：“程子言‘曾點與漆雕開已見大意’，何也？”曰：“此當某問
公，而公反以問某邪？此在公自參取。”既而曰：“所謂‘斯之未信’，斯者，
非大意而何？但其文理密察，則二子或未之及。”又問：“大意竟是如何？”曰：
“若推其極，只是‘惟皇上帝降衷於下民’。”壯祖
或問“曾點漆雕開已見大意”。曰：“曾記胡明仲說‘禹稷顏回同道’。其
意謂禹稷是就事上做得成底，顏子見道，是做未成底，此亦相類。開是著實做事，
已知得此理。點見識較高，但卻著實處不如開。開卻進未已，點恐不能進。”銖
直卿問程子云云。曰：“開更密似點，點更規模大。開尤縝密。”道夫
問：“漆雕開與曾點孰優劣？”曰：“舊看皆云曾點高。今看來，卻是開著
實，點頗動蕩。”可學
問：“恐漆雕開見處未到曾點。”曰：“曾點見雖高，漆雕開卻確實，觀他
‘吾斯之未能信’之語可見。”文蔚
曾點開闊，漆雕開深穩。方子
“曾點漆雕開已見大意”。若論見處，開未必如點透徹；論做處，點又不如
開著實。邵堯夫見得恁地，卻又只管作弄去。儒用
“曾點已見大意”，卻做得有欠缺。漆雕開見得不如點透徹，而用工卻密。
點天資甚高，見得這物事透徹。如一個大屋，但見外面墻圍周匝，里面間架卻未
見得，卻又不肯做工夫。如邵康節見得恁地，只管作弄。又曰：“曾子父子卻相
反。曾子初間卻都不見得，只從小處做去。及至一下見得大處時，他小處卻都曾
做了。”賜
曾點見得甚高，卻於工夫上有疏略處。漆雕開見處不如曾點，然有向進之意。
曾點與曾參正相反。曾參卻是積累做去，千條萬緒，做到九分八釐，只有這些子
未透。既聞夫子一貫之旨，則前日之千條萬緒，皆有著落矣。“忠恕而已矣”，
此是借學者之忠恕，以影出圣人自然之忠恕也。
上蔡言漆雕開“不安於小成”。是他先見大意了，方肯不安於小成。若不見
大意，如何知得他不肯安於小成？若不見大意者，只安於小成耳。如人食藜藿與
食芻豢，若未食芻豢，只知藜藿之美；既食芻豢，則藜藿不足食矣。賀孫
△道不行章
夫子浮巠，假設之言，且如此說，非是必要去。所以謂子路勇，可以從行，
便是未必要去。明作
問：“子路資質剛毅，固是個負荷容受得底人。如何卻有那‘聞之喜’及
‘終身誦之’之事？”曰：“也只緣他好勇，故凡事粗率，不能深求細繹那道理，
故有如事。”廣
△孟武伯問子路仁乎章
仲由可使治賦，才也。“不知其仁”，以學言也。升卿
孟武伯問三子仁乎，夫子但言三子才各有所長，若仁則不是易事。夫子雖不
說三子無仁，但言“不知其仁”，則無在其中矣。仁是全體不息。所謂全體者，
合下全具此心，更無一物之雜。不息，則未嘗休息，置之無用處。全體似個桌子
四腳，若三腳便是不全。不息，是常用也。或置之僻處，又被別人將去，便是息。
此心具十分道理在，若只見得九分，亦不是全了。所以息者，是私欲間之。無一
毫私欲，方是不息，乃三月不違以上地位。若違時，便是息。不善底心固是私，
若一等閑思慮亦不得，須要照管得此心常在。明作
問“孟武伯問三子之仁，而圣人皆不之許，但許其才”云云。曰：“大概是
如此。”又問：“雖全體未是仁，茍於一事上能當理而無私心，亦可謂之一事之
仁否？”曰：“不然。蓋才說個‘仁’字，便用以全體言。若一事上能盡仁，便
是他全體是仁了。若全體有虧，這一事上必不能盡仁。才說個‘仁’字，便包盡
許多事，無不當理無私了。所以三子當不得這個‘仁’字，圣人只稱其才。”
僩
問：“孔門之學，莫大於為仁。孟武伯見子路等皆孔門高第，故問之。孔子
於三子者，皆許其才而不許其仁。”曰：“何故許其才不許其仁？”對曰：“三
子之才，雖各能辨事，但未知做得來能無私心否？”曰：“然。圣人雖見得他有
駁雜處，若是不就這里做工夫，便待做得事業來，終是粗率，非圣賢氣象。若有
些子偏駁，便不是全體。”南升
林問子路不知其仁處。曰：“仁，譬如一盆油一般，無些子夾雜，方喚做油。
一點水落在里面，便不純是油了。渾然天理便是仁，有一毫私欲便不是仁了。子
路之心，不是都不仁。‘仁，人心也’。有發見之時，但是不純，故夫子以不知
答之。”卓
“不知其仁”。仁如白，不仁如黑。白，須是十分全白，方謂之白。才是一
點墨點破，便不得白了。夔孫
或問：“由求所以未仁，如何？”曰：“只為它功夫未到。”問：“何謂工
夫？”先生不答。久之，乃曰：“圣門功夫，自有一條坦然路徑。諸公每日理會
何事？所謂功夫者，不過居敬窮理以修身也。由求只是這些功夫未到此田地，不
若顏子，故夫子所以知其未仁。若能主敬以窮理，功夫到此，則德性常用，物欲
不行，而仁流行矣。”銖
子升問：“圣人稱由也可使治賦，求也可使為宰。後來求乃為季氏聚斂，由
不得其死。圣人容有不能盡知者。”曰：“大約也只稱其材堪如此，未論到心德
處。看‘不知其仁’之語，里面卻煞有說話。”木之
△子謂子貢曰章
問：“‘回賜孰愈’一段，大率比較人物，亦必稱量其斤兩之相上下者。如
子貢之在孔門，其德行蓋在冉閔之下。然圣人卻以之比較顏子，豈以其見識敏悟，
雖所行不逮，而所見亦可幾及與？”曰：“然。圣人之道，大段用敏悟。曉得時，
方擔荷得去。如子貢雖所行未實，然他卻極是曉得，所以孔子愛與他說話。緣他
曉得，故可以擔荷得去。雖所行有未實，使其見處更長一格，則所行自然又進一
步。圣門自曾顏而下，便須遜子貢。如冉、閔非無德行，然終是曉不甚得，擔荷
圣人之道不去。所以孔子愛呼子貢而與之語，意蓋如此。”僩
居父問：“回也‘聞一知十’，‘即始見終’，是如何？”曰：“知十，亦
不是聞一件定知得十件，但言知得多，知得周遍。”又問：“圣人生知，其與顏
子不同處，是何如？”曰：“圣人固生知，終不成更不用理會。但圣人較之顏子
又知得多。今且未要說圣人，且只就自家地位看。今只就這一件事聞得，且未能
理會得恰好處，況於其他！”賀孫 集注。
胡問：“回‘聞一知十’，是‘明睿所照’，若孔子則如何？”曰：“孔子
又在明睿上去，耳順心通，無所限際。古者論圣人，都說聰明，如堯‘聰明文思’，
‘惟天生聰明時乂’，‘亶聰明作元后’，‘聰明睿知足以有臨也’。圣人直是
聰明！”淳
問：“顏子‘明睿所照’，合下已得其全體，不知於金聲玉振體段俱到否？”
曰：“顏子於金聲意思卻得之，但於玉振意思卻未盡。”賀孫問：“只是做未到，
卻不是見未到？”曰：“是他合下都自見得周備，但未盡其極耳。”賀孫
“顏子明睿所照，子貢推測而知”，此兩句當玩味，見得優劣處。顏子是真
個見得徹頭徹尾。子貢只是暗度想像，恰似將一物來比并相似，只能聞一知二。
顏子雖是資質純粹，亦得學力，所以見得道理分明。凡人有不及人處，多不能自
知，雖知，亦不肯屈服。而子貢自屈於顏子，可謂高明，夫子所以與其弗如之說。
明作
“明睿所照”，如個明鏡在此，物來畢照。“推測而知”，如將些子火光逐
些子照去推尋。僩
問：“‘子貢推測而知’，亦是格物、窮理否？”曰：“然。若不格物、窮
理，則推測甚底！”燾
問：“謝氏解‘女與回也孰愈’章，大抵謂材之高下，無與人德之優劣。顏
子雖聞一知十，然亦未嘗以此自多。而子貢以此論之，乃其所以不如顏子者。夫
子非以子貢之知二，為不如顏子之知十也。此固非當時答問之旨，然詳味謝氏語
勢，恐其若是。”曰：“上蔡是如此說。吳材老十說中亦如此論。”必大 集義。
△吾未見剛者章
子曰：“吾未見剛者。”蓋剛是堅強不屈之意，便是卓然有立，不為物欲所
累底人，故夫子以為未見其人。或人不知剛之義，夫子以為“棖也欲，焉得剛”！
欲與剛正相反。最怕有欲！南升
問：“剛亦非是極底地位，圣門豈解無人？夫子何以言未見？”曰：“也是
說難得。剛也是難得。”又言：“也是難得。（淳錄作：“無欲便是剛，真難得。”）
如那撐眉弩眼，便是欲。申棖便是恁地，想見他做得個人也大故勞攘。”義剛問：
“秦漢以下，甚么人可謂之剛？”曰：“只看他做得如何。那拖泥帶水底便是欲，
那壁立千仞底便是剛。”叔器問：“剛莫是好仁，惡不仁否？蓋剛有那勇猛底意
思。”曰：“剛則能果斷，謂好惡為剛，則不得。如這刀有此鋼，則能割物；今
叫割做鋼，卻不得。”又言：“剛與勇也自別。故‘六言、六蔽’有‘好剛不好
學’，又有‘好勇不好學’。”義剛 淳錄略。
“棖也欲”。欲者，溺於愛而成癖者也。人杰
“吾未見剛者”。欲與剛正相反，若耳之欲聲，目之欲色之類，皆是欲。才
有些被它牽引去，此中便無所主，焉得剛！匜者以申棖為剛，必是外面悻悻自好。
圣人觀人，直從里面看出。見得它中無所主，只是色莊，要人道好，便是欲了，
安得為剛！南升
問“吾未見剛者”一章。曰：“人之資質，千條萬別，自是有許多般，有剛
於此而不剛於彼底，亦有剛而多欲，亦有柔而多欲，亦有剛而寡欲，亦有柔而寡
欲，自是多般不同，所以只要學問。學問進而見得理明，自是勝得他。若是不學
問，只隨那資質去，便自是屈於欲，如何勝得他！扒學問則持守其本領，擴充其
識，所以能勝得他而不為所屈也。此人之所貴者，惟學而已矣。”申棖也不是個
榻翣底人，是個剛悻做事聒噪人底人。燾
上蔡這處最說得好：“為物揜之謂欲，故常屈於萬物之下。”今人才要貪
這一件物事，便被這物事壓得頭低了。申棖想只是個悻悻自好底人，故當時以為
剛。然不知悻悻自好，只是客氣如此，便有以意氣加人之意，只此便是欲也。
時舉 。集注。
或問：“剛與悻悻何異？”曰：“剛者外面退然自守，而中不詘於欲，所以
為剛。悻悻者，外面有崛強之貌，便是有計較勝負之意，此便是欲也。”時舉
△子貢曰我不欲人之加諸我章
子貢謂此等不善底事，我欲無以加於人，此意可謂廣大。然夫子謂“非爾所
及”，蓋是子貢功夫未到此田地。學者只有個“恕”字，要充擴此心，漸漸勉力
做向前去。如今便說“欲無加諸人”，無者，自然而然。此等地位，是本體明凈，
發處盡是不忍之心，不待勉強，乃仁者之事。子貢遽作此言，故夫子謂“非爾所
及”，言不可以躐等。南升
問：“子貢‘欲無加諸人’，夫子教之‘勿施於人’，何以異？”曰：“異
處在‘無’字與‘勿’字上。伊川說‘仁也’，‘恕也’，看得精。”大雅
問：“此如何非子貢所能及？”曰：“程先生語錄中解此數段，終是未剖判。
唯伊川經解之言，是晚年仁熟，方看得如此分曉，說出得如此分明。兩句所以分
仁恕，只是生熟、難易之間。”洽。
子貢曰“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”，未能忘我故也。顏淵曰
“愿無伐善，無施勞”，能忘我故也。子路曰“愿車馬，衣輕裘，與朋友共，敝
之而無憾”，未能忘物也。“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改
其樂”，能忘物也。鎬 此條可疑。
至之問此章。曰：“正在‘欲’字上，不欲時，便是全然無了這些子心。且
如所不當為之事，人若能不欲為其所不當為，便是這個心都無了，是甚地位？未
到這地位，便自要擔當了，便不去做工夫。圣人所以答他時，且要它退一步做工
夫。只這不自覺察，便是病痛。”怡。亦可疑。
△子貢曰夫子之文章章
子貢性與天道之嘆，見得圣門之教不躐等。又見其言及此，實有不可以耳聞
而得之者。道夫
“性與天道”，性，是就人物上說；天道，是陰陽五行。僩
吉甫問性與天道。曰：“譬如一條長連底物事，其流行者是天道，人得之者
為性。乾之‘元亨利貞’，天道也，人得之，則為仁義禮智之性。”蓋卿 佐錄
云：“天道流行是一條長連底，人便在此天道之中，各得一截子。”
自“性與天道”言之，則天道者，以天運而言。自“圣人之於天道”言之，
則天道又卻以性分而言。這物事各有個頓放處。人杰
問性與天道。曰：“‘天有四時，春夏秋冬，風雨霜露，無非教也。地載神
氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也’。此可以觀性與天道。”雉
問：“集注說，性以人之所受而言，天道以理之自然而言。不知性與天道，
亦只是說五常，人所固有者，何故不可得聞？莫只是圣人怕人躐等否？”曰：
“這般道理，自是未消得理會。且就它威儀、文辭處學去。這處熟，性、天道自
可曉。”又問：“子貢既得聞之後，嘆其不可得聞，何也？”曰：“子貢亦用功
至此，方始得聞。若未行得淺近者，便知得他高深作甚么！教圣人只管說這般話，
亦無意思。天地造化陰陽五行之運，若只管說，要如何？圣人於易，方略說到這
處。‘子罕言利，與命，與仁’。只看這處，便見得圣人罕曾說及此。”又舉
“子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也”。“這處卻是圣人常說底。後來孟子方
說那話較多。”
問：“集注謂‘天道者，天理自然之本體’，如何？”曰：“此言天運，所
謂‘繼之者善也’，即天理之流行者也。性者，著人而行之。”人杰
問：“‘夫子之文章’，凡圣人威儀言辭，皆德之著見於外者，學者所共聞
也。至於性與天道，乃是此理之精微。蓋性者是人所受於天，有許多道理，為心
之體者也。天道者，謂自然之本體所以流行而付與萬物，人物得之以為性者也。
圣人不以驟語學者，故學者不得而聞。然子貢卻說得性與天道如此分明。必是子
貢可以語此，故夫子從而告之。”曰：“文振看得文字平正，又浹洽。若看文字，
須還他平正；又須浹洽無虧欠，方得好。”南升
問：“子貢是因文章中悟性、天道，抑後來聞孔子說邪？”曰：“是後來聞
孔子說。”曰：“文章亦性、天道之流行發見處？”曰：“固亦是發見處。然他
當初只是理會文章，後來是聞孔子說性與天道。今不可硬做是因文章得。然孔子
這般也罕說。如‘一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也’，因系易方說此，
豈不是言性與天道。又如‘鼓萬物而不與圣人同憂’，‘大哉乾元，萬物資始’，
豈不言性與天道。”淳
器之問：“性與天道，子貢始得聞而嘆美之。舊時說，性與天道，便在這文
章里，文章處即是天道。”曰：“此學禪者之說。若如此，孟子也不用說性善，
易中也不須說‘陰陽不測之謂神’。這道理也著知。子貢當初未知得，到這里方
始得聞耳。”
問：“孔子言性與天道，不可得而聞，而孟子教人乃開口便說性善，是如何？”
曰：“孟子亦只是大概說性善。至於性之所以善處，也少得說。須是如說‘一陰
一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也’處，方是說性與天道爾。”時舉
叔器問：“謝氏文章性、天道之說，先生何故不取？”曰：“程先生不曾恁
地說。程先生說得實，他說得虛。”安卿問：“先生不取謝氏說者，莫是為他說
‘只理會文章，則性、天道在其間否’？”曰：“也是性、天道只在文章中。然
圣人教人也不恁地。子貢當時不曾恁地說。如‘天命之謂性’，便是分明指那性。
‘大哉乾元，萬物資始’，便是說道理。‘一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之
者性也’，便是性與天道。只是不迎頭便恁地說。”義剛
返
回
|
宋·
