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◎總論為學之方
這道體，饒本作“理”。浩浩無窮。
道體用雖極精微，圣賢之言則甚明白。若海
圣人之道，如饑食渴飲。人杰
圣人之道，有高遠處，有平實處。道夫
夫道若大路然，豈難知哉！人病不由耳。道夫
道未嘗息，而人自息之。非道亡也，幽厲不由也。道夫
圣人教人，大概只是說孝弟忠信日用常行底話。人能就上面做將去，則心之
放者自收，性之昏者自著。如心、性等字，到子思孟子方說得詳。因說象山之學。
儒用
圣人教人有定本。舜“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦
有別，長幼有序，朋友有信”。夫子對顏淵曰：“克己復禮為仁。”“非禮勿視，
非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”皆是定本。人杰
圣門日用工夫，甚覺淺近。然推之理，無有不包，無有不貫，及其充廣，可
與天地同其廣大。故為圣，為賢，位天地，育萬物，只此一理而已。
常人之學，多是偏於一理，主於一說，故不見四旁，以起爭辨。圣人則中正
和平，無所偏倚。人杰
圣賢所說工夫，都只一般，只是一個“擇善固執”。論語則說：“學而時習
之”，孟子則說“明善誠身”，只是隨他地頭所說不同，下得字來，各自精細。
其實工夫只是一般，須是盡知其所以不同，方知其所謂同也。僩
這個道理，各自有地頭，不可只就一面說。在這里時是恁地說，在那里時又
如彼說，其賓主彼此之勢各自不同。僩
學者工夫，但患不得其要。若是尋究得這個道理，自然頭頭有個著落，貫通
浹洽，各有條理。如或不然，則處處窒礙。學者常談，多說持守未得其要，不知
持守甚底。說擴充，說體驗，說涵養，皆是揀好底言語做個說話，必有實得力處
方可。所謂要於本領上理會者，蓋緣如此。謨
為學須先立得個大腔當了，卻旋去里面修治壁落教綿密。今人多是未曾知得
個大規模，先去修治得一間半房，所以不濟事。僩
識得道理原頭，便是地盤。如人要起屋，須是先筑教基址堅牢，上面方可架
屋。若自無好基址，空自今日買得多少木去起屋，少間只起在別人地上，自家身
己自沒頓放處。賀孫
須就源頭看教大底道理透，闊開基，廣開址。如要造百間屋，須著有百間屋
基；要造十間屋，須著有十間屋基。緣這道理本同，甲有許多，乙也有許多，丙
也有許多。賀孫
學須先理會那大底。理會得大底了，將來那里面小底自然通透。今人卻是理
會那大底不得，只去搜尋里面小小節目。植
學問須是大進一番，方始有益。若能於一處大處攻得破，見那許多零碎，只
是這一個道理，方是快活。然零碎底非是不當理會，但大處攻不破，縱零碎理會
得些少，終不快活。“曾點漆雕開已見大意”，只緣他大處看得分曉。今且道他
那大底是甚物事？天下只有一個道理，學只要理會得這一個道理。這里才通，則
凡天理、人欲、義利、公私、善惡之辨，莫不皆通。
或問：“氣質之偏，如何救得？”曰：“才說偏了，又著一個物事去救他偏，
越見不平正了，越討頭不見。要緊只是看教大底道理分明，偏處自見得。如暗室
求物，把火來，便照見。若只管去摸索，費盡心力，只是摸索不見。若見得大底
道理分明，有病痛處，也自會變移不自知，不消得費力。”賀孫
成己方能成物，成物在成己之中。須是如此推出，方能合義理。圣賢千言萬
語，教人且從近處做去。如灑掃大廳大廊，亦只是如灑掃小室模樣；掃得小處凈
潔，大處亦然。若有大處開拓不去，即是於小處便不曾盡心。學者貪高慕遠，不
肯從近處做去，如何理會得大頭項底！而今也有不曾從里做得底，外面也做得好。
此只是才高，以智力勝將去。中庸說細處，只是謹獨，謹言，謹行；大處是武王
周公達孝，經綸天下，無不載。小者便是大者之驗。須是要謹行，謹言，從細處
做起，方能克得如此大。又曰：“如今為學甚難，緣小學無人習得。如今卻是從
頭起。古人於小學小事中，便皆存個大學大事底道理在。大學，只是推將開闊去。
向來小時做底道理存其中，正似一個坯素相似。”明作
學者做工夫，莫說道是要待一個頓段大項目工夫後方做得，即今逐些零碎積
累將去。才等待大項目後方做，即今便蹉過了！學者只今便要做去，斷以不疑，
鬼神避之。“需者，事之賊也！”至
“如今學問未識個入路，就他自做，倒不覺。惟既識得個入頭，卻事事須著
理會。且道世上多多少少事！”江文卿云：“只先生一言一語，皆欲為一世法，
所以須著如此。”曰：“不是說要為世法。既識得路頭，許多事都自是合著如此，
不如此不得。自是天理合下當然。”賀孫
若不見得入頭處，緊也不可，慢也不得。若識得些路頭，須是莫斷了。若斷
了，便不成。待得再新整頓起來，費多少力！如雞抱卵，看來抱得有甚暖氣，只
被他常常恁地抱得成。若把湯去蕩，便死了；若抱才住，便冷了。然而實是見得
入頭處，也自不解住了，自要做去，他自得些滋味了。如吃果子相似：未識滋味
時，吃也得，不消吃也得；到識滋味了，要住，自住不得。賀孫
“待文王而後興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興。”豪杰質美，
生下來便見這道理，何用費力。今人至於沉迷而不反，圣人為之屢言，方始肯來，
已是下愚了。況又不知求之，則終於為禽獸而已！扒人為萬物之靈，自是與物異。
若迷其靈而昏之，則與禽獸何別？大雅
學問是自家合做底。不知學問，則是欠闕了自家底；知學問，則方無所欠闕。
今人把學問來做外面添底事看了。廣
圣賢只是做得人當為底事盡。今做到圣賢，止是恰好，又不是過外。祖道
“凡人須以圣賢為己任。世人多以圣賢為高，而自視為卑，故不肯進。抑不
知，使圣賢本自高，而己別是一樣人，則早夜孜孜，別是分外事，不為亦可，為
之亦可。然圣賢稟性與常人一同。既與常人一同，又安得不以圣賢為己任？自開
辟以來，生多少人，求其盡己者，千萬人中無一二，只是羈同枉過一世！詩曰：
‘天生烝民，有物有則。’今世學者，往往有物而不能有其則。中庸曰：‘尊德
性而道問學，極高明而道中庸。’此數句乃是徹首徹尾。人性本善，只為嗜欲所
迷，利害所逐，一齊昏了。圣賢能盡其性，故耳極天下之聰，目極天下之明，為
子極孝，為臣極其忠。”某問：“明性須以敬為先？”曰：“固是。但敬亦不可
混淪說，須是每事上檢點。論其大要，只是不放過耳。大抵為己之學，於他人無
一毫干預。圣賢千言萬語，只是使人反其固有而復其性耳。”可學
學者大要立志。所謂志者，不道將這些意氣去蓋他人，只是直截要學堯舜。
“孟子道性善，言必稱堯舜。”此是真實道理。“世子自楚反，復見孟子。孟子
曰：‘世子疑吾言乎？夫道一而已矣。’”這些道理，更無走作，只是一個性善
可至堯舜，別沒去處了。下文引成覸顏子公明儀所言，便見得人人皆可為也。
學者立志，須教勇猛，自當有進。志不足以有為，此學者之大病。謨
世俗之學，所以與圣賢不同者，亦不難見。圣賢直是真個去做，說正心，直
要心正；說誠意，直要意誠；修身齊家，皆非空言。今之學者說正心，但將正心
吟詠一晌；說誠意，又將誠意吟詠一晌；說修身，又將圣賢許多說修身處諷誦而
已。或掇拾言語，綴緝時文。如此為學，卻於自家身上有何交涉？這里須要著意
理會。今之朋友，固有樂聞圣賢之學，而終不能去世俗之陋者，無他，只是志不
立爾。學者大要立志，才學，便要做圣人是也。謨
學者須是立志。今人所以悠悠者，只是把學問不曾做一件事看，遇事則且胡
亂恁地打過了。此只是志不立。雉
問：“人氣力怯弱，於學有妨否？”曰：“為學在立志，不干氣稟強弱事。”
又曰：“為學何用憂惱，但須令平易寬快去。”寓舉圣門弟子，唯稱顏子好學，
其次方說及曾子，以此知事大難。曰：“固是如此。某看來亦有甚難，有甚易！
只是堅立著志，順義理做去，他無蹺欹也。”
英雄之主所以有天下，只是立得志定，見得大利害。如今學者只是立得志定，
講究得義理分明。賀孫
立志要如饑渴之於飲食。才有悠悠，便是志不立。祖道
為學須是痛切懇惻做工夫，使饑忘食，渴忘飲，始得。砥
這個物事要得不難。如饑之欲食，渴之欲飲，如救火，如追亡，似此年歲間，
看得透，活潑潑地在這里流轉，方是。僩
學者做工夫，當忘寢食做一上，使得些入處，自後方滋味接續。浮啊沉沉，
半上落下，不濟得事。振
“而今緊要且看圣人是如何，常人是如何，自家因甚便不似圣人，因甚便只
是常人。就此理會得透，自可超凡入圣。淳
為學，須思所以超凡入圣。如何昨日為鄉人，今日便為圣人！須是竦拔，方
始有進！砥
為學須覺今是而昨非，日改月化，便是長進。砥
今之學者全不曾發憤。升卿
為學不進，只是不勇！燾
不可倚靠師友。方子
不要等待。方子
今人做工夫，不肯便下手，皆是要等待。如今日早間有事，午間無事，則午
間便可下手，午間有事。晚間便可下手，卻須要待明日。今月若尚有數日，必直
待後月，今年尚有數月，不做工夫，必曰，今年歲月無幾，直須來年。如此，何
緣長進！因康叔臨問致知，先生曰：“如此說得，不濟事。”蓋卿
道不能安坐等其自至，只待別人理會來，放自家口里！淳
學者須是奈煩，奈辛苦。方子
必須端的自省，特達自肯，然後可以用力，莫如“下學而上達”也。去偽
凡人便是生知之資，也須下困學、勉行底工夫，方得。蓋道理縝密，去那里
捉摸！若不下工夫，如何會了得！敬仲
今之學者，本是困知、勉行底資質，卻要學他生知、安行底工夫。便是生知、
安行底資質，亦用下困知、勉行工夫，況是困知、勉行底資質！文蔚
大抵為學雖有聰明之資，必須做遲鈍工夫，始得。既是遲鈍之資，卻做聰明
底樣工夫，如何得！伯羽
今人不肯做工夫。有先覺得難，後遂不肯做；有自知不可為，公然遜與他人。
如退產相似，甘伏批退，自己不愿要。蓋卿
“為學勿責無人為自家剖析出來，須是自家去里面講究做工夫，要自見得。”
道夫
小立課程，大作工夫。可學
工夫要趲，期限要寬。從周
且理會去，未須計其得。德明
才計於得，則心便二，頭便低了。至
嚴立功程，寬著意思，久之，自當有味，不可求欲速之功。道夫
自早至暮，無非是做工夫時節。道夫
人多言為事所奪，有妨講學，此為“不能使船嫌溪曲”者也。遇富貴，就富
貴上做工夫；遇貧賤，就貧賤上做工夫。兵法一言甚佳：“因其勢而利導之”也。
人謂齊人弱，田忌乃因其弱以取勝，今日三萬灶，明日二萬灶，後日一萬灶。又
如韓信特地送許多人安於死地，乃始得勝。學者若有絲毫氣在，必須進力！除非
無了此氣，只口不會說話，方可休也。因舉浮屠語曰：“假使鐵輪頂上旋，定慧
圓明終不失！”力行
圣賢千言萬語，無非只說此事。須是策勵此心，勇猛奮發，拔出心肝與他去
做！如兩邊擂起戰鼓，莫問前頭如何，只認卷將去！如此，方做得工夫。若半上
落下，半沉半浮，濟得甚事！僩
又如大片石，須是和根拔。今只於石面上薄削，濟甚事！作意向學，不十日
五日又懶，孟子曰：“一日暴之，十日寒之！”可學
宗杲云：“如載一車兵器，逐件取出來弄，弄了一件又弄一件，便不是殺人
手段。我只有寸鐵，便可殺人！”┿
且如項羽救趙，既渡，沈船破釜，持三日糧，示士必死，無還心，故能破秦。
若瞻前顧後，便做不成。┿
如居燒屋之下！如坐漏船之中！可學
為學極要求把篙處著力。到工夫要斷絕處，又更增工夫，著力不放令倒，方
是向進處。為學正如上水船，方平穩處，侭行不妨。及到灘脊急流之中，舟人
來這上一篙，不可放緩。直須著力撐上，不一步不緊。放退一步，則此船不得上
矣！洽。
學者為學，譬如煉丹，須是將百十斤炭火鍛一餉，方好用微微火養教成就。
今人未曾將百十斤炭火去鍛，便要將微火養將去，如何得會成！恪。
今語學問，正如煮物相似，須爇猛火先煮，方用微火慢煮。若一向只用微火，
何由得熟？欲復自家元來之性，乃恁地悠悠，幾時會做得？大要須先立頭緒。頭
緒既立，然後有所持守。書曰：“若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。”今日學者皆是養病。
可學
譬如煎藥：先猛火煎，教百沸大羈，直至涌坌出來，然後卻可以慢火養之。
┿
須磨礪精神去理會。天下事，非燕安<垂夬>豫之可得。淳
萬事須是有精神，方做得。振
陽氣發處，金石亦透。精神一到，何事不成！驤
凡做事，須著精神。這個物事自是剛，有鋒刃。如陽氣發生，雖金石也透過！
賀孫
人氣須是剛，方做得事。如天地之氣剛，故不論甚物事皆透過。人氣之剛，
其本相亦如此。若只遇著一重薄物事，便退轉去，如何做得事！從周 （方子錄
云：“天地之氣，雖至堅如金石，無所不透，故人之氣亦至剛，蓋其本相如此。”）
“學者識得個脈路正，便須剛決向前。若半青半黃，非惟無益。”因舉酒云：
“未嘗見有衰底圣賢。”德明
學者不立，則一齊放倒了！升卿
不帶性氣底人，為僧不成，做道不了。方
因言，前輩也多是背處做幾年，方成。振
進取得失之念放輕，卻將圣賢格言處研窮考究。若悠悠地似做不做，如捕風
捉影，有甚長進！今日是這個人，明日也是這個人。季札
學者只是不為己，故日間此心安頓在義理上時少，安頓在閑事上時多，於義
理卻生，於閑事卻熟。方子
今學者要緊且要分別個路頭，要緊是為己為人之際。為己者直拔要理會這個
物事，欲自家理會得；不是漫恁地理會，且恁地理會做好看，教人說道自家也曾
理會來。這假饒理會得十分是當，也都不闕自身己事。要須先理會這個路頭。若
分別得了，方可理會文字。賀孫
學者須是為己。譬如吃飯，寧可逐些吃，令飽為是乎？寧可鋪攤放門外，報
人道我家有許多飯為是乎？近來學者，多是以自家合做底事報與人知。又言，此
間學者多好高，只是將義理略從肚里過，卻翻出許多說話。舊見此間人做婚書，
亦說天命人倫。男婚女嫁，自是常事。蓋有厭卑近之意，故須將日用常行底事裝
荷起來。如此者，只是不為己，不求益；只是好名，圖好看。亦聊以自誑，如南
越王黃屋左纛，聊以自娛爾。方子
近世講學不著實，常有夸底意思。譬如有飯不將來自吃，只管鋪攤在門前，
要人知得我家里有飯。打疊得此意盡，方有進。振
今人為學，多只是謾且恁地，不曾真實肯做。方子
今之學者，直與古異，今人只是強探向上去，古人則逐步步實做將去。廣
只是實去做工夫。議論多，轉鬧了。德明
每論諸家學，及己學，大指要下學著實。方
為學須是切實為己，則安靜篤實，承載得許多道理。若輕揚淺露，如何探討
得道理？縱使探討得，說得去，也承載不住。銖
入道之門，是將自家身己入那道理中去。漸漸相親，久之與己為一。而今入
道理在這里，自家身在外面，全不曾相干涉。僩
或問為學。曰：“今人將作個大底事說，不切己了，全無益。一向去前人說
中乘虛接渺，妄取許多枝蔓，只見遠了，只見無益於己。圣賢千言萬語，侭自
多了。前輩說得分曉了，如何不切己去理會！如今看文字，且要以前賢程先生等
所解為主，看他所說如何，圣賢言語如何，將己來聽命於他，切己思量體察，就
日用常行中著衣吃飯，事親從兄，盡是問學。若是不切己，只是說話。今人只憑
一己私意，瞥見些子說話，便立個主張，硬要去說，便要圣賢從我言語路頭去，
如何會有益。此其病只是要說高說妙，將來做個好看底物事做弄。如人吃飯，方
知滋味；如不曾吃，只要攤出在外面與人看，濟人濟己都不得。”謙
或問：“為學如何做工夫？”曰：“不過是切己，便的當。此事自有大綱，
亦有節目。常存大綱在我，至於節目之間，無非此理。體認省察，一毫不可放過。
理明學至，件件是自家物事，然亦須各有倫序。”問：“如何是倫序？”曰：
“不是安排此一件為先，此一件為後，此一件為大，此一件為小。隨人所為，先
其易者，闕其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書：三禮春秋有制度之難明，
本末之難見，且放下未要理會，亦得。如書詩，直是不可不先理會。又如詩之名
數，書之盤誥，恐難理會。且先讀典謨之書，雅頌之詩，何嘗一言一句不說道理，
何嘗深潛諦玩，無有滋味，只是人不曾子細看。若子細看，里面有多少倫序，須
是子細參研方得。此便是格物窮理。如遇事亦然，事中自有一個平平當當道理，
只是人討不出，只隨事羈將去，亦做得，卻有掣肘不中節處。亦緣鹵莽了，所以
如此。圣賢言語，何曾誤天下後世，人自學不至耳。”謙
佛家一向撤去許多事，只理會自身己；其教雖不是，其意思卻是要自理會。
所以他那下常有人，自家這下自無人。今世儒者，能守經者，理會講解而已；看
史傳者，計較利害而已。那人直是要理會身己，從自家身己做去。不理會自身己，
說甚別人長短！明道曰：“不立己後，雖向好事，猶為化物。不得以天下萬物撓
己，己立後，自能了當得天下萬物。”只是從程先生後，不再傳而已衰。所以某
嘗說自家這下無人。佛家有三門：曰教，曰律，曰禪。禪家不立文字，只直截要
識心見性。律本法甚嚴，毫發有罪。如云不許飲水，才飲水便有罪過。如今小院
號為律院，乃不律之尤者也！教自有三項：曰天臺教，曰慈恩教，曰延壽教。延
壽教南方無傳，有些文字，無能通者。其學近禪，故禪家以此為得。天臺教專理
會講解。慈恩教亦只是講解。吾儒家若見得道理透，就自家身心上理會得本領，
便自兼得禪底；講說辨討，便自兼得教底；動由規矩，便自兼得律底。事事是自
家合理會。顏淵問為邦。看他陋巷簞瓢如此，又卻問為邦之事，只是合當理會，
看得是合做底事。若理會得入頭，意思一齊都轉；若不理會得入頭，少間百事皆
差錯。若差了路頭底亦多端：有才出門便錯了路底，有行過三兩條路了方差底，
有略差了便轉底，有一向差了煞遠，終於不轉底。賀孫
不可只把做面前物事看了，須是向自身上體認教分明。如道家存想，有所謂
龍虎，亦是就身上存想。士毅
為學須是專一。吾儒惟專一於道理，則自有得。砥
既知道自家患在不專一，何不便專一去！逍遙。
須是在己見得只是欠闕，他人見之卻有長進，方可。僩
人白睚不得，要將圣賢道理扶持。振
為學之道，須先存得這個道理，方可講究事情。
今人口略依稀說過，不曾心曉。淳
發得早時不費力。升卿
有資質甚高者，一了一切了，即不須節節用工。也有資質中下者，不能盡了，
卻須節節用工。振
博學，謂天地萬物之理，修己治人之方，皆所當學。然亦各有次序，當以其
大而急者為先，不可雜而無統也。
今之學者多好說得高，不喜平。殊不知這個只是合當做底事。節
譬如登山，人多要至高處。不知自低處不理會，終無至高處之理。德明
於顯處平易處見得，則幽微底自在里許。德明
且於切近處加功。升卿
著一些急不得。方子
學者須是直前做去，莫起計獲之心。如今說底，恰似畫卦影一般。吉兇未應
時，一場鶻突，知他是如何。到應後，方始知元來是如此。廣
某適來，因澡浴得一說：大抵揩背，須從頭徐徐用手，則力省，垢可去。若
於此處揩，又於彼處揩，用力雜然，則終日勞而無功。學問亦如此，若一番理會
不了，又作一番理會，終不濟事。蓋卿
學者須是熟。熟時，一喚便在目前；不熟時，須著旋思索。到思索得來，意
思已不如初了。士毅
道理生，便縛不住。淳
見，須是見得確定。淳
須是心廣大似這個，方包裹得過，運動得行。方子
學者立得根腳闊，便好。升卿
須是有頭有尾，成個物事。方子
徹上徹下，無精粗本末，只是一理。賜
最怕粗看了，便易走入不好處去。士毅
學問不只於一事一路上理會。振
貫通，是無所不通。
“未有耳目狹而心廣者。”其說甚好。振
帖底謹細做去，所以能廣。振
大凡學者，無有徑截一路可以教他了得；須是博洽，歷涉多，方通。振
不可涉其流便休。方子
天下更有大江大河，不可守個土窟子，謂水專在是。力行
學者若有本領，相次千枝萬葉，都來湊著這里，看也須易曉，讀也須易記。
方子
大本不立，小辨不正。可學
刮落枝葉，栽培根本。可學
大根本流為小謗本。舉前說。因先說：“欽夫學大本如此，則發處不能不受
病。”方
學問須嚴密理會，銖分毫析。道夫
因論為學，曰：“愈細密，愈廣大；愈謹確，愈高明。”僩
開闊中又著細密，寬緩中又著謹嚴。廣
如其窄狹，則當涵泳廣大氣象；頹惰，則當涵泳振作氣象。方子
學者須養教氣宇開闊弘毅。升卿
常使截斷嚴整之時多，膠膠擾擾之時少，方好。德明
只有一個界分，出則便不是。廣
義理難者便不是。振
體認為病，自在即好。振
須是玩味。方子
咬得破時，正好咀味。文蔚
若只是握得一個鶻侖底果子，不知里面是酸，是咸，是苦，是澀。須是與他
嚼破，便見滋味。┿
易曰：“學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。”語曰：“執德不弘，
信道不篤，焉能為有！焉能為亡！”學問之後，繼以寬居。信道篤而又欲執德弘
者，人之為心不可促迫也。人心須令著得一善，又著一善，善之來無窮，而吾心
受之有馀地，方好。若只著得一善，第二般來又未便容得，如此，無緣心廣而道
積也。洽。
自家猶不能怏自家意，如何他人卻能盡怏我意！要在虛心以從善。升卿
“虛心順理”，學者當守此四字。人杰
圣人與理為一，是恰好。其他以心處這理，卻是未熟，要將此心處理。可學
今人言道理，說要平易，不知到那平易處極難。被那舊習纏繞，如何便擺脫
得去！譬如作文一般，那個新巧者易作，要平淡便難。然須還他新巧，然後造於
平淡。又曰：“自高險處移下平易處，甚難。”端蒙
人之資質有偏，則有縫罅。做工夫處，蓋就偏處做將去。若資質平底，則如
死水然，終激作不起。謹愿底人，更添些無狀，便是鄉原。不可以為知得些子便
了。燾
只聞“下學而上達”，不聞“上達而下學”。德明
今學者之於大道，其未及者雖是遲鈍，卻須終有到時。唯過之者，便不肯復
回來耳。必大
或人性本好，不須矯揉。教人一用此，極害理。又有讀書見義理，釋書，義
理不見，亦可慮。可學
學者議論工夫，當因其人而示以用工之實，不必費辭。使人知所適從，以入
於坦易明白之域，可也。若泛為端緒，使人迫切而自求之，適恐資學者之病。
人杰
師友之功，但能示之於始而正之於終爾。若中間三十分工夫，自用吃力去做。
既有以喻之於始，又自勉之於中，又其後得人商量是正之，則所益厚矣。不爾，
則亦何補於事。道夫
或論人之資質，或長於此而短於彼。曰：“只要長善救失。”或曰：“長善
救失，不特教者當如此，人自為學亦當如此。”曰：“然。”燾
凡言誠實，都是合當做底事；不是說道誠實好了方去做，不誠實不好了方不
做。自是合當誠實。僩
“言必忠信”，言自合著忠信，何待安排。有心去要恁地，便不是活，便不
能久矣。若如此，便是剩了一個字在信見邊自是著不得。如事親必於孝，事長必
於弟，孝弟自是道理合當如此。何須安一個“必”字在心頭，念念要恁地做。如
此，便是辛苦，如何得會長久？又如集義久，然後浩然之氣自生。若著一個意在
這里等待氣生，便為害。今日集得許多，又等待氣生，卻是私意了。“必有事焉
而勿正”，正，便是期必也。為學者須從窮理上做工夫。若物格、知至，則意自
誠；意誠，則道理合做底事自然行將去，自無下面許多病痛也。“擴然而大公，
物來而順應。”
切須去了外慕之心！力行
有一分心向里，得一分力；有兩分心向里，得兩分力。文蔚
須是要打疊得盡，方有進。從周
看得道理熟後，只除了這道理是真實法外，見世間萬事，顛倒迷妄，耽嗜戀
著，無一不是戲劇，真不堪著眼也。又答人書云：“世間萬事，須臾變滅，皆不
足置胸中，惟有窮理修身為究竟法耳。”僩
大凡人只合講明道理而謹守之，以無愧於天之所與者。若乃身外榮辱休戚，
當一切聽命而已。驤
因說索面，曰：“今人於飲食動使之物，日極其精巧。到得義理，卻不理會，
漸漸昏蔽了都不知。”廣
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