因說鬼神,曰:“鬼神事自是第二著。那個(gè)無(wú)形影,是難理會(huì)底,未消去理
會(huì),且就日用緊切處做工夫。子曰:‘未能事人,焉能事鬼!未知生,焉知死!’
此說盡了。此便是合理會(huì)底理會(huì)得,將間鬼神自有見處。若合理會(huì)底不理會(huì),只
管去理會(huì)沒緊要底,將間都沒理會(huì)了。”淳 義剛問目別出。
義剛將鬼神問目呈畢,先生曰:“此事自是第二著。‘未能事人,焉能事鬼!’
此說盡了。今且須去理會(huì)眼前事,那個(gè)鬼神事,無(wú)形無(wú)影,莫要枉費(fèi)心力。理會(huì)
得那個(gè)來(lái)時(shí),將久我著實(shí)處皆不曉得。所謂‘詩(shī)書執(zhí)禮,皆雅言也’,這個(gè)皆是
面前事,做得一件,便是一件。如易,便自難理會(huì)了。而今只據(jù)我恁地推測(cè),不
知是與不是,亦須逐一去看。然到極處,不過只是這個(gè)。”義剛
或問鬼神有無(wú)。曰:“此豈卒乍可說!便說,公亦豈能信得及。須於眾理看
得漸明,則此惑自解。‘樊遲問知。子曰:“務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知
矣。”’人且理會(huì)合當(dāng)理會(huì)底事,其理會(huì)未得底,且推向一邊。待日用常行處理
會(huì)得透,則鬼神之理將自見得,乃所以為知也。‘未能事人,焉能事鬼!’意亦
如此。”必大
天下大底事,自有個(gè)大底根本;小底事,亦自有個(gè)緊切處。若見得天下亦無(wú)
甚事。如鬼神之事,圣賢說得甚分明,只將禮熟讀便見。二程初不說無(wú)鬼神,但
無(wú)而今世俗所謂鬼神耳。古來(lái)圣人所制祭祀,皆是他見得天地之理如此。去偽
神,伸也;鬼,屈也。如風(fēng)雨雷電初發(fā)時(shí),神也;及至風(fēng)止雨過,雷住電息,
則鬼也。
鬼神不過陰陽(yáng)消長(zhǎng)而已。亭毒化育,風(fēng)雨晦冥,皆是。在人則精是魄,魄者
鬼之盛也;氣是魂,魂者神之盛也。精氣聚而為物,何物而無(wú)鬼神!“游魂為變”,
魂游則魄之降可知。升卿
鬼神只是氣。屈伸往來(lái)者,氣也。天地間無(wú)非氣。人之氣與天地之氣常相接,
無(wú)間斷,人自不見。人心才動(dòng),必達(dá)於氣,便與這屈伸往來(lái)者相感通。如卜筮之
類,皆是心自有此物,只說你心上事,才動(dòng)必應(yīng)也。恪
問:“鬼神便只是此氣否?”曰:“又是這氣里面神靈相似。”燾
問:“先生說‘鬼神自有界分’,如何?”曰:“如日為神,夜為鬼;生為
神,死為鬼,豈不是界分?”義剛
叔器問:“先生前說‘日為神,夜為鬼,所以鬼夜出’,如何?”曰:“間
有然者,亦不能皆然。夜屬陰。且如妖鳥皆陰類,皆是夜鳴。”義剛,淳同。
雨風(fēng)露雷,日月晝夜,此鬼神之跡也,此是白日公平正直之鬼神。若所謂
‘有嘯於梁,觸於胸’,此則所謂不正邪暗,或有或無(wú),或去或來(lái),或聚或散者。
又有所謂禱之而應(yīng),祈之而獲,此亦所謂鬼神,同一理也。世間萬(wàn)事皆此理,但
精粗小大之不同爾。又曰:“以功用謂之鬼神,即此便見。”道夫
鬼神死生之理,定不如釋家所云,世俗所見。然又有其事昭昭,不可以理推
者,此等處且莫要理會(huì)。揚(yáng)
因說神怪事,曰:“人心平鋪著便好,若做弄,便有鬼怪出來(lái)。”方
“理有明未盡處,如何得意誠(chéng)?且如鬼神事,今是有是無(wú)?”因說張仲隆曾
至金沙堤,見巨人跡。“此是如何?”揚(yáng)謂:“冊(cè)子說,并人傳說,皆不可信,
須是親見。揚(yáng)平昔見冊(cè)子上并人說得滿頭滿耳,只是都不曾自見。”先生曰:
“只是公不曾見。畢竟其理如何?南軒亦只是硬不信,有時(shí)戲說一二。如禹鼎鑄
魑魅魍魎之屬,便是有這物。深山大澤,是彼所居處,人往占之,豈不為祟!邵
先生語(yǔ)程先生:‘世間有一般不有不無(wú)底人馬。’程難之,謂:‘鞍轡之類何處
得?’如邵意,則是亦以為有之。邵又言:‘蜥蜴造雹。’程言:‘雹有大者,
彼豈能為之?’豫章曾有一劉道人,嘗居一山頂結(jié)菴。一日,眾蜥蜴入來(lái),如手
臂大,不怕人,人以手撫之。盡吃菴中水,少頃菴外皆堆成雹。明日,山下果有
雹。此則是冊(cè)子上所載。有一妻伯劉丈,致中兄。其人甚樸實(shí),不能妄語(yǔ),云:
‘嘗過一嶺,稍晚了,急行。忽聞溪邊林中響甚,往看之,乃無(wú),止蜥蜴在林中,
各把一物如水晶。看了,去未數(shù)里,下雹。’此理又不知如何。造化若用此物為
雹,則造化亦小矣。又南劍鄧德喻嘗為一人言:‘嘗至馀杭大滌山中,常有龍骨,
人往來(lái)取之。未入山洞,見一陣青煙出。少頃,一陣火出。少頃,一龍出,一鬼
隨後。’大段盡人事,見得破,方是。不然,不信。中有一點(diǎn)疑在,終不得。又
如前生後生,死復(fù)為人之說,亦須要見得破。”又云:“南軒拆廟,次第亦未到
此。須是使民知信,末梢無(wú)疑,始得。不然,民倚神為主,拆了轉(zhuǎn)使民信向怨望。
舊有一邑,泥塑一大佛,一方尊信之。後被一無(wú)狀宗子斷其首,民聚哭之,頸上
泥木出舍利。泥木豈有此物!只是人心所致。”先生謂一僧云。問:“龍行雨如
何?”曰:“不是龍口中吐出。只是龍行時(shí),便有雨隨之。劉禹錫亦嘗言,有人
在一高山上,見山下雷神龍鬼之類行雨。此等之類無(wú)限,實(shí)要見得破。”問:
“‘敬鬼神而遠(yuǎn)之’,則亦是言有,但當(dāng)敬而遠(yuǎn)之,自盡其道,便不相關(guān)。”曰:
“圣人便說只是如此。嘗以此理問李先生,曰:‘此處不須理會(huì)。’”先生因曰:
“蜥蜴為雹,亦有如此者,非是雹必要此物為之也。”揚(yáng)
因論薛士龍家見鬼,曰:“世之信鬼神者,皆謂實(shí)有在天地間;其不信者,
斷然以為無(wú)鬼。然卻又有真?zhèn)見者。鄭景望遂以薛氏所見為實(shí)理,不知此特虹霓
之類耳。”必大因問:“虹霓只是氣,還有形質(zhì)?”曰:“既能啜水,亦必有腸
肚。只才散,便無(wú)了。如雷部神物,亦此類。”必大
因說鬼怪,曰:“‘木之精夔魍魎。’夔只一腳。魍魎,古有此語(yǔ),若果有,
必是此物。”淳
氣聚則生,氣散則死。泳 以下并在人鬼神,兼論精神魂魄。
問:“死生有無(wú)之說,人多惑之。”曰:“不須如此疑。且作無(wú)主張。”因
問:“識(shí)環(huán)記井之事,古復(fù)有此,何也?”曰:“此又別有說話。”力行
問生死鬼神之理。明作錄云:“問:‘鬼神生死,雖知得是一理,然未見得
端的。’曰:‘精氣為物,游魂為變,便是生死底道理。’未達(dá)。曰:‘精氣凝
則為人,散則為鬼。’又問:‘精氣凝時(shí),此理便附在氣上否?’”曰:“天道
流行,發(fā)育萬(wàn)物,有理而後有氣。雖是一時(shí)都有,畢竟以理為主,人得之以有生。
明作錄云:“然氣則有清濁。”氣之清者為氣,濁者為質(zhì)。明作錄云:“清
者屬陽(yáng),濁者屬陰。”知覺運(yùn)動(dòng),陽(yáng)之為也;形體,明作錄作“骨肉皮毛”。陰
之為也。氣曰魂,體曰魄。高誘淮南子注曰:‘魂者,陽(yáng)之神;魄者。陰之神。’
所謂神者,以其主乎形氣也。人所以生,精氣聚也。人只有許多氣,須有個(gè)盡時(shí);
明作錄云:“醫(yī)家所謂陰陽(yáng)不升降是也。”盡則魂氣歸於天,形魄歸于地而死矣。
人將死時(shí),熱氣上出,所謂魂升也;下體漸冷,所謂魄降也。此所以有生必有死,
有始必有終也。夫聚散者,氣也。若理,則只泊在氣上,初不是凝結(jié)自為一物。
但人分上所合當(dāng)然者便是理,不可以聚散言也。然人死雖終歸於散,然亦未便散
盡,故祭祀有感格之理。先祖世次遠(yuǎn)者,氣之有無(wú)不可知。然奉祭祀者既是他子
孫,必竟只是一氣,所以有感通之理。然已散者不復(fù)聚。釋氏卻謂人死為鬼,鬼
復(fù)為人。如此,則天地間常只是許多人來(lái)來(lái)去去,更不由造化生生,必?zé)o是理。
至如伯有為厲,伊川謂別是一般道理。蓋其人氣未當(dāng)盡而強(qiáng)死,自是能為厲。子
產(chǎn)為之立後,使有所歸,遂不為厲,亦可謂知鬼神之情狀矣。”問:“伊川言:
‘鬼神造化之跡。’此豈亦造化之跡乎?”曰:“皆是也。若論正理,則似樹上
忽生出花葉,此便是造化之跡。又加空中忽然有雷霆風(fēng)雨,皆是也。但人所常見,
故不之怪。忽聞鬼嘯、鬼火之屬,則便以為怪。不知此亦造化之跡,但不是正理,
故為怪異。如家語(yǔ)云:‘山之怪曰夔魍魎,水之怪曰龍罔象,土之怪羵羊。’
皆是氣之雜揉乖戾所生,亦非理之所無(wú)也,專以為無(wú)則不可。如冬寒夏熱,此理
之正也。有時(shí)忽然夏寒冬熱,豈可謂無(wú)此理!但既非理之常,便謂之怪。孔子所以
不語(yǔ),學(xué)者亦未須理會(huì)也。”因舉似南軒不信鬼神而言。閎祖 賜錄云:“問:
‘民受天地之中以生,中是氣否?’曰:‘中是理,理便是仁義禮智,曷嘗有形
象來(lái)!凡無(wú)形者謂之理;若氣,則謂之生也。清者是氣,濁者是形。氣是魂,謂
之精;血是魄,謂之質(zhì)。所謂“精氣為物”,須是此兩個(gè)相交感,便能成物。
“游魂為變”,則所謂氣至此已盡。魂升于天,魄降于地。陽(yáng)者氣也,歸于天;
陰者質(zhì)也,魄也,降于地,謂之死也。知生則便知死,只是此理。夫子告子路,
非拒之,是先後節(jié)次如此。’因說,鬼神造化之跡,且如起風(fēng)做雨,震雷花生,
始便有終也。又問:‘人死則魂魄升降,日漸散而不復(fù)聚矣。然人之祀祖先,卻
有所謂“來(lái)假來(lái)享”,此理如何?’曰:‘若是誠(chéng)心感格,彼之魂氣未盡散,豈
不來(lái)享?’又問:‘如周以后稷為始祖,以帝嚳為所自出之帝,子孫相去未遠(yuǎn),
尚可感格。至於成康以後千有馀年,豈復(fù)有未散者而來(lái)享之乎?’曰:‘夫聚散
者,氣也。若理,則只泊在氣上,初不是凝結(jié)為一物而為性也。但人分上所合當(dāng)
者,便是理。氣有聚散,理則不可以聚散言也。人死,氣亦未便散得盡,故祭祖
先有感格之理。若世次久遠(yuǎn),氣之有無(wú)不可知。然奉祭祀者既是他子孫,必竟只
是這一氣相傳下來(lái),若能極其誠(chéng)敬,則亦有感通之理。釋氏謂人死為鬼,鬼復(fù)為
人。如此,則天地間只是許多人來(lái)來(lái)去去,更不由造化,生生都廢,卻無(wú)是理也。’
曰:‘然則羊叔子識(shí)環(huán)之事非邪?’曰:‘史傳此等事極多,要之不足信。便有,
也不是正理。’又問:‘世之見鬼神者甚多,不審有無(wú)如何?’曰:‘世間人見
者極多,豈可謂無(wú),但非正理耳。如伯有為厲,伊川謂別是一理。蓋其人氣未當(dāng)
盡而強(qiáng)死,魂魄無(wú)所歸,自是如此。昔有人在淮上夜行,見無(wú)數(shù)形象,似人非人,
旁午克斥,出沒於兩水之間,久之,累累不絕。此人明知其鬼,不得已,躍跳之,
沖之而過之下,卻無(wú)礙。然亦無(wú)他。詢之,此地乃昔人戰(zhàn)場(chǎng)也。彼皆死於非命,
銜冤抱恨,固宜未散。’又問:‘“知鬼神之情狀”,何緣知得?’曰:‘伯有
為厲,子產(chǎn)為之立後,使有所歸,遂不為厲,可謂“知鬼神之情狀矣。”’又問:
‘伊川言:“鬼神者,造化之跡。”此豈為造化之跡乎?’曰:‘若論正理,則
庭前樹木,數(shù)日春風(fēng)便開花,此豈非造化之跡!又如雷霆風(fēng)雨,皆是也。但人常
見,故不知怪。忽聞鬼叫,則以為怪。不知此亦是造化之跡,但非理之正耳。’
又問:‘世人多為精怪迷惑,如何?’曰:‘家語(yǔ)曰:“山之怪曰夔魍魎,水之
怪曰龍罔象,土之怪羵羊。”皆是氣之雜揉乖亂所生,專以為無(wú)則不可。如冬
寒夏熱,春榮秋枯,此理之正也。忽冬月開一朵花,豈可謂無(wú)此理,但非正耳,
故謂之怪。孔子所以不語(yǔ),學(xué)者未須理會(huì)也。’坐間或云:‘鄉(xiāng)間有李三者,死
而為厲,鄉(xiāng)曲凡有祭祀佛事,必設(shè)此人一分。或設(shè)黃箓大醮,不曾設(shè)他一分,齋
食盡為所污。後因?yàn)槿朔疟龋倨渌乐畼洌允撬旖^。’曰:‘是他枉死,
氣未散,被爆杖驚散了。設(shè)醮請(qǐng)?zhí)斓厣酱ㄉ竦o,卻被小表污卻,以此見設(shè)醮無(wú)此
理也。’”明作錄云:“如起風(fēng)做雨,震雷閃電,花生花結(jié),非有神而何!自不
察耳。才見說鬼事,便以為怪。世間自有個(gè)道理如此,不可謂無(wú),特非造化之正
耳。此為得陰陽(yáng)不正之氣,不須驚惑。所以夫子不語(yǔ)怪,以其明有此事,特不語(yǔ)
耳。南軒說無(wú),便不是。”馀同。
才卿問:“來(lái)而伸者為神,往而屈者為鬼。凡陰陽(yáng)魂魄,人之噓吸皆然;不
獨(dú)死者為鬼,生者為神。故橫渠云:‘神祇者歸之始,歸往者來(lái)之終。’”曰:
“此二句,正如俗語(yǔ)罵鬼云:‘你是已死我,我是未死你。’楚詞中說終古,亦
是此義。”“去終古之所之兮,今逍遙而來(lái)東。靈魂之欲歸兮,何須臾而忘反!”
用之云:“既屈之中,恐又自有屈伸。”曰:“祭祀致得鬼神來(lái)格,便是就既屈
之氣又能伸也。”僩問:“魂氣則能既屈而伸,若祭祀來(lái)格是也。若魄既死,
恐不能復(fù)伸矣。”曰:“也能伸。蓋他來(lái)則俱來(lái)。如祭祀報(bào)魂報(bào)魄,求之四方上
下,便是皆有感格之理。”用之問:“‘游魂為變’,圣愚皆一否?”曰:“然。”
僩問:“‘天神地祇人鬼。’地何以曰‘祇’?”曰:“‘祇’字只是‘示’
字。蓋天垂三辰以著象,如日月星辰是也。地亦顯山川草木以示人,所以曰‘地
示’。”用之云:“人之禱天地山川,是以我之有感彼之有。子孫之祭先祖,是
以我之有感他之無(wú)。”曰:“神祇之氣常屈伸而不已,人鬼之氣則消散而無(wú)馀矣。
其消散亦有久速之異。人有不伏其死者,所以既死而此氣不散,為妖為怪。如人
之兇死,及僧道既死,多不散。僧道務(wù)養(yǎng)精神,所以凝聚不散。若圣賢則安於死,
豈有不散而為神怪者乎!如黃帝堯舜,不聞其既死而為靈怪也。嘗見輔漢卿說:
‘某人死,其氣溫溫然,熏蒸滿室,數(shù)日不散。’是他氣盛,所以如此。劉元城
死時(shí),風(fēng)雷轟於正寢,云務(wù)晦冥,少頃辯色,而公已端坐薨矣。他是什么樣氣魄!”
用之曰:“莫是元城忠誠(chéng),感動(dòng)天地之氣否?”曰:“只是元城之氣自散爾。他
養(yǎng)得此氣剛大,所以散時(shí)如此。祭義云:‘其氣發(fā)揚(yáng)於上,為昭明、焄蒿、凄愴,
此百物之精也。’此數(shù)句說盡了。人死時(shí),其魂氣發(fā)揚(yáng)於上。昭明,是人死時(shí)自
有一般光景;焄蒿,即前所云‘溫溫之氣’也;凄愴,是一般肅然之氣,令人凄
愴,如漢武帝時(shí)‘神君來(lái)則風(fēng)肅然’是也。此皆萬(wàn)物之精,既死而散也。僩
淳錄云:“問:‘“其氣發(fā)揚(yáng)於上”,何謂也?’曰:‘人氣本騰上,這下面盡,
則只管騰上去。如火之煙,這下面薪盡,則煙只管騰上去。’淳云:‘終久必消
了。’曰:‘然’。”
問:“鬼神便是精神魂魄,如何?”曰:“然。且就這一身看,自會(huì)笑語(yǔ),
有許多聰明知識(shí),這是如何得恁地?虛空之中,忽然有風(fēng)有雨,忽然有雷有電,
這是如何得恁地?這都是陰陽(yáng)相感,都是鬼神。看得到這里,見一身只是個(gè)軀殼
在這里,內(nèi)外無(wú)非天地陰陽(yáng)之氣。所以夜來(lái)說道:‘“天地之塞,吾其體;天地
之帥,吾其性”,思量來(lái)只是一個(gè)道理。’”又云:“如魚之在水,外面水便是
肚里面水。鱖魚肚里水與鯉魚肚里水,只一般。”仁父問:“魂魄如何是陰陽(yáng)?”
曰:“魂如火,魄如水。”賀孫
因言魂魄鬼神之說,曰:“只今生人,便自一半是神,一半是鬼了。但未死
以前,則神為主;已死之後,則鬼為主。縱橫在這里。以屈伸往來(lái)之氣言之,則
來(lái)者為神,去者為鬼;以人身言之,則氣為神而精為鬼。然其屈伸往來(lái)也各以漸。”
僩 饒錄云:“若以對(duì)待言,一半是氣,一半是精。”
問魂魄。曰:“氣質(zhì)是實(shí)底;魂魄是半虛半實(shí)底;鬼神是虛分?jǐn)?shù)多,實(shí)分?jǐn)?shù)
少底。”賜
問魂魄。曰:“魄是一點(diǎn)精氣,氣交時(shí)便有這神。魂是發(fā)揚(yáng)出來(lái)底,如氣之
出入息。魄是如水,人之視能明,聽能聰,心能強(qiáng)記底。有這魄,便有這神,不
是外面入來(lái)。魄是精,魂是氣;魄主靜,魂主動(dòng)。”又曰:“草木之生自有個(gè)神,
它自不能生。在人則心便是,所謂‘形既生矣,神發(fā)知矣’,是也。”又問生魄
死魄。曰:“古人只說‘三五而盈,三五而闕’。近時(shí)人方推得他所以圓闕,乃
是魄受光處,魄未嘗無(wú)也。人有魄先衰底,有魂先衰底。如某近來(lái)覺重聽多忘,
是魄先衰。”又曰:“一片底便是分做兩片底,兩片底便是分作五片底。做這萬(wàn)
物、四時(shí)、五行,只是從那太極中來(lái)。太極只是一個(gè)氣,迤邐分做兩個(gè):氣里面
動(dòng)底是陽(yáng),靜底是陰。又分做五氣,又散為萬(wàn)物。”植
先儒言:“口鼻之噓吸為魂,耳目之聰明為魄。”也只說得大概。卻更有個(gè)
母子,這便是坎離水火。暖氣便是魂,冷氣便是魄。魂便是氣之神,魄便是精之
神;會(huì)思量討度底便是魂,會(huì)記當(dāng)去底便是魄。又曰:“見於目而明,耳而聰者,
是魄之用。老氏云載營(yíng)魄,營(yíng)是晶熒之義,魄是一個(gè)晶光堅(jiān)凝物事。釋氏之地水
火風(fēng),其說云,人之死也,風(fēng)火先散,則不能為祟。蓋魂先散而魄尚存,只是消
磨未盡,少間自塌了。若地水先散,而風(fēng)火尚遲,則能為祟,蓋魂氣猶存爾。”
又曰:“無(wú)魂,則魄不能以自存。今人多思慮役役,魂都與魄相離了。老氏便只
要守得相合,所謂‘致虛極,守靜篤’,全然守在這里,不得動(dòng)。”又曰:“專
氣致柔,不是‘守’字,卻是‘專’字。便只是專在此,全不放出,氣便細(xì)。若
放些子出,便粗了也。”
陰陽(yáng)之始交,天一生水。物生始化曰魄。既生魄,暖者為魂。先有魄而後有
魂,故魄常為主為幹。僩
人生初間是先有氣。既成形,是魄在先。“形既生矣,神發(fā)知矣。”既有形
後,方有精神知覺。子產(chǎn)曰:“人生始化曰魄,既生魄,陽(yáng)曰魂。”數(shù)句說得好。
淳
動(dòng)者,魂也;靜者,魄也。“動(dòng)靜”二字括盡伷魄。凡能運(yùn)用作為,皆魂也,
魄則不能也。今人之所以能運(yùn)動(dòng),都是魂使之爾。魂若去,魄則不能也。今魄之
所以能運(yùn),體便死矣。月之黑暈便是魄,其光者,乃日加之光耳,他本無(wú)光也,
所以說“哉生魄”,“旁死魄”。莊子曰:“日火外影,金水內(nèi)影。”此便是魂
魄之說。僩 有脫誤。
耳目之聰明為魄,魄是鬼。某自覺氣盛則魄衰。童男童女死而魄先化。升卿
魄是耳目之精,魂是口鼻呼吸之氣。眼光落地,所謂“體魄則降”也。
或問:“口鼻呼吸者為魂,耳目之聰明為魄?”曰:“精氣為物,魂乃精氣
中無(wú)形跡底。淮南子注云:‘魂者,陽(yáng)之神;魄者,陰之神。’釋氏四大之說亦
是竊見這意思。人之一身,皮肉之類皆屬地,涕唾之類皆屬水。暖氣為火,運(yùn)動(dòng)
為風(fēng)。地水,陰也;火風(fēng),陽(yáng)也。”
或問:“氣之出入者為魂,耳目之聰明為魄。然則魄中復(fù)有魂,魂中復(fù)有魄
耶?”曰:“精氣周流,充滿於一身之中,噓吸聰明,乃其發(fā)而易見者耳。然既
周流充滿於一身之中,則鼻之知臭,口之知味,非魄乎?耳目之中皆有暖氣,非
魂乎?推之遍體,莫不皆然。佛書論四大處,似亦祖述此意。”問:“先生嘗言,
體魄自是二物。然則魂氣亦為兩物耶?”曰:“將魂氣細(xì)推之,亦有精粗;但其
為精粗也甚微,非若體魄之懸殊耳。”問:“以目言之,目之輪,體也;睛之明,
魄也。耳則如何?”曰:“竅即體也,聰即魄也。”又問:“月魄之魄,豈只指
其光而言之,而其輪則體耶?”曰:“月不可以體言,只有魂魄耳。月魄即其全
體,而光處乃其魂之發(fā)也。”
魂屬木,魄屬金。所以說“三魂七魄”,是金木之?dāng)?shù)也。
人之能思慮計(jì)畫者,魂之為也;能記憶辯別者,魄之為也。僩
“人有盡記得一生以來(lái)履歷事者,此是智以藏往否?”曰:“此是魄強(qiáng),所
以記得多。”德明
問:“魂氣升於天,莫只是消散,其實(shí)無(wú)物歸於天上否?”曰:“也是氣散,
只是才散便無(wú)。如火將滅,也有煙上,只是便散。蓋緣木之性已盡,無(wú)以繼之。
人之將死,便氣散,即是這里無(wú)個(gè)主子,一散便死。大率人之氣常上。且如說話,
氣都出上去。”夔孫
魂散,則魄便自沉了。今人說虎死則眼光入地,便是如此。
問:“人死時(shí),是當(dāng)初稟得許多氣,氣盡則無(wú)否?”曰:“是。”曰:“如
此,則與天地造化不相干。”曰:“死生有命,當(dāng)初稟得氣時(shí)便定了,便是天地
造化。只有許多氣,能保之亦可延。且如我與人俱有十分,俱已用出二分。我才
用出二分便收回,及收回二分時(shí),那人已用出四分了,所以我便能少延。此即老
氏作福意。老氏惟見此理,一向自私其身。”淳
問:“黃寺丞云:‘氣散而非無(wú)。’泳竊謂人稟得陰陽(yáng)五行之氣以生,到死
後,其氣雖散,只反本還原去。”曰:“不須如此說。若說無(wú),便是索性無(wú)了。
惟其可以感格得來(lái),故只說得散。要之,散也是無(wú)了。”問:“燈焰沖上,漸漸
無(wú)去。要之不可謂之無(wú),只是其氣散在此一室之內(nèi)。”曰:“只是他有子孫在,
便是不可謂之無(wú)。”胡泳
問:“有人死而氣不散者,何也?”曰:“他是不伏死。如自刑自害者,皆
是未伏死,又更聚得這精神。安於死者便自無(wú),何曾見堯舜做鬼來(lái)!”
死而氣散,泯然無(wú)跡者,是其常。道理恁地。有托生者,是偶然聚得氣不散,
又怎生去湊著那生氣,便再生,然非其常也。伊川云:“左傳伯有之為厲,又別
是一理。”言非死生之常理也。人杰錄略。
伯有為厲之事,自是一理,謂非生死之常理。人死則氣散,理之常也。它卻
用物宏,取精多,族大而強(qiáng)死,故其氣未散耳。┿
光祖問:“先生所答崧卿書云云。如伊川又云:‘伯有為厲,別是一理。’
又如何?”曰:“亦自有這般底。然亦多是不得其死,故強(qiáng)氣未散。要之,久之
亦不會(huì)不散。如漳州一件公事:婦殺夫,密埋之。後為崇,事才發(fā)覺,當(dāng)時(shí)便不
為祟。此事恐奏裁免死,遂於申諸司狀上特批了。後婦人斬,與婦人通者絞。以
是知刑獄里面這般事,若不與決罪償命,則死者之冤必不解。”又曰:“氣久必
散。人說神仙,一代說一項(xiàng)。漢世說甚安期生,至唐以來(lái),則不見說了。又說鍾
離權(quán)呂洞賓,而今又不見說了。看得來(lái),他也只是養(yǎng)得分外壽考,然終久亦散了。”
賀孫
問:“伯有之事別是一理,如何?”曰:“是別是一理。人之所以病而終盡,
則其氣散矣。或遭刑,或忽然而死者,氣猶聚而未散,然亦終於一散。釋道所以
自私其身者,便死時(shí)亦只是留其身不得,終是不甘心,死御冤憤者亦然,故其氣
皆不散。浦城山中有一道人,常在山中燒丹。後因一日出神,乃祝其人云:‘七
日不返時(shí),可燒我。’未滿七日,其人焚之。後其道人歸,叫罵取身,亦能於壁
間寫字,但是墨較淡,不久又無(wú)。”揚(yáng)嘗聞張?zhí)煊X有一事亦然。鄧隱峰一事亦然。
其人只管討身,隱峰云:“說底是甚么?”其人悟,謝之而去。揚(yáng)
問:“‘游魂為變’,間有為妖孽者,是如何得未散?”曰:“‘游’字是
漸漸散。若是為妖孽者,多是不得其死,其氣未散,故郁結(jié)而成妖孽。若是尫羸
病死底人,這氣消耗盡了方死,豈復(fù)更郁結(jié)成妖孽!然不得其死者,久之亦散。
如今打面做糊,中間自有成小塊核不散底,久之漸漸也自會(huì)散。又如其取精多,
其用物弘,如伯有者,亦是卒未散也。橫渠曰:‘物之初生,氣日至而滋息;物
生既盈,氣日反而游散。至之謂神,以其伸也;反之謂鬼,以其歸也。’天下萬(wàn)
物萬(wàn)事自古及今,只是個(gè)陰陽(yáng)消息屈伸。橫渠將屈伸說得貫通。上蔡說,卻似不
說得循環(huán)意思。宰我曰:‘吾聞鬼神之名,不知其所謂。’子曰:‘氣也者,神
之盛也;魄也者,鬼之盛也。合鬼與神,教之至也。’注謂口鼻噓吸為氣,耳目
聰明為魄。氣屬陽(yáng),魄屬陰。而今有人說眼光落,這便是魄降。今人將死,有云
魄落。若氣,只升而散。故云:‘魄氣歸於天,形魄歸於地。’道家修養(yǎng)有這說,
與此大段相合。”賀孫
萇弘死三年而化為碧。此所謂魄也,如虎威之類。弘以忠死,故其氣凝結(jié)如
此。廣
“鬼神憑依言語(yǔ),乃是依憑人之精神以發(fā)”。問:“伊川記金山事如何?”
曰:“乃此婢子想出。”問:“今人家多有怪者。”曰:“此乃魑魅魍魎之為。
建州有一士人,行遇一人,只有一腳,問某人家安在。與之同行,見一腳者入某
人家。數(shù)日,其家果死一子。”可學(xué)
鄭說:“有人寤寐間見鬼通刺甚驗(yàn)者。”曰:“如此,則是不有不無(wú)底紙筆。”
淳
論及巫人治鬼,而鬼亦效巫人所為以敵之者,曰:“後世人心奸詐之甚,感
得奸詐之氣,做得鬼也奸巧。”淳
厚之問:“人死為禽獸,恐無(wú)此理。然親見永春人家有子,耳上有豬毛及豬
皮,如何?”曰:“此不足怪。向見籍溪供事一兵,胸前有豬毛,睡時(shí)作豬鳴。
此只是稟得豬氣。”可學(xué)
或問鬼神。曰:“且類聚前輩說鬼神處看,要須自理會(huì)得。且如祭天地祖考,
直是求之冥漠。然祖考卻去人未久,求之似易。”先生又笑曰:“如此說,又是
作怪了也。”祖道 以下論祭祀祖考、神示。
問:“性即是理,不可以聚散言。聚而生,散而死者,氣而已。所謂精神魂
魄,有知有覺者,氣也。故聚則有,散則無(wú)。若理則亙古今常存,不復(fù)有聚散消
長(zhǎng)也。”曰:“只是這個(gè)天地陰陽(yáng)之氣,人與萬(wàn)物皆得之。氣聚則為人,散則為
鬼。然其氣雖已散,這個(gè)天地陰陽(yáng)之理生生而不窮。祖考之精神魂魄雖已散,而
子孫之精神魂魄自有些小相屬。故祭祀之禮盡其誠(chéng)敬,便可以致得祖考之魂魄。
這個(gè)自是難說。看既散後,一似都無(wú)了。能盡其誠(chéng)敬,便有感格,亦緣是理常只
在這里也。”賀孫
問:“鬼神以祭祀而言。天地山川之屬,分明是一氣流通,而兼以理言之。
人之先祖,則大概以理為主,而亦兼以氣魄言之。若上古圣賢,則只是專以理言
之否?”曰:“有是理,必有是氣,不可分說。都是理,都是氣。那個(gè)不是理?
那個(gè)不是氣?”問:“上古圣賢所謂氣者,只是天地間公共之氣。若祖考精神,
則畢竟是自家精神否?”曰:“祖考亦只是此公共之氣。此身在天地間,便是理
與氣凝聚底。天子統(tǒng)攝天地,負(fù)荷天地間事,與天地相關(guān),此心便與天地相通。
不可道他是虛氣,與我不相干。如諸侯不當(dāng)祭天地,與天地不相關(guān),便不能相通。
圣賢道在萬(wàn)世,功在萬(wàn)世。今行圣賢之道,傳圣賢之心,便是負(fù)荷這物事,此氣
便與他相通。如釋奠列許多籩豆,設(shè)許多禮儀,不成是無(wú)此姑謾為之!人家子孫
負(fù)荷祖宗許多基業(yè),此心便與祖考之心相通。祭義所謂‘春禘秋嘗’者,亦以春
陽(yáng)來(lái)則神亦來(lái),秋陽(yáng)退則神亦退,故於是時(shí)而設(shè)祭。初間圣人亦只是略為禮以達(dá)
吾之誠(chéng)意,後來(lái)遂加詳密。”義剛
自天地言之,只是一個(gè)氣。自一身言之,我之氣即祖先之氣,亦只是一個(gè)氣,
所以才感必應(yīng)。
周問:“何故天曰神,地曰祇,人曰鬼?”曰:“此又別。氣之清明者為神,
如日月星辰之類是也,此變化不可測(cè)。祇本‘示’字,以有跡之可示,山河草木
是也,比天象又差著。至人,則死為鬼矣。”又問:“既曰往為鬼,何故謂‘祖
考來(lái)格’?”曰:“此以感而言。所謂來(lái)格,亦略有些神底意思。以我之精神感
彼之精神,蓋謂此也。祭祀之禮全是如此。且‘天子祭天地,諸侯祭山川,大夫
祭五祀’,皆是自家精神抵當(dāng)?shù)盟^,方能感召得他來(lái)。如諸侯祭天地,大夫祭
山川,便沒意思了。”雉
陳後之問:“祖宗是天地間一個(gè)統(tǒng)氣,因子孫祭享而聚散?”曰:“這便是
上蔡所謂‘若要有時(shí),便有;若要無(wú)時(shí),便無(wú)’,是皆由乎人矣。鬼神是本有底
物事。祖宗亦只是同此一氣,但有個(gè)總腦處。子孫這身在此,祖宗之氣便在此,
他是有個(gè)血脈貫通。所以‘神不歆非類,民不祀非族’,只為這氣不相關(guān)。如
‘天子祭天地,諸侯祭山川,大夫祭五祀’,雖不是我祖宗,然天子者天下之主,
諸侯者山川之主,大夫者五祀之主。我主得他,便是他氣又總統(tǒng)在我身上,如此
便有個(gè)相關(guān)處。”義剛 淳同。
問:“人之死也,不知魂魄便散否?”曰:“固是散。”又問:“子孫祭祀,
卻有感格者,如何?”曰:“畢竟子孫是祖先之氣。他氣雖散,他根卻在這里;
盡其誠(chéng)敬,則亦能呼召得他氣聚在此。如水波樣,後水非前水,後波非前波,然
卻通只是一水波。子孫之氣與祖考之氣,亦是如此。他那個(gè)當(dāng)下自散了,然他根
卻在這里。根既在此,又卻能引聚得他那氣在此。此事難說,只要人自看得。”
問:“下武詩(shī)‘三后在天’,先生解云:‘在天,言其既沒而精神上合於天。’
此是如何?”曰:“便是又有此理。”用之云:“恐只是此理上合於天耳。”曰:
“既有此理,便有此氣。”或曰:“想是圣人稟得清明純粹之氣,故其死也,其
氣上合於天。”曰:“也是如此。這事又微妙難說,要人自看得。世間道理有正
當(dāng)易見者,又有變化無(wú)常不可窺測(cè)者,如此方看得這個(gè)道理活。又如云:‘文王
陟降,在帝左右。’如今若說文王真?zhèn)在上帝之左右,真?zhèn)有個(gè)上帝如世間所塑
之像,固不可。然圣人如此說,便是有此理。如周公金縢中‘乃立壇墠’一節(jié),
分明是對(duì)鬼。‘若爾三王是有丕子之責(zé)於天,以旦代某之身。’此一段,先儒都
解錯(cuò)了,只有晁以道說得好。他解‘丕子之責(zé)’如史傳中‘責(zé)其侍子’之‘責(zé)’。
蓋云上帝責(zé)三王之侍子。侍子,指武王也。上帝責(zé)其來(lái)服事左右,故周公乞代其
死云:‘以旦代某之身。’言三王若有侍子之責(zé)於天,則不如以我代之。我多才
多藝,能事上帝。武王不若我多才多藝,不能事鬼神,不如且留他在世上,定你
之子孫與四方之民。文意如此。伊川卻疑周公不應(yīng)自說多才多藝,不是如此,他
止是要代武王之死爾。”用之問:“先生答廖子晦書云:‘氣之已散者,既化而
無(wú)有矣,而根於理而日生者,則固浩然而無(wú)窮也。故上蔡謂:“我之精神,即祖
考之精神。”蓋謂此也。’”問:“根於理而日生者浩然而無(wú)窮,此是說天地氣
化之氣否?”曰:“此氣只一般。周禮所謂‘天神、地示、人鬼’,雖有三樣,
其實(shí)只一般。若說有子孫底引得他氣來(lái),則不成無(wú)子孫底他氣便絕無(wú)了!他血?dú)?
雖不流傳,他那個(gè)亦自浩然日生無(wú)窮。如禮書,諸侯因國(guó)之祭,祭其國(guó)之無(wú)主後
者,如齊太公封於齊,便用祭甚爽鳩氏、季荝、逢伯陵、蒲姑氏之屬。蓋他先主
此國(guó)來(lái),禮合祭他。然圣人制禮,惟繼其國(guó)者,則合祭之;非在其國(guó)者,便不當(dāng)
祭。便是理合如此,道理合如此,便有此氣,如衛(wèi)成公夢(mèng)康叔云:‘相奪予饗。’
蓋衛(wèi)後都帝丘,夏后相亦都帝丘,則都其國(guó)自合當(dāng)祭。不祭,宜其如此。又如晉
侯夢(mèng)黃熊入寢門,以為鯀之神,亦是此類。不成說有子孫底方有感格之理!便使
其無(wú)子孫其氣亦未嘗亡也。如今祭勾芒,他更是遠(yuǎn)。然既合當(dāng)祭他,便有些池作
“此”。氣。要之,通天地人只是這一氣,所以說:‘洋洋然如在其上,如在其
左右!’虛空偪塞,無(wú)非此理,自要人看得活,難以言曉也。所以明道答人鬼神
之問云:‘要與賢說無(wú),何故圣人卻說有?要與賢說有,賢又來(lái)問某討。’說只
說到這里,要人自看得。孔子曰:‘未能事人,焉能事鬼!’而今且去理會(huì)緊要
道理。少間看得道理通時(shí),自然曉得。上蔡所說,已是煞分曉了。”僩
問:“鬼神恐有兩樣:天地之間,二氣氤氳,無(wú)非鬼神,祭祀交感,是以有
感有;人死為鬼,祭祀交感,是以有感無(wú)。”曰:“是。所以道天神人鬼,神便
是氣之伸,此是常在底;鬼便是氣之屈,便是已散了底。然以精神去合他,又合
得在。”問:“不交感時(shí)常在否?”曰:“若不感而常有,則是有餒鬼矣。”又
曰:“先輩說魂魄多不同。左傳說魄先魂而有,看來(lái)也是。以賦形之初言之,必
是先有此體象,方有陽(yáng)氣來(lái)附他。”
鬼神以主宰言,然以物言不得。又不是如今泥塑底神之類,只是氣。且如祭
祀,只是你聚精神以感之。祖考是你所承流之氣,故可以感。揚(yáng)
蔡行夫問事鬼神。曰:“古人交神明之道,無(wú)些子不相接處。古人立尸,便
是接鬼神之意。”時(shí)舉
問:“祭祀之理,還是有其誠(chéng)則有其神,無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神否?”曰:“鬼神
之理,即是此心之理。”恪
祭祀之感格,或求之陰,或求之陽(yáng),各從其類,來(lái)則俱來(lái)。然非有一物積於
空虛之中,以待子孫之求也。但主祭祀者既是他一氣之流傳,則盡其誠(chéng)敬感格之
時(shí),此氣固寓此也。僩
問:“子孫祭祀,盡其誠(chéng)意以聚祖考精神,不知是合他魂魄,只是感格其魂
氣?”曰:“焫蕭祭脂,所以報(bào)氣;灌用郁鬯,所以招魂,便是合他,所謂
‘合鬼與神,教之至也’。”又問:“不知常常恁地,只是祭祀時(shí)恁地?”曰:
“但有子孫之氣在,則他便在。然不是祭祀時(shí),如何得他聚!”
人死,雖是魂魄各自飛散,要之,魄又較定。須是招魂來(lái)復(fù)這魄,要他相合。
復(fù),不獨(dú)是要他活,是要聚他魂魄,不教便散了。圣人教人子孫常常祭祀,也是
要去聚得他。
問:“祖考精神既散,必須‘三日齋,七日戒’,‘求諸陽(yáng),求諸陰’,方
得他聚。然其聚也,倏然其聚。到得禱祠既畢,誠(chéng)敬既散,則又忽然而散。”曰:
“然。”子蒙
問:“死者精神既散,必須生人祭祀,盡誠(chéng)以聚之,方能凝聚。若‘相奪予
享’事,如伊川所謂‘別是一理’否?”曰:“他夢(mèng)如此,不知是如何。或是他
有這念,便有這夢(mèng),也不可知。”子蒙
問:“死者魂氣既散,而立主以主之,亦須聚得些子氣在這里否?”曰:
“古人自始死,吊魂復(fù)魄,立重設(shè)主,便是常要接續(xù)他些子精神在這里。古者釁
龜用牲血,便是覺見那龜久後不靈了,又用些子生氣去接續(xù)他。史記上龜筴傳,
占春,將雞子就上面開卦,便也是將生氣去接他,便是釁龜之意。”又曰:“古
人立尸,也是將生人生氣去接他。”子蒙
問:“祭天地山川,而用牲幣酒醴者,只是表吾心之誠(chéng)耶?抑真有氣來(lái)格也?”
曰:“若道無(wú)物來(lái)享時(shí),自家祭甚底?肅然在上,令人奉承敬畏,是甚物?若道
真有云車擁從而來(lái),又妄誕。”淳 以下論祭祀神示。
漢卿問天神地示之義。曰:“注疏謂天氣常伸,謂之神;地道常默以示人,
謂之示。”人杰
地祇者,周禮作“示”字,只是示見著見之義。
地之神,只是萬(wàn)物發(fā)生,山川出云之類。振
說鬼神,舉明道有無(wú)之說,因斷之曰:“有。若是無(wú)時(shí),古人不如是求。
‘七日戒,三日齋’,或‘求諸陽(yáng)’,或‘求諸陰’,須是見得有。如天子祭天
地,定是有個(gè)天,有個(gè)地;諸侯祭境內(nèi)名山、大川,定是有個(gè)名山、大川;大夫
祭五祀,定是有個(gè)門、行、戶、灶、中霤。今廟宇有靈底,亦是山川之氣會(huì)聚處。
久之,被人掘鑿損壞,於是不復(fù)有靈,亦是這些氣過了。”賀孫
問:“鬼者,陰之靈;神者,陽(yáng)之靈。司命、中霤、灶與門、行,人之所用
者。有動(dòng)有靜,有作有止,故亦有陰陽(yáng)鬼神之理,古人所以祀之。然否?”曰:
“有此物便有此鬼神,蓋莫非陰陽(yáng)之所為也。五祀之神,若細(xì)分之,則戶、灶屬
陽(yáng),門、行屬陰,中霤兼統(tǒng)陰陽(yáng)。就一事之中,又自有陰陽(yáng)也。”壯祖
或言鬼神之異。曰:“世間亦有此等事,無(wú)足怪。”味道舉以前日“魂氣歸
天,體魄降地;人之出入氣即魂也,魄即精之鬼,故氣曰陽(yáng),魄曰陰,人之死則
氣散於空中”之說,問:“人死氣散,是無(wú)蹤影,亦無(wú)鬼神。今人祭祀,從何而
求之?”曰:“如子祭祖先,以氣類而求。以我之氣感召,便是祖先之氣,故想
饒本作“祭”。之如在,此感通之理也。”味道又問:“子之於祖先,固是如此。
若祭其他鬼神,則如之何?有來(lái)享之意否?”曰:“子之於祖先,固有顯然不易
之理。若祭其他,亦祭其所當(dāng)祭。‘祭如在,祭神如神在。’如天子則祭天,是
其當(dāng)祭,亦有氣類,烏得而不來(lái)歆乎!諸侯祭社稷,故今祭社亦是從氣類而祭,
烏得而不來(lái)歆乎!今祭孔子必於學(xué),其氣類亦可想。”長(zhǎng)孺因說,祭孔子不當(dāng)以
塑像,只當(dāng)用木主。曰:“向日白鹿洞欲塑孔子像於殿。某謂不必,但置一空殿,
臨時(shí)設(shè)席祭之。不然,只塑孔子坐於地下,則可用籩、豆、簠、簋。今塑像高高
在上,而設(shè)器皿於地,甚無(wú)義理。”{與心}。
汪德輔問:“‘祖考精神便是自家精神’,故齋戒祭祀,則祖考來(lái)格。若祭
旁親及子,亦是一氣,猶可推也。至於祭妻及外親,則其精神非親之精神矣,豈
於此但以心感之而不以氣乎?”曰:“但所祭者,其精神魂魄,無(wú)不感通,蓋本
從一源中流出,初無(wú)間隔,雖天地山川鬼神亦然也。”壯祖
問:“人祭祖先,是以己之精神去聚彼之精神,可以合聚。蓋為自家精神便
是祖考精神,故能如此。諸侯祭因國(guó)之主,與自家不相關(guān),然而也呼喚得他聚。
蓋為天地之氣,便是他氣底母,就這母上聚他,故亦可以感通。”曰:“此謂無(wú)
主後者,祭時(shí)乃可以感動(dòng)。若有主後者,祭時(shí)又也不感通。”用之曰:“若理不
相關(guān),則聚不得他;若理相關(guān),則方可聚得他。”曰:“是如此。”又曰:“若
不是因國(guó),也感他不得。蓋為他元是這國(guó)之主,自家今主他國(guó)土地,他無(wú)主後,
合是自家祭他,便可感通。”子蒙
問:“天地山川是有個(gè)物事,則祭之其神可致。人死氣已散,如何致之?”
曰:“只是一氣。如子孫有個(gè)氣在此,畢竟是因何有此?其所自來(lái),蓋自厥初生
民氣化之祖相傳到此,只是此氣。”問:“祭先賢先圣如何?”曰:“有功德在
人,人自當(dāng)報(bào)之。古人祀五帝,只是如此。後世有個(gè)新生底神道,緣眾人心都向
它,它便盛。如狄仁杰只留吳太伯伍子胥廟,壞了許多廟,其鬼亦不能為害,緣
是它見得無(wú)這物事了。”因舉上蔡云:“可者欲人致生之,故其鬼神;不可者欲
人致死之,故其鬼不神。”夔孫 (賜錄略)
或問:“世有廟食之神,綿歷數(shù)百年,又何理也?”曰:“浸久亦能散。昔
守南康,緣久旱,不免遍禱於神。忽到一廟,但有三間弊屋,狼籍之甚。彼人言,
三五十年前,其靈如響,因有人來(lái),而帷中有神與之言者。昔之靈如彼,今之靈
如此,亦自可見。”壯祖
風(fēng)俗尚鬼,如新安等處,朝夕如在鬼窟。某一番歸鄉(xiāng)里,有所謂五通廟,最
靈怪。眾人捧擁,謂禍福立見。居民才出門,便帶紙片入廟,祈祝而後行。士人
之過者,必以名紙稱“門生某人謁廟”。某初還,被宗人煎迫令去,不往。是夜
會(huì)族人,往官司打酒,有灰,乍飲,遂動(dòng)臟腑終夜。次日,又偶有一蛇在階旁。
眾人閧然,以為不謁廟之故。某告以“臟腑是食物不著,關(guān)他甚事!莫枉了五通”。
中有某人,是向?qū)W之人,亦來(lái)勸往,云:“亦是從眾。”某告以“從眾何為?不
意公亦有此語(yǔ)!某幸歸此,去祖墓甚近。若能為禍福,請(qǐng)即葬某於祖墓之旁,甚
便”。又云:“人做州郡,須去淫祠。若系敕額者,則未可輕去。”賀孫
論鬼神之事,謂:“蜀中灌口二郎廟,當(dāng)初是李冰因開離堆有功,立廟。今
來(lái)現(xiàn)許多靈怪,乃是他第二兒子出來(lái)。初間封為王,後來(lái)徽宗好道,謂他是甚么
真君,遂改封為真君。向張魏公用兵禱於其廟,夜夢(mèng)神語(yǔ)云:‘我向來(lái)封為王,
有血食之奉,故威福用得行。今號(hào)為“真君”,雖尊,凡祭我以素食,無(wú)血食之
養(yǎng),故無(wú)威福之靈。今須復(fù)我封為王,當(dāng)有威靈。’魏公遂乞復(fù)其封。不知魏公
是有此夢(mèng),還復(fù)一時(shí)用兵,托為此說。今逐年人戶賽祭,殺數(shù)萬(wàn)來(lái)頭羊,廟前積
骨如山,州府亦得此一項(xiàng)稅錢。利路又有梓潼神,極靈。今二個(gè)神似乎割據(jù)了兩
川。大抵鬼神用生物祭者,皆是假此生氣為靈。古人釁鐘、釁龜,皆此意。”漢
卿云:“季通說:‘有人射虎,見虎後數(shù)人隨著。乃是為虎傷死之人,生氣未散,
故結(jié)成此形。’”先生曰:“仰山廟極壯大,亦是占得山川之秀。寺在廟後,卻
幽靜。廟基在山邊。此山亦小,但是來(lái)遠(yuǎn)。到此溪邊上,外面群山皆來(lái)朝。寺基
亦好。大抵僧家寺基多是好處。往往佛法入中國(guó),他們自會(huì)尋討。今深山窮谷好
處,只得做僧寺。若人家居,必不可。”因言“僧家虛誕。向過雪峰,見一僧云:
‘法堂上一木球,才施主來(lái)做功德,便會(huì)熱。’某向他道:‘和尚得恁不脫灑!
只要戀著這木球要熱做甚!’”因說“路當(dāng)可向年十歲,道人授以符印,父兄知
之,取而焚之。後來(lái)又自有”。漢卿云:“後來(lái)也疏脫。”先生曰:“人只了得
每日與鬼做頭底,是何如此無(wú)心得則鬼神服?若是此心洞然,無(wú)些子私累,鬼神
如何不服!”賀孫 淳同。
論及請(qǐng)紫姑神吟詩(shī)之事,曰:“亦有請(qǐng)得正身出見,其家小女子見,不知此
是何物。且如衢州有一個(gè)人事一個(gè)神,只錄所問事目於紙,而封之祠前。少間開
封,而紙中自有答語(yǔ)。這個(gè)不知是如何。”義剛
問:“嘗問紫姑神”云云。曰:“是我心中有,故應(yīng)得。應(yīng)不得者,是心中
亦不知曲折也。”方
問:“道理有正則有邪,有是則有非。鬼神之事亦然。世間有不正之鬼神,
謂其無(wú)此理則不可。”曰:“老子謂‘以道蒞天下者,其鬼不神’。若是王道修
明,則此等不正之氣都消鑠了。”人杰 方錄云:“老子云:‘以道治世,則其
鬼不神。’此有理。行正當(dāng)事人,自不作怪。棄常則妖興。”
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