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因說鬼神，曰：“鬼神事自是第二著。那個(gè)無(wú)形影，是難理會(huì)底，未消去理
會(huì)，且就日用緊切處做工夫。子曰：‘未能事人，焉能事鬼！未知生，焉知死！’
此說盡了。此便是合理會(huì)底理會(huì)得，將間鬼神自有見處。若合理會(huì)底不理會(huì)，只
管去理會(huì)沒緊要底，將間都沒理會(huì)了。”淳 義剛問目別出。
義剛將鬼神問目呈畢，先生曰：“此事自是第二著。‘未能事人，焉能事鬼！’
此說盡了。今且須去理會(huì)眼前事，那個(gè)鬼神事，無(wú)形無(wú)影，莫要枉費(fèi)心力。理會(huì)
得那個(gè)來(lái)時(shí)，將久我著實(shí)處皆不曉得。所謂‘詩(shī)書執(zhí)禮，皆雅言也’，這個(gè)皆是
面前事，做得一件，便是一件。如易，便自難理會(huì)了。而今只據(jù)我恁地推測(cè)，不
知是與不是，亦須逐一去看。然到極處，不過只是這個(gè)。”義剛
或問鬼神有無(wú)。曰：“此豈卒乍可說！便說，公亦豈能信得及。須於眾理看
得漸明，則此惑自解。‘樊遲問知。子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知
矣。”’人且理會(huì)合當(dāng)理會(huì)底事，其理會(huì)未得底，且推向一邊。待日用常行處理
會(huì)得透，則鬼神之理將自見得，乃所以為知也。‘未能事人，焉能事鬼！’意亦
如此。”必大
天下大底事，自有個(gè)大底根本；小底事，亦自有個(gè)緊切處。若見得天下亦無(wú)
甚事。如鬼神之事，圣賢說得甚分明，只將禮熟讀便見。二程初不說無(wú)鬼神，但
無(wú)而今世俗所謂鬼神耳。古來(lái)圣人所制祭祀，皆是他見得天地之理如此。去偽
神，伸也；鬼，屈也。如風(fēng)雨雷電初發(fā)時(shí)，神也；及至風(fēng)止雨過，雷住電息，
則鬼也。
鬼神不過陰陽(yáng)消長(zhǎng)而已。亭毒化育，風(fēng)雨晦冥，皆是。在人則精是魄，魄者
鬼之盛也；氣是魂，魂者神之盛也。精氣聚而為物，何物而無(wú)鬼神！“游魂為變”，
魂游則魄之降可知。升卿
鬼神只是氣。屈伸往來(lái)者，氣也。天地間無(wú)非氣。人之氣與天地之氣常相接，
無(wú)間斷，人自不見。人心才動(dòng)，必達(dá)於氣，便與這屈伸往來(lái)者相感通。如卜筮之
類，皆是心自有此物，只說你心上事，才動(dòng)必應(yīng)也。恪
問：“鬼神便只是此氣否？”曰：“又是這氣里面神靈相似。”燾
問：“先生說‘鬼神自有界分’，如何？”曰：“如日為神，夜為鬼；生為
神，死為鬼，豈不是界分？”義剛
叔器問：“先生前說‘日為神，夜為鬼，所以鬼夜出’，如何？”曰：“間
有然者，亦不能皆然。夜屬陰。且如妖鳥皆陰類，皆是夜鳴。”義剛，淳同。
雨風(fēng)露雷，日月晝夜，此鬼神之跡也，此是白日公平正直之鬼神。若所謂
‘有嘯於梁，觸於胸’，此則所謂不正邪暗，或有或無(wú)，或去或來(lái)，或聚或散者。
又有所謂禱之而應(yīng)，祈之而獲，此亦所謂鬼神，同一理也。世間萬(wàn)事皆此理，但
精粗小大之不同爾。又曰：“以功用謂之鬼神，即此便見。”道夫
鬼神死生之理，定不如釋家所云，世俗所見。然又有其事昭昭，不可以理推
者，此等處且莫要理會(huì)。揚(yáng)
因說神怪事，曰：“人心平鋪著便好，若做弄，便有鬼怪出來(lái)。”方
“理有明未盡處，如何得意誠(chéng)？且如鬼神事，今是有是無(wú)？”因說張仲隆曾
至金沙堤，見巨人跡。“此是如何？”揚(yáng)謂：“冊(cè)子說，并人傳說，皆不可信，
須是親見。揚(yáng)平昔見冊(cè)子上并人說得滿頭滿耳，只是都不曾自見。”先生曰：
“只是公不曾見。畢竟其理如何？南軒亦只是硬不信，有時(shí)戲說一二。如禹鼎鑄
魑魅魍魎之屬，便是有這物。深山大澤，是彼所居處，人往占之，豈不為祟！邵
先生語(yǔ)程先生：‘世間有一般不有不無(wú)底人馬。’程難之，謂：‘鞍轡之類何處
得？’如邵意，則是亦以為有之。邵又言：‘蜥蜴造雹。’程言：‘雹有大者，
彼豈能為之？’豫章曾有一劉道人，嘗居一山頂結(jié)菴。一日，眾蜥蜴入來(lái)，如手
臂大，不怕人，人以手撫之。盡吃菴中水，少頃菴外皆堆成雹。明日，山下果有
雹。此則是冊(cè)子上所載。有一妻伯劉丈，致中兄。其人甚樸實(shí)，不能妄語(yǔ)，云：
‘嘗過一嶺，稍晚了，急行。忽聞溪邊林中響甚，往看之，乃無(wú)，止蜥蜴在林中，
各把一物如水晶。看了，去未數(shù)里，下雹。’此理又不知如何。造化若用此物為
雹，則造化亦小矣。又南劍鄧德喻嘗為一人言：‘嘗至馀杭大滌山中，常有龍骨，
人往來(lái)取之。未入山洞，見一陣青煙出。少頃，一陣火出。少頃，一龍出，一鬼
隨後。’大段盡人事，見得破，方是。不然，不信。中有一點(diǎn)疑在，終不得。又
如前生後生，死復(fù)為人之說，亦須要見得破。”又云：“南軒拆廟，次第亦未到
此。須是使民知信，末梢無(wú)疑，始得。不然，民倚神為主，拆了轉(zhuǎn)使民信向怨望。
舊有一邑，泥塑一大佛，一方尊信之。後被一無(wú)狀宗子斷其首，民聚哭之，頸上
泥木出舍利。泥木豈有此物！只是人心所致。”先生謂一僧云。問：“龍行雨如
何？”曰：“不是龍口中吐出。只是龍行時(shí)，便有雨隨之。劉禹錫亦嘗言，有人
在一高山上，見山下雷神龍鬼之類行雨。此等之類無(wú)限，實(shí)要見得破。”問：
“‘敬鬼神而遠(yuǎn)之’，則亦是言有，但當(dāng)敬而遠(yuǎn)之，自盡其道，便不相關(guān)。”曰：
“圣人便說只是如此。嘗以此理問李先生，曰：‘此處不須理會(huì)。’”先生因曰：
“蜥蜴為雹，亦有如此者，非是雹必要此物為之也。”揚(yáng)
因論薛士龍家見鬼，曰：“世之信鬼神者，皆謂實(shí)有在天地間；其不信者，
斷然以為無(wú)鬼。然卻又有真?zhèn)�見者。鄭景望遂以薛氏所見為實(shí)理，不知此特虹霓
之類耳。”必大因問：“虹霓只是氣，還有形質(zhì)？”曰：“既能啜水，亦必有腸
肚。只才散，便無(wú)了。如雷部神物，亦此類。”必大
因說鬼怪，曰：“‘木之精夔魍魎。’夔只一腳。魍魎，古有此語(yǔ)，若果有，
必是此物。”淳
氣聚則生，氣散則死。泳 以下并在人鬼神，兼論精神魂魄。
問：“死生有無(wú)之說，人多惑之。”曰：“不須如此疑。且作無(wú)主張。”因
問：“識(shí)環(huán)記井之事，古復(fù)有此，何也？”曰：“此又別有說話。”力行
問生死鬼神之理。明作錄云：“問：‘鬼神生死，雖知得是一理，然未見得
端的。’曰：‘精氣為物，游魂為變，便是生死底道理。’未達(dá)。曰：‘精氣凝
則為人，散則為鬼。’又問：‘精氣凝時(shí)，此理便附在氣上否？’”曰：“天道
流行，發(fā)育萬(wàn)物，有理而後有氣。雖是一時(shí)都有，畢竟以理為主，人得之以有生。
明作錄云：“然氣則有清濁。”氣之清者為氣，濁者為質(zhì)。明作錄云：“清
者屬陽(yáng)，濁者屬陰。”知覺運(yùn)動(dòng)，陽(yáng)之為也；形體，明作錄作“骨肉皮毛”。陰
之為也。氣曰魂，體曰魄。高誘淮南子注曰：‘魂者，陽(yáng)之神；魄者。陰之神。’
所謂神者，以其主乎形氣也。人所以生，精氣聚也。人只有許多氣，須有個(gè)盡時(shí)；
明作錄云：“醫(yī)家所謂陰陽(yáng)不升降是也。”盡則魂氣歸於天，形魄歸于地而死矣。
人將死時(shí)，熱氣上出，所謂魂升也；下體漸冷，所謂魄降也。此所以有生必有死，
有始必有終也。夫聚散者，氣也。若理，則只泊在氣上，初不是凝結(jié)自為一物。
但人分上所合當(dāng)然者便是理，不可以聚散言也。然人死雖終歸於散，然亦未便散
盡，故祭祀有感格之理。先祖世次遠(yuǎn)者，氣之有無(wú)不可知。然奉祭祀者既是他子
孫，必竟只是一氣，所以有感通之理。然已散者不復(fù)聚。釋氏卻謂人死為鬼，鬼
復(fù)為人。如此，則天地間常只是許多人來(lái)來(lái)去去，更不由造化生生，必?zé)o是理。
至如伯有為厲，伊川謂別是一般道理。蓋其人氣未當(dāng)盡而強(qiáng)死，自是能為厲。子
產(chǎn)為之立後，使有所歸，遂不為厲，亦可謂知鬼神之情狀矣。”問：“伊川言：
‘鬼神造化之跡。’此豈亦造化之跡乎？”曰：“皆是也。若論正理，則似樹上
忽生出花葉，此便是造化之跡。又加空中忽然有雷霆風(fēng)雨，皆是也。但人所常見，
故不之怪。忽聞鬼嘯、鬼火之屬，則便以為怪。不知此亦造化之跡，但不是正理，
故為怪異。如家語(yǔ)云：‘山之怪曰夔魍魎，水之怪曰龍罔象，土之怪羵羊。’
皆是氣之雜揉乖戾所生，亦非理之所無(wú)也，專以為無(wú)則不可。如冬寒夏熱，此理
之正也。有時(shí)忽然夏寒冬熱，豈可謂無(wú)此理！但既非理之常，便謂之怪。孔子所以
不語(yǔ)，學(xué)者亦未須理會(huì)也。”因舉似南軒不信鬼神而言。閎祖 賜錄云：“問：
‘民受天地之中以生，中是氣否？’曰：‘中是理，理便是仁義禮智，曷嘗有形
象來(lái)！凡無(wú)形者謂之理；若氣，則謂之生也。清者是氣，濁者是形。氣是魂，謂
之精；血是魄，謂之質(zhì)。所謂“精氣為物”，須是此兩個(gè)相交感，便能成物。
“游魂為變”，則所謂氣至此已盡。魂升于天，魄降于地。陽(yáng)者氣也，歸于天；
陰者質(zhì)也，魄也，降于地，謂之死也。知生則便知死，只是此理。夫子告子路，
非拒之，是先後節(jié)次如此。’因說，鬼神造化之跡，且如起風(fēng)做雨，震雷花生，
始便有終也。又問：‘人死則魂魄升降，日漸散而不復(fù)聚矣。然人之祀祖先，卻
有所謂“來(lái)假來(lái)享”，此理如何？’曰：‘若是誠(chéng)心感格，彼之魂氣未盡散，豈
不來(lái)享？’又問：‘如周以后稷為始祖，以帝嚳為所自出之帝，子孫相去未遠(yuǎn)，
尚可感格。至於成康以後千有馀年，豈復(fù)有未散者而來(lái)享之乎？’曰：‘夫聚散
者，氣也。若理，則只泊在氣上，初不是凝結(jié)為一物而為性也。但人分上所合當(dāng)
者，便是理。氣有聚散，理則不可以聚散言也。人死，氣亦未便散得盡，故祭祖
先有感格之理。若世次久遠(yuǎn)，氣之有無(wú)不可知。然奉祭祀者既是他子孫，必竟只
是這一氣相傳下來(lái)，若能極其誠(chéng)敬，則亦有感通之理。釋氏謂人死為鬼，鬼復(fù)為
人。如此，則天地間只是許多人來(lái)來(lái)去去，更不由造化，生生都廢，卻無(wú)是理也。’
曰：‘然則羊叔子識(shí)環(huán)之事非邪？’曰：‘史傳此等事極多，要之不足信。便有，
也不是正理。’又問：‘世之見鬼神者甚多，不審有無(wú)如何？’曰：‘世間人見
者極多，豈可謂無(wú)，但非正理耳。如伯有為厲，伊川謂別是一理。蓋其人氣未當(dāng)
盡而強(qiáng)死，魂魄無(wú)所歸，自是如此。昔有人在淮上夜行，見無(wú)數(shù)形象，似人非人，
旁午克斥，出沒於兩水之間，久之，累累不絕。此人明知其鬼，不得已，躍跳之，
沖之而過之下，卻無(wú)礙。然亦無(wú)他。詢之，此地乃昔人戰(zhàn)場(chǎng)也。彼皆死於非命，
銜冤抱恨，固宜未散。’又問：‘“知鬼神之情狀”，何緣知得？’曰：‘伯有
為厲，子產(chǎn)為之立後，使有所歸，遂不為厲，可謂“知鬼神之情狀矣。”’又問：
‘伊川言：“鬼神者，造化之跡。”此豈為造化之跡乎？’曰：‘若論正理，則
庭前樹木，數(shù)日春風(fēng)便開花，此豈非造化之跡！又如雷霆風(fēng)雨，皆是也。但人常
見，故不知怪。忽聞鬼叫，則以為怪。不知此亦是造化之跡，但非理之正耳。’
又問：‘世人多為精怪迷惑，如何？’曰：‘家語(yǔ)曰：“山之怪曰夔魍魎，水之
怪曰龍罔象，土之怪羵羊。”皆是氣之雜揉乖亂所生，專以為無(wú)則不可。如冬
寒夏熱，春榮秋枯，此理之正也。忽冬月開一朵花，豈可謂無(wú)此理，但非正耳，
故謂之怪。孔子所以不語(yǔ)，學(xué)者未須理會(huì)也。’坐間或云：‘鄉(xiāng)間有李三者，死
而為厲，鄉(xiāng)曲凡有祭祀佛事，必設(shè)此人一分。或設(shè)黃箓大醮，不曾設(shè)他一分，齋
食盡為所污。後因?yàn)槿朔疟龋倨渌乐畼洌允撬旖^。’曰：‘是他枉死，
氣未散，被爆杖驚散了。設(shè)醮請(qǐng)?zhí)斓厣酱ㄉ竦o，卻被小表污卻，以此見設(shè)醮無(wú)此
理也。’”明作錄云：“如起風(fēng)做雨，震雷閃電，花生花結(jié)，非有神而何！自不
察耳。才見說鬼事，便以為怪。世間自有個(gè)道理如此，不可謂無(wú)，特非造化之正
耳。此為得陰陽(yáng)不正之氣，不須驚惑。所以夫子不語(yǔ)怪，以其明有此事，特不語(yǔ)
耳。南軒說無(wú)，便不是。”馀同。
才卿問：“來(lái)而伸者為神，往而屈者為鬼。凡陰陽(yáng)魂魄，人之噓吸皆然；不
獨(dú)死者為鬼，生者為神。故橫渠云：‘神祇者歸之始，歸往者來(lái)之終。’”曰：
“此二句，正如俗語(yǔ)罵鬼云：‘你是已死我，我是未死你。’楚詞中說終古，亦
是此義。”“去終古之所之兮，今逍遙而來(lái)東。靈魂之欲歸兮，何須臾而忘反！”
用之云：“既屈之中，恐又自有屈伸。”曰：“祭祀致得鬼神來(lái)格，便是就既屈
之氣又能伸也。”僩問：“魂氣則能既屈而伸，若祭祀來(lái)格是也。若魄既死，
恐不能復(fù)伸矣。”曰：“也能伸。蓋他來(lái)則俱來(lái)。如祭祀報(bào)魂報(bào)魄，求之四方上
下，便是皆有感格之理。”用之問：“‘游魂為變’，圣愚皆一否？”曰：“然。”
僩問：“‘天神地祇人鬼。’地何以曰‘祇’？”曰：“‘祇’字只是‘示’
字。蓋天垂三辰以著象，如日月星辰是也。地亦顯山川草木以示人，所以曰‘地
示’。”用之云：“人之禱天地山川，是以我之有感彼之有。子孫之祭先祖，是
以我之有感他之無(wú)。”曰：“神祇之氣常屈伸而不已，人鬼之氣則消散而無(wú)馀矣。
其消散亦有久速之異。人有不伏其死者，所以既死而此氣不散，為妖為怪。如人
之兇死，及僧道既死，多不散。僧道務(wù)養(yǎng)精神，所以凝聚不散。若圣賢則安於死，
豈有不散而為神怪者乎！如黃帝堯舜，不聞其既死而為靈怪也。嘗見輔漢卿說：
‘某人死，其氣溫溫然，熏蒸滿室，數(shù)日不散。’是他氣盛，所以如此。劉元城
死時(shí)，風(fēng)雷轟於正寢，云務(wù)晦冥，少頃辯色，而公已端坐薨矣。他是什么樣氣魄！”
用之曰：“莫是元城忠誠(chéng)，感動(dòng)天地之氣否？”曰：“只是元城之氣自散爾。他
養(yǎng)得此氣剛大，所以散時(shí)如此。祭義云：‘其氣發(fā)揚(yáng)於上，為昭明、焄蒿、凄愴，
此百物之精也。’此數(shù)句說盡了。人死時(shí)，其魂氣發(fā)揚(yáng)於上。昭明，是人死時(shí)自
有一般光景；焄蒿，即前所云‘溫溫之氣’也；凄愴，是一般肅然之氣，令人凄
愴，如漢武帝時(shí)‘神君來(lái)則風(fēng)肅然’是也。此皆萬(wàn)物之精，既死而散也。僩
淳錄云：“問：‘“其氣發(fā)揚(yáng)於上”，何謂也？’曰：‘人氣本騰上，這下面盡，
則只管騰上去。如火之煙，這下面薪盡，則煙只管騰上去。’淳云：‘終久必消
了。’曰：‘然’。”
問：“鬼神便是精神魂魄，如何？”曰：“然。且就這一身看，自會(huì)笑語(yǔ)，
有許多聰明知識(shí)，這是如何得恁地？虛空之中，忽然有風(fēng)有雨，忽然有雷有電，
這是如何得恁地？這都是陰陽(yáng)相感，都是鬼神。看得到這里，見一身只是個(gè)軀殼
在這里，內(nèi)外無(wú)非天地陰陽(yáng)之氣。所以夜來(lái)說道：‘“天地之塞，吾其體；天地
之帥，吾其性”，思量來(lái)只是一個(gè)道理。’”又云：“如魚之在水，外面水便是
肚里面水。鱖魚肚里水與鯉魚肚里水，只一般。”仁父問：“魂魄如何是陰陽(yáng)？”
曰：“魂如火，魄如水。”賀孫
因言魂魄鬼神之說，曰：“只今生人，便自一半是神，一半是鬼了。但未死
以前，則神為主；已死之後，則鬼為主。縱橫在這里。以屈伸往來(lái)之氣言之，則
來(lái)者為神，去者為鬼；以人身言之，則氣為神而精為鬼。然其屈伸往來(lái)也各以漸。”
僩 饒錄云：“若以對(duì)待言，一半是氣，一半是精。”
問魂魄。曰：“氣質(zhì)是實(shí)底；魂魄是半虛半實(shí)底；鬼神是虛分?jǐn)?shù)多，實(shí)分?jǐn)?shù)
少底。”賜
問魂魄。曰：“魄是一點(diǎn)精氣，氣交時(shí)便有這神。魂是發(fā)揚(yáng)出來(lái)底，如氣之
出入息。魄是如水，人之視能明，聽能聰，心能強(qiáng)記底。有這魄，便有這神，不
是外面入來(lái)。魄是精，魂是氣；魄主靜，魂主動(dòng)。”又曰：“草木之生自有個(gè)神，
它自不能生。在人則心便是，所謂‘形既生矣，神發(fā)知矣’，是也。”又問生魄
死魄。曰：“古人只說‘三五而盈，三五而闕’。近時(shí)人方推得他所以圓闕，乃
是魄受光處，魄未嘗無(wú)也。人有魄先衰底，有魂先衰底。如某近來(lái)覺重聽多忘，
是魄先衰。”又曰：“一片底便是分做兩片底，兩片底便是分作五片底。做這萬(wàn)
物、四時(shí)、五行，只是從那太極中來(lái)。太極只是一個(gè)氣，迤邐分做兩個(gè)：氣里面
動(dòng)底是陽(yáng)，靜底是陰。又分做五氣，又散為萬(wàn)物。”植
先儒言：“口鼻之噓吸為魂，耳目之聰明為魄。”也只說得大概。卻更有個(gè)
母子，這便是坎離水火。暖氣便是魂，冷氣便是魄。魂便是氣之神，魄便是精之
神；會(huì)思量討度底便是魂，會(huì)記當(dāng)去底便是魄。又曰：“見於目而明，耳而聰者，
是魄之用。老氏云載營(yíng)魄，營(yíng)是晶熒之義，魄是一個(gè)晶光堅(jiān)凝物事。釋氏之地水
火風(fēng)，其說云，人之死也，風(fēng)火先散，則不能為祟。蓋魂先散而魄尚存，只是消
磨未盡，少間自塌了。若地水先散，而風(fēng)火尚遲，則能為祟，蓋魂氣猶存爾。”
又曰：“無(wú)魂，則魄不能以自存。今人多思慮役役，魂都與魄相離了。老氏便只
要守得相合，所謂‘致虛極，守靜篤’，全然守在這里，不得動(dòng)。”又曰：“專
氣致柔，不是‘守’字，卻是‘專’字。便只是專在此，全不放出，氣便細(xì)。若
放些子出，便粗了也。”
陰陽(yáng)之始交，天一生水。物生始化曰魄。既生魄，暖者為魂。先有魄而後有
魂，故魄常為主為幹。僩
人生初間是先有氣。既成形，是魄在先。“形既生矣，神發(fā)知矣。”既有形
後，方有精神知覺。子產(chǎn)曰：“人生始化曰魄，既生魄，陽(yáng)曰魂。”數(shù)句說得好。
淳
動(dòng)者，魂也；靜者，魄也。“動(dòng)靜”二字括盡伷魄。凡能運(yùn)用作為，皆魂也，
魄則不能也。今人之所以能運(yùn)動(dòng)，都是魂使之爾。魂若去，魄則不能也。今魄之
所以能運(yùn)，體便死矣。月之黑暈便是魄，其光者，乃日加之光耳，他本無(wú)光也，
所以說“哉生魄”，“旁死魄”。莊子曰：“日火外影，金水內(nèi)影。”此便是魂
魄之說。僩 有脫誤。
耳目之聰明為魄，魄是鬼。某自覺氣盛則魄衰。童男童女死而魄先化。升卿
魄是耳目之精，魂是口鼻呼吸之氣。眼光落地，所謂“體魄則降”也。
或問：“口鼻呼吸者為魂，耳目之聰明為魄？”曰：“精氣為物，魂乃精氣
中無(wú)形跡底。淮南子注云：‘魂者，陽(yáng)之神；魄者，陰之神。’釋氏四大之說亦
是竊見這意思。人之一身，皮肉之類皆屬地，涕唾之類皆屬水。暖氣為火，運(yùn)動(dòng)
為風(fēng)。地水，陰也；火風(fēng)，陽(yáng)也。”
或問：“氣之出入者為魂，耳目之聰明為魄。然則魄中復(fù)有魂，魂中復(fù)有魄
耶？”曰：“精氣周流，充滿於一身之中，噓吸聰明，乃其發(fā)而易見者耳。然既
周流充滿於一身之中，則鼻之知臭，口之知味，非魄乎？耳目之中皆有暖氣，非
魂乎？推之遍體，莫不皆然。佛書論四大處，似亦祖述此意。”問：“先生嘗言，
體魄自是二物。然則魂氣亦為兩物耶？”曰：“將魂氣細(xì)推之，亦有精粗；但其
為精粗也甚微，非若體魄之懸殊耳。”問：“以目言之，目之輪，體也；睛之明，
魄也。耳則如何？”曰：“竅即體也，聰即魄也。”又問：“月魄之魄，豈只指
其光而言之，而其輪則體耶？”曰：“月不可以體言，只有魂魄耳。月魄即其全
體，而光處乃其魂之發(fā)也。”
魂屬木，魄屬金。所以說“三魂七魄”，是金木之?dāng)?shù)也。
人之能思慮計(jì)畫者，魂之為也；能記憶辯別者，魄之為也。僩
“人有盡記得一生以來(lái)履歷事者，此是智以藏往否？”曰：“此是魄強(qiáng)，所
以記得多。”德明
問：“魂氣升於天，莫只是消散，其實(shí)無(wú)物歸於天上否？”曰：“也是氣散，
只是才散便無(wú)。如火將滅，也有煙上，只是便散。蓋緣木之性已盡，無(wú)以繼之。
人之將死，便氣散，即是這里無(wú)個(gè)主子，一散便死。大率人之氣常上。且如說話，
氣都出上去。”夔孫
魂散，則魄便自沉了。今人說虎死則眼光入地，便是如此。
問：“人死時(shí)，是當(dāng)初稟得許多氣，氣盡則無(wú)否？”曰：“是。”曰：“如
此，則與天地造化不相干。”曰：“死生有命，當(dāng)初稟得氣時(shí)便定了，便是天地
造化。只有許多氣，能保之亦可延。且如我與人俱有十分，俱已用出二分。我才
用出二分便收回，及收回二分時(shí)，那人已用出四分了，所以我便能少延。此即老
氏作福意。老氏惟見此理，一向自私其身。”淳
問：“黃寺丞云：‘氣散而非無(wú)。’泳竊謂人稟得陰陽(yáng)五行之氣以生，到死
後，其氣雖散，只反本還原去。”曰：“不須如此說。若說無(wú)，便是索性無(wú)了。
惟其可以感格得來(lái)，故只說得散。要之，散也是無(wú)了。”問：“燈焰沖上，漸漸
無(wú)去。要之不可謂之無(wú)，只是其氣散在此一室之內(nèi)。”曰：“只是他有子孫在，
便是不可謂之無(wú)。”胡泳
問：“有人死而氣不散者，何也？”曰：“他是不伏死。如自刑自害者，皆
是未伏死，又更聚得這精神。安於死者便自無(wú)，何曾見堯舜做鬼來(lái)！”
死而氣散，泯然無(wú)跡者，是其常。道理恁地。有托生者，是偶然聚得氣不散，
又怎生去湊著那生氣，便再生，然非其常也。伊川云：“左傳伯有之為厲，又別
是一理。”言非死生之常理也。人杰錄略。
伯有為厲之事，自是一理，謂非生死之常理。人死則氣散，理之常也。它卻
用物宏，取精多，族大而強(qiáng)死，故其氣未散耳。┿
光祖問：“先生所答崧卿書云云。如伊川又云：‘伯有為厲，別是一理。’
又如何？”曰：“亦自有這般底。然亦多是不得其死，故強(qiáng)氣未散。要之，久之
亦不會(huì)不散。如漳州一件公事：婦殺夫，密埋之。後為崇，事才發(fā)覺，當(dāng)時(shí)便不
為祟。此事恐奏裁免死，遂於申諸司狀上特批了。後婦人斬，與婦人通者絞。以
是知刑獄里面這般事，若不與決罪償命，則死者之冤必不解。”又曰：“氣久必
散。人說神仙，一代說一項(xiàng)。漢世說甚安期生，至唐以來(lái)，則不見說了。又說鍾
離權(quán)呂洞賓，而今又不見說了。看得來(lái)，他也只是養(yǎng)得分外壽考，然終久亦散了。”
賀孫
問：“伯有之事別是一理，如何？”曰：“是別是一理。人之所以病而終盡，
則其氣散矣。或遭刑，或忽然而死者，氣猶聚而未散，然亦終於一散。釋道所以
自私其身者，便死時(shí)亦只是留其身不得，終是不甘心，死御冤憤者亦然，故其氣
皆不散。浦城山中有一道人，常在山中燒丹。後因一日出神，乃祝其人云：‘七
日不返時(shí)，可燒我。’未滿七日，其人焚之。後其道人歸，叫罵取身，亦能於壁
間寫字，但是墨較淡，不久又無(wú)。”揚(yáng)嘗聞張?zhí)煊X有一事亦然。鄧隱峰一事亦然。
其人只管討身，隱峰云：“說底是甚么？”其人悟，謝之而去。揚(yáng)
問：“‘游魂為變’，間有為妖孽者，是如何得未散？”曰：“‘游’字是
漸漸散。若是為妖孽者，多是不得其死，其氣未散，故郁結(jié)而成妖孽。若是尫羸
病死底人，這氣消耗盡了方死，豈復(fù)更郁結(jié)成妖孽！然不得其死者，久之亦散。
如今打面做糊，中間自有成小塊核不散底，久之漸漸也自會(huì)散。又如其取精多，
其用物弘，如伯有者，亦是卒未散也。橫渠曰：‘物之初生，氣日至而滋息；物
生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也；反之謂鬼，以其歸也。’天下萬(wàn)
物萬(wàn)事自古及今，只是個(gè)陰陽(yáng)消息屈伸。橫渠將屈伸說得貫通。上蔡說，卻似不
說得循環(huán)意思。宰我曰：‘吾聞鬼神之名，不知其所謂。’子曰：‘氣也者，神
之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。’注謂口鼻噓吸為氣，耳目
聰明為魄。氣屬陽(yáng)，魄屬陰。而今有人說眼光落，這便是魄降。今人將死，有云
魄落。若氣，只升而散。故云：‘魄氣歸於天，形魄歸於地。’道家修養(yǎng)有這說，
與此大段相合。”賀孫
萇弘死三年而化為碧。此所謂魄也，如虎威之類。弘以忠死，故其氣凝結(jié)如
此。廣
“鬼神憑依言語(yǔ)，乃是依憑人之精神以發(fā)”。問：“伊川記金山事如何？”
曰：“乃此婢子想出。”問：“今人家多有怪者。”曰：“此乃魑魅魍魎之為。
建州有一士人，行遇一人，只有一腳，問某人家安在。與之同行，見一腳者入某
人家。數(shù)日，其家果死一子。”可學(xué)
鄭說：“有人寤寐間見鬼通刺甚驗(yàn)者。”曰：“如此，則是不有不無(wú)底紙筆。”
淳
論及巫人治鬼，而鬼亦效巫人所為以敵之者，曰：“後世人心奸詐之甚，感
得奸詐之氣，做得鬼也奸巧。”淳
厚之問：“人死為禽獸，恐無(wú)此理。然親見永春人家有子，耳上有豬毛及豬
皮，如何？”曰：“此不足怪。向見籍溪供事一兵，胸前有豬毛，睡時(shí)作豬鳴。
此只是稟得豬氣。”可學(xué)
或問鬼神。曰：“且類聚前輩說鬼神處看，要須自理會(huì)得。且如祭天地祖考，
直是求之冥漠。然祖考卻去人未久，求之似易。”先生又笑曰：“如此說，又是
作怪了也。”祖道 以下論祭祀祖考、神示。
問：“性即是理，不可以聚散言。聚而生，散而死者，氣而已。所謂精神魂
魄，有知有覺者，氣也。故聚則有，散則無(wú)。若理則亙古今常存，不復(fù)有聚散消
長(zhǎng)也。”曰：“只是這個(gè)天地陰陽(yáng)之氣，人與萬(wàn)物皆得之。氣聚則為人，散則為
鬼。然其氣雖已散，這個(gè)天地陰陽(yáng)之理生生而不窮。祖考之精神魂魄雖已散，而
子孫之精神魂魄自有些小相屬。故祭祀之禮盡其誠(chéng)敬，便可以致得祖考之魂魄。
這個(gè)自是難說。看既散後，一似都無(wú)了。能盡其誠(chéng)敬，便有感格，亦緣是理常只
在這里也。”賀孫
問：“鬼神以祭祀而言。天地山川之屬，分明是一氣流通，而兼以理言之。
人之先祖，則大概以理為主，而亦兼以氣魄言之。若上古圣賢，則只是專以理言
之否？”曰：“有是理，必有是氣，不可分說。都是理，都是氣。那個(gè)不是理？
那個(gè)不是氣？”問：“上古圣賢所謂氣者，只是天地間公共之氣。若祖考精神，
則畢竟是自家精神否？”曰：“祖考亦只是此公共之氣。此身在天地間，便是理
與氣凝聚底。天子統(tǒng)攝天地，負(fù)荷天地間事，與天地相關(guān)，此心便與天地相通。
不可道他是虛氣，與我不相干。如諸侯不當(dāng)祭天地，與天地不相關(guān)，便不能相通。
圣賢道在萬(wàn)世，功在萬(wàn)世。今行圣賢之道，傳圣賢之心，便是負(fù)荷這物事，此氣
便與他相通。如釋奠列許多籩豆，設(shè)許多禮儀，不成是無(wú)此姑謾為之！人家子孫
負(fù)荷祖宗許多基業(yè)，此心便與祖考之心相通。祭義所謂‘春禘秋嘗’者，亦以春
陽(yáng)來(lái)則神亦來(lái)，秋陽(yáng)退則神亦退，故於是時(shí)而設(shè)祭。初間圣人亦只是略為禮以達(dá)
吾之誠(chéng)意，後來(lái)遂加詳密。”義剛
自天地言之，只是一個(gè)氣。自一身言之，我之氣即祖先之氣，亦只是一個(gè)氣，
所以才感必應(yīng)。
周問：“何故天曰神，地曰祇，人曰鬼？”曰：“此又別。氣之清明者為神，
如日月星辰之類是也，此變化不可測(cè)。祇本‘示’字，以有跡之可示，山河草木
是也，比天象又差著。至人，則死為鬼矣。”又問：“既曰往為鬼，何故謂‘祖
考來(lái)格’？”曰：“此以感而言。所謂來(lái)格，亦略有些神底意思。以我之精神感
彼之精神，蓋謂此也。祭祀之禮全是如此。且‘天子祭天地，諸侯祭山川，大夫
祭五祀’，皆是自家精神抵當(dāng)?shù)盟^，方能感召得他來(lái)。如諸侯祭天地，大夫祭
山川，便沒意思了。”雉
陳後之問：“祖宗是天地間一個(gè)統(tǒng)氣，因子孫祭享而聚散？”曰：“這便是
上蔡所謂‘若要有時(shí)，便有；若要無(wú)時(shí)，便無(wú)’，是皆由乎人矣。鬼神是本有底
物事。祖宗亦只是同此一氣，但有個(gè)總腦處。子孫這身在此，祖宗之氣便在此，
他是有個(gè)血脈貫通。所以‘神不歆非類，民不祀非族’，只為這氣不相關(guān)。如
‘天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀’，雖不是我祖宗，然天子者天下之主，
諸侯者山川之主，大夫者五祀之主。我主得他，便是他氣又總統(tǒng)在我身上，如此
便有個(gè)相關(guān)處。”義剛 淳同。
問：“人之死也，不知魂魄便散否？”曰：“固是散。”又問：“子孫祭祀，
卻有感格者，如何？”曰：“畢竟子孫是祖先之氣。他氣雖散，他根卻在這里；
盡其誠(chéng)敬，則亦能呼召得他氣聚在此。如水波樣，後水非前水，後波非前波，然
卻通只是一水波。子孫之氣與祖考之氣，亦是如此。他那個(gè)當(dāng)下自散了，然他根
卻在這里。根既在此，又卻能引聚得他那氣在此。此事難說，只要人自看得。”
問：“下武詩(shī)‘三后在天’，先生解云：‘在天，言其既沒而精神上合於天。’
此是如何？”曰：“便是又有此理。”用之云：“恐只是此理上合於天耳。”曰：
“既有此理，便有此氣。”或曰：“想是圣人稟得清明純粹之氣，故其死也，其
氣上合於天。”曰：“也是如此。這事又微妙難說，要人自看得。世間道理有正
當(dāng)易見者，又有變化無(wú)常不可窺測(cè)者，如此方看得這個(gè)道理活。又如云：‘文王
陟降，在帝左右。’如今若說文王真?zhèn)�在上帝之左右，真?zhèn)�有個(gè)上帝如世間所塑
之像，固不可。然圣人如此說，便是有此理。如周公金縢中‘乃立壇墠’一節(jié)，
分明是對(duì)鬼。‘若爾三王是有丕子之責(zé)於天，以旦代某之身。’此一段，先儒都
解錯(cuò)了，只有晁以道說得好。他解‘丕子之責(zé)’如史傳中‘責(zé)其侍子’之‘責(zé)’。
蓋云上帝責(zé)三王之侍子。侍子，指武王也。上帝責(zé)其來(lái)服事左右，故周公乞代其
死云：‘以旦代某之身。’言三王若有侍子之責(zé)於天，則不如以我代之。我多才
多藝，能事上帝。武王不若我多才多藝，不能事鬼神，不如且留他在世上，定你
之子孫與四方之民。文意如此。伊川卻疑周公不應(yīng)自說多才多藝，不是如此，他
止是要代武王之死爾。”用之問：“先生答廖子晦書云：‘氣之已散者，既化而
無(wú)有矣，而根於理而日生者，則固浩然而無(wú)窮也。故上蔡謂：“我之精神，即祖
考之精神。”蓋謂此也。’”問：“根於理而日生者浩然而無(wú)窮，此是說天地氣
化之氣否？”曰：“此氣只一般。周禮所謂‘天神、地示、人鬼’，雖有三樣，
其實(shí)只一般。若說有子孫底引得他氣來(lái)，則不成無(wú)子孫底他氣便絕無(wú)了！他血?dú)?
雖不流傳，他那個(gè)亦自浩然日生無(wú)窮。如禮書，諸侯因國(guó)之祭，祭其國(guó)之無(wú)主後
者，如齊太公封於齊，便用祭甚爽鳩氏、季荝、逢伯陵、蒲姑氏之屬。蓋他先主
此國(guó)來(lái)，禮合祭他。然圣人制禮，惟繼其國(guó)者，則合祭之；非在其國(guó)者，便不當(dāng)
祭。便是理合如此，道理合如此，便有此氣，如衛(wèi)成公夢(mèng)康叔云：‘相奪予饗。’
蓋衛(wèi)後都帝丘，夏后相亦都帝丘，則都其國(guó)自合當(dāng)祭。不祭，宜其如此。又如晉
侯夢(mèng)黃熊入寢門，以為鯀之神，亦是此類。不成說有子孫底方有感格之理！便使
其無(wú)子孫其氣亦未嘗亡也。如今祭勾芒，他更是遠(yuǎn)。然既合當(dāng)祭他，便有些池作
“此”。氣。要之，通天地人只是這一氣，所以說：‘洋洋然如在其上，如在其
左右！’虛空偪塞，無(wú)非此理，自要人看得活，難以言曉也。所以明道答人鬼神
之問云：‘要與賢說無(wú)，何故圣人卻說有？要與賢說有，賢又來(lái)問某討。’說只
說到這里，要人自看得。孔子曰：‘未能事人，焉能事鬼！’而今且去理會(huì)緊要
道理。少間看得道理通時(shí)，自然曉得。上蔡所說，已是煞分曉了。”僩
問：“鬼神恐有兩樣：天地之間，二氣氤氳，無(wú)非鬼神，祭祀交感，是以有
感有；人死為鬼，祭祀交感，是以有感無(wú)。”曰：“是。所以道天神人鬼，神便
是氣之伸，此是常在底；鬼便是氣之屈，便是已散了底。然以精神去合他，又合
得在。”問：“不交感時(shí)常在否？”曰：“若不感而常有，則是有餒鬼矣。”又
曰：“先輩說魂魄多不同。左傳說魄先魂而有，看來(lái)也是。以賦形之初言之，必
是先有此體象，方有陽(yáng)氣來(lái)附他。”
鬼神以主宰言，然以物言不得。又不是如今泥塑底神之類，只是氣。且如祭
祀，只是你聚精神以感之。祖考是你所承流之氣，故可以感。揚(yáng)
蔡行夫問事鬼神。曰：“古人交神明之道，無(wú)些子不相接處。古人立尸，便
是接鬼神之意。”時(shí)舉
問：“祭祀之理，還是有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神否？”曰：“鬼神
之理，即是此心之理。”恪
祭祀之感格，或求之陰，或求之陽(yáng)，各從其類，來(lái)則俱來(lái)。然非有一物積於
空虛之中，以待子孫之求也。但主祭祀者既是他一氣之流傳，則盡其誠(chéng)敬感格之
時(shí)，此氣固寓此也。僩
問：“子孫祭祀，盡其誠(chéng)意以聚祖考精神，不知是合他魂魄，只是感格其魂
氣？”曰：“焫蕭祭脂，所以報(bào)氣；灌用郁鬯，所以招魂，便是合他，所謂
‘合鬼與神，教之至也’。”又問：“不知常常恁地，只是祭祀時(shí)恁地？”曰：
“但有子孫之氣在，則他便在。然不是祭祀時(shí)，如何得他聚！”
人死，雖是魂魄各自飛散，要之，魄又較定。須是招魂來(lái)復(fù)這魄，要他相合。
復(fù)，不獨(dú)是要他活，是要聚他魂魄，不教便散了。圣人教人子孫常常祭祀，也是
要去聚得他。
問：“祖考精神既散，必須‘三日齋，七日戒’，‘求諸陽(yáng)，求諸陰’，方
得他聚。然其聚也，倏然其聚。到得禱祠既畢，誠(chéng)敬既散，則又忽然而散。”曰：
“然。”子蒙
問：“死者精神既散，必須生人祭祀，盡誠(chéng)以聚之，方能凝聚。若‘相奪予
享’事，如伊川所謂‘別是一理’否？”曰：“他夢(mèng)如此，不知是如何。或是他
有這念，便有這夢(mèng)，也不可知。”子蒙
問：“死者魂氣既散，而立主以主之，亦須聚得些子氣在這里否？”曰：
“古人自始死，吊魂復(fù)魄，立重設(shè)主，便是常要接續(xù)他些子精神在這里。古者釁
龜用牲血，便是覺見那龜久後不靈了，又用些子生氣去接續(xù)他。史記上龜筴傳，
占春，將雞子就上面開卦，便也是將生氣去接他，便是釁龜之意。”又曰：“古
人立尸，也是將生人生氣去接他。”子蒙
問：“祭天地山川，而用牲幣酒醴者，只是表吾心之誠(chéng)耶？抑真有氣來(lái)格也？”
曰：“若道無(wú)物來(lái)享時(shí)，自家祭甚底？肅然在上，令人奉承敬畏，是甚物？若道
真有云車擁從而來(lái)，又妄誕。”淳 以下論祭祀神示。
漢卿問天神地示之義。曰：“注疏謂天氣常伸，謂之神；地道常默以示人，
謂之示。”人杰
地祇者，周禮作“示”字，只是示見著見之義。
地之神，只是萬(wàn)物發(fā)生，山川出云之類。振
說鬼神，舉明道有無(wú)之說，因斷之曰：“有。若是無(wú)時(shí)，古人不如是求。
‘七日戒，三日齋’，或‘求諸陽(yáng)’，或‘求諸陰’，須是見得有。如天子祭天
地，定是有個(gè)天，有個(gè)地；諸侯祭境內(nèi)名山、大川，定是有個(gè)名山、大川；大夫
祭五祀，定是有個(gè)門、行、戶、灶、中霤。今廟宇有靈底，亦是山川之氣會(huì)聚處。
久之，被人掘鑿損壞，於是不復(fù)有靈，亦是這些氣過了。”賀孫
問：“鬼者，陰之靈；神者，陽(yáng)之靈。司命、中霤、灶與門、行，人之所用
者。有動(dòng)有靜，有作有止，故亦有陰陽(yáng)鬼神之理，古人所以祀之。然否？”曰：
“有此物便有此鬼神，蓋莫非陰陽(yáng)之所為也。五祀之神，若細(xì)分之，則戶、灶屬
陽(yáng)，門、行屬陰，中霤兼統(tǒng)陰陽(yáng)。就一事之中，又自有陰陽(yáng)也。”壯祖
或言鬼神之異。曰：“世間亦有此等事，無(wú)足怪。”味道舉以前日“魂氣歸
天，體魄降地；人之出入氣即魂也，魄即精之鬼，故氣曰陽(yáng)，魄曰陰，人之死則
氣散於空中”之說，問：“人死氣散，是無(wú)蹤影，亦無(wú)鬼神。今人祭祀，從何而
求之？”曰：“如子祭祖先，以氣類而求。以我之氣感召，便是祖先之氣，故想
饒本作“祭”。之如在，此感通之理也。”味道又問：“子之於祖先，固是如此。
若祭其他鬼神，則如之何？有來(lái)享之意否？”曰：“子之於祖先，固有顯然不易
之理。若祭其他，亦祭其所當(dāng)祭。‘祭如在，祭神如神在。’如天子則祭天，是
其當(dāng)祭，亦有氣類，烏得而不來(lái)歆乎！諸侯祭社稷，故今祭社亦是從氣類而祭，
烏得而不來(lái)歆乎！今祭孔子必於學(xué)，其氣類亦可想。”長(zhǎng)孺因說，祭孔子不當(dāng)以
塑像，只當(dāng)用木主。曰：“向日白鹿洞欲塑孔子像於殿。某謂不必，但置一空殿，
臨時(shí)設(shè)席祭之。不然，只塑孔子坐於地下，則可用籩、豆、簠、簋。今塑像高高
在上，而設(shè)器皿於地，甚無(wú)義理。”{與心}。
汪德輔問：“‘祖考精神便是自家精神’，故齋戒祭祀，則祖考來(lái)格。若祭
旁親及子，亦是一氣，猶可推也。至於祭妻及外親，則其精神非親之精神矣，豈
於此但以心感之而不以氣乎？”曰：“但所祭者，其精神魂魄，無(wú)不感通，蓋本
從一源中流出，初無(wú)間隔，雖天地山川鬼神亦然也。”壯祖
問：“人祭祖先，是以己之精神去聚彼之精神，可以合聚。蓋為自家精神便
是祖考精神，故能如此。諸侯祭因國(guó)之主，與自家不相關(guān)，然而也呼喚得他聚。
蓋為天地之氣，便是他氣底母，就這母上聚他，故亦可以感通。”曰：“此謂無(wú)
主後者，祭時(shí)乃可以感動(dòng)。若有主後者，祭時(shí)又也不感通。”用之曰：“若理不
相關(guān)，則聚不得他；若理相關(guān)，則方可聚得他。”曰：“是如此。”又曰：“若
不是因國(guó)，也感他不得。蓋為他元是這國(guó)之主，自家今主他國(guó)土地，他無(wú)主後，
合是自家祭他，便可感通。”子蒙
問：“天地山川是有個(gè)物事，則祭之其神可致。人死氣已散，如何致之？”
曰：“只是一氣。如子孫有個(gè)氣在此，畢竟是因何有此？其所自來(lái)，蓋自厥初生
民氣化之祖相傳到此，只是此氣。”問：“祭先賢先圣如何？”曰：“有功德在
人，人自當(dāng)報(bào)之。古人祀五帝，只是如此。後世有個(gè)新生底神道，緣眾人心都向
它，它便盛。如狄仁杰只留吳太伯伍子胥廟，壞了許多廟，其鬼亦不能為害，緣
是它見得無(wú)這物事了。”因舉上蔡云：“可者欲人致生之，故其鬼神；不可者欲
人致死之，故其鬼不神。”夔孫 （賜錄略）
或問：“世有廟食之神，綿歷數(shù)百年，又何理也？”曰：“浸久亦能散。昔
守南康，緣久旱，不免遍禱於神。忽到一廟，但有三間弊屋，狼籍之甚。彼人言，
三五十年前，其靈如響，因有人來(lái)，而帷中有神與之言者。昔之靈如彼，今之靈
如此，亦自可見。”壯祖
風(fēng)俗尚鬼，如新安等處，朝夕如在鬼窟。某一番歸鄉(xiāng)里，有所謂五通廟，最
靈怪。眾人捧擁，謂禍福立見。居民才出門，便帶紙片入廟，祈祝而後行。士人
之過者，必以名紙稱“門生某人謁廟”。某初還，被宗人煎迫令去，不往。是夜
會(huì)族人，往官司打酒，有灰，乍飲，遂動(dòng)臟腑終夜。次日，又偶有一蛇在階旁。
眾人閧然，以為不謁廟之故。某告以“臟腑是食物不著，關(guān)他甚事！莫枉了五通”。
中有某人，是向?qū)W之人，亦來(lái)勸往，云：“亦是從眾。”某告以“從眾何為？不
意公亦有此語(yǔ)！某幸歸此，去祖墓甚近。若能為禍福，請(qǐng)即葬某於祖墓之旁，甚
便”。又云：“人做州郡，須去淫祠。若系敕額者，則未可輕去。”賀孫
論鬼神之事，謂：“蜀中灌口二郎廟，當(dāng)初是李冰因開離堆有功，立廟。今
來(lái)現(xiàn)許多靈怪，乃是他第二兒子出來(lái)。初間封為王，後來(lái)徽宗好道，謂他是甚么
真君，遂改封為真君。向張魏公用兵禱於其廟，夜夢(mèng)神語(yǔ)云：‘我向來(lái)封為王，
有血食之奉，故威福用得行。今號(hào)為“真君”，雖尊，凡祭我以素食，無(wú)血食之
養(yǎng)，故無(wú)威福之靈。今須復(fù)我封為王，當(dāng)有威靈。’魏公遂乞復(fù)其封。不知魏公
是有此夢(mèng)，還復(fù)一時(shí)用兵，托為此說。今逐年人戶賽祭，殺數(shù)萬(wàn)來(lái)頭羊，廟前積
骨如山，州府亦得此一項(xiàng)稅錢。利路又有梓潼神，極靈。今二個(gè)神似乎割據(jù)了兩
川。大抵鬼神用生物祭者，皆是假此生氣為靈。古人釁鐘、釁龜，皆此意。”漢
卿云：“季通說：‘有人射虎，見虎後數(shù)人隨著。乃是為虎傷死之人，生氣未散，
故結(jié)成此形。’”先生曰：“仰山廟極壯大，亦是占得山川之秀。寺在廟後，卻
幽靜。廟基在山邊。此山亦小，但是來(lái)遠(yuǎn)。到此溪邊上，外面群山皆來(lái)朝。寺基
亦好。大抵僧家寺基多是好處。往往佛法入中國(guó)，他們自會(huì)尋討。今深山窮谷好
處，只得做僧寺。若人家居，必不可。”因言“僧家虛誕。向過雪峰，見一僧云：
‘法堂上一木球，才施主來(lái)做功德，便會(huì)熱。’某向他道：‘和尚得恁不脫灑！
只要戀著這木球要熱做甚！’”因說“路當(dāng)可向年十歲，道人授以符印，父兄知
之，取而焚之。後來(lái)又自有”。漢卿云：“後來(lái)也疏脫。”先生曰：“人只了得
每日與鬼做頭底，是何如此無(wú)心得則鬼神服？若是此心洞然，無(wú)些子私累，鬼神
如何不服！”賀孫 淳同。
論及請(qǐng)紫姑神吟詩(shī)之事，曰：“亦有請(qǐng)得正身出見，其家小女子見，不知此
是何物。且如衢州有一個(gè)人事一個(gè)神，只錄所問事目於紙，而封之祠前。少間開
封，而紙中自有答語(yǔ)。這個(gè)不知是如何。”義剛
問：“嘗問紫姑神”云云。曰：“是我心中有，故應(yīng)得。應(yīng)不得者，是心中
亦不知曲折也。”方
問：“道理有正則有邪，有是則有非。鬼神之事亦然。世間有不正之鬼神，
謂其無(wú)此理則不可。”曰：“老子謂‘以道蒞天下者，其鬼不神’。若是王道修
明，則此等不正之氣都消鑠了。”人杰 方錄云：“老子云：‘以道治世，則其
鬼不神。’此有理。行正當(dāng)事人，自不作怪。棄常則妖興。”
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