樓宇烈
一、時(shí)代新風(fēng)氣的開創(chuàng)者
十九世紀(jì)上半葉，是中國封建制度走向崩潰的時(shí)代。如果說我們閱讀十八世紀(jì)中葉我國優(yōu)秀的古典小說《紅樓夢(mèng)》，通過其中對(duì)封建貴族家庭衰落的真實(shí)描寫，已在所謂“乾隆盛世”的外表下，預(yù)感到那種“外面的架子雖未甚倒，內(nèi)囊卻已盡上來了”的整個(gè)封建統(tǒng)治，是大廈將傾、末日來臨的兆頭；那末到了十九世紀(jì)上半葉，這種封建社會(huì)末世的景象已經(jīng)成為嚴(yán)酷的現(xiàn)實(shí)了。
從十八世紀(jì)末以來，清王朝的封建統(tǒng)治面臨著嚴(yán)重的社會(huì)危機(jī)。少數(shù)官僚大地主霸占了大量的土地，而廣大農(nóng)民則無地或少地，身受地租、捐稅、高利貸的層層盤剝。同時(shí)，清王朝官僚統(tǒng)治集團(tuán)也已腐敗到了無法收拾的地步。即以嘉慶四年（1799年）揭露的宰相和珅貪污案一事看，從他家抄沒的財(cái)產(chǎn)如折合成銀子，計(jì)約達(dá)八億兩，相當(dāng)于當(dāng)時(shí)國庫二十年的收入。因此，從十八世紀(jì)末以來，國內(nèi)階級(jí)矛盾日趨激化，全國各地勞動(dòng)人民的武裝起義此起彼伏，連綿不斷。如1796年爆發(fā)的白蓮教起義，歷時(shí)九年之久，風(fēng)暴所及有湖北、河南、四川、陜西、甘肅五省。1813年天理教起義軍曾一度攻入北京，幾乎打到紫禁城。這些農(nóng)民起義沉重地打擊了清王朝的封建統(tǒng)治。
與此同時(shí)，十九世紀(jì)上半葉，中國也面臨著西方資本主義國家企圖把我國變?yōu)楣I(yè)原料基地和推銷商品的殖民地。當(dāng)時(shí)英國等資本主義國家，為了占有中國這個(gè)最廣大的市場(chǎng)，使用了最卑鄙的手段，大量走私鴉片，企圖以此來破壞中國的經(jīng)濟(jì)體系，改變他們?cè)谫Q(mào)易中的逆差，進(jìn)而打開中國的門戶。鴉片的走私使中國的白銀大量外流，造成了嚴(yán)重的銀荒，引起了銀價(jià)的暴漲。嚴(yán)重的銀荒，使清政府財(cái)政陷于困境，而銀價(jià)的暴漲則迫使廣大勞動(dòng)人民負(fù)擔(dān)更重的賦稅。由此也使國內(nèi)階級(jí)矛盾進(jìn)一步激化。其次，鴉片走私是通過賄賂各級(jí)官吏才得以輸入的，這對(duì)于本來已經(jīng)十分腐敗的清王朝各級(jí)機(jī)構(gòu)和官吏，無疑又添上了一副腐蝕劑。再加以上起親王、貴族，下至八旗兵丁紛紛染上煙癮，也威脅著清王朝統(tǒng)治機(jī)器的機(jī)能。當(dāng)時(shí)林則徐在禁煙奏折中說，如不斷然禁絕鴉片，“是使數(shù)十年后，中原幾無可以御敵之兵，且無可以充餉之銀。”這絕不是危言聳聽的話。
在嚴(yán)峻的社會(huì)現(xiàn)實(shí)面前，地主階級(jí)士大夫中出現(xiàn)了一批有識(shí)之士，如林則徐、龔自珍、魏源、張際亮、湯鵬、姚瑩等。他們懷著愛國熱情，力主嚴(yán)禁鴉片，抗御西方資本主義的侵略，探求封建制度的種種弊病和改革的方法。其中，尤以龔自珍對(duì)封建制度腐朽沒落的揭露和批判最為深刻。
龔自珍，又名鞏祚，字璱人，號(hào)定庵，生于清乾隆五十七年（公元1792年），死于清道光二十一年（公元1841年），浙江仁和（今杭州）人，龔自珍出身在一個(gè)官僚家庭。他的祖父龔敬身官至云南楚雄府知府，他的父親龔麗正官至江南蘇松太兵備道署江蘇按察使。他的外祖父是著名的文字訓(xùn)詁學(xué)家段玉裁。龔自珍幼年曾從段玉裁學(xué)習(xí)文字訓(xùn)詁學(xué)，深受當(dāng)時(shí)盛行的漢學(xué)的熏陶。但是，在當(dāng)時(shí)封建社會(huì)危機(jī)日益嚴(yán)重的情況下，龔自珍并沒有按照漢學(xué)那套考據(jù)、訓(xùn)詁的路子走下去，而是關(guān)心現(xiàn)實(shí)的社會(huì)政治問題，大力提倡“經(jīng)世致用”之學(xué)，也就是提倡對(duì)治理當(dāng)時(shí)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)有實(shí)際應(yīng)用價(jià)值的學(xué)問。他在二十幾歲時(shí)就寫了好幾篇文章，相當(dāng)深刻地揭露了清王朝封建統(tǒng)治的腐敗，指出社會(huì)變革的風(fēng)暴即將來臨，積極主張改革弊政，提拔人材，以安定社會(huì)。他的外祖父段玉裁在看到他二十三歲時(shí)寫的四篇《明良論》后，曾十分贊賞地說：“四論皆古方也，而中今病，豈必別制一新方哉？髦（耄）矣！猶見此才而死，吾不恨矣。”（《龔自珍全集》）
然而，龔自珍在科舉仕途上并不順利。他在十九歲時(shí)首次應(yīng)鄉(xiāng)試，只中了個(gè)副榜貢生，直到二十七歲時(shí)，他第四次應(yīng)鄉(xiāng)試，才中了個(gè)舉人。以后，他多次考進(jìn)士，連連落第，直至道光九年，三十八歲時(shí)，才勉強(qiáng)中了個(gè)進(jìn)士出身。因此，他始終只做了內(nèi)閣中書、宗人府主事、禮部主事這樣一些閑散的小官職，而且還不斷受到當(dāng)權(quán)的保守派的排斥。他的那些遠(yuǎn)大抱負(fù)也因此沒有可能付諸試驗(yàn)。但是，他始終關(guān)心著國家的政事，并愿意為振興國家而貢獻(xiàn)自己的力量。1838年冬，林則徐動(dòng)身前往廣州查禁鴉片。臨行前，龔自珍寫信給他送行，表示堅(jiān)決支持他的禁煙主張，并且提出了許多積極的建議。如建議林則徐要制止白銀外流、平定銀價(jià)，嚴(yán)懲鴉片的販賣者和制造者；希望他堅(jiān)定信心，不要為各種勢(shì)力的游說者所動(dòng)搖；期望他通過一省之治而使“中國十八省銀價(jià)平、物力實(shí)、人心定”等等。不僅如此，他還要求跟隨林則徐一起南下，為禁煙效力。然而由于受到當(dāng)權(quán)者的阻擾而未能成行。1839年他被迫辭官，但仍十分關(guān)心時(shí)局。當(dāng)林則徐在廣州虎門銷毀鴉片后，積極進(jìn)行抗御英國侵略者武裝進(jìn)攻的時(shí)候，他還特意寫了一封信，提出對(duì)敵作戰(zhàn)的策略，曾寫了一首詩表示這種心情：“故人橫海拜將軍，側(cè)立南天未蕆勛。我有陰符三百字，蠟丸難寄惜雄文。”（《己亥雜詩》）不幸的是兩年之后龔自珍就逝世了，鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后中國社會(huì)所發(fā)生的重大變化他未能看到。
龔自珍在一首詩中這樣寫道：“一事平生無齮齕，但開風(fēng)氣不為師。”（同上，第519頁）意思是說，他只是用自己的著作、言論來開啟一代風(fēng)氣，卻不曾招收學(xué)生當(dāng)老師，這件事別人是無法非議的。在龔自珍之前，由于清初封建統(tǒng)治者多次大興文字獄，在專制主義的淫威下，一般讀書人都不敢談?wù)摻?jīng)世之學(xué)，而只得埋頭于古籍中去搞考據(jù)訓(xùn)詁，致使學(xué)術(shù)界、思想界死氣沉沉。正如龔自珍在另一首詩中所描述的那樣：“避席畏聞文字獄，著書都為稻粱謀”。（同上）對(duì)于學(xué)術(shù)界、思想界的這種沉悶空氣，龔自珍是十分不滿的。他要求改變這種狀況，以把學(xué)術(shù)變?yōu)椤敖?jīng)世致用”之學(xué)。因此，在他的著述中，大膽地來抨擊社會(huì)弊政，提出變革主張，確實(shí)開創(chuàng)了新一代的思想風(fēng)氣。他開創(chuàng)的這種新風(fēng)氣，在當(dāng)時(shí)士大夫中被目為“言多奇僻”的“狂士”，甚至稱他為“龔呆子”。他那些猛烈抨擊封建制度弊端的言論，就連他的一些知交都為他擔(dān)心。如魏源在給他的一封信中就說：“吾與足下相愛不啻骨肉，常恨足下有不擇言之病。．．．．．．若不擇而施，則于明哲保身之義恐有悖。”（轉(zhuǎn)引《龔自珍思想筆談》，《中華史論叢》第七輯）他的外祖父段玉裁雖然十分欣賞他的才華，然而也寫信給他，希望他“努力為名儒、為名臣，勿愿為名士。”（《年譜》）直至資產(chǎn)階級(jí)改良派興起后，一些知識(shí)分子才對(duì)龔自珍所開創(chuàng)的新風(fēng)氣有了較為深刻的理解。梁啟超在《清代學(xué)術(shù)概論》一書中說：“晚清思想之解放，自珍確與有功焉。光緒間所謂新學(xué)家者，大率人人皆經(jīng)過崇拜龔氏之一時(shí)期，初讀《定庵文集》，若受電然。”
關(guān)于龔自珍的著作，后人曾編為《定庵文集》、《定庵詩集》等，然以1959年中華書局出版的《龔自珍全集》搜集最為完備。
二、對(duì)封建社會(huì)的激烈批判
龔自珍以敏銳的洞察力看到了封建社會(huì)的沒落。如他指出，自乾隆末年以來，社會(huì)風(fēng)氣十分腐敗，“不士、不農(nóng)、不工、不商之人，十將五六。又或飧煙草（吸食鴉片），習(xí)邪教（信基督教），取誅戮，或凍餒以死，終不肯治一寸之絲、一粒之飯以益人”。因此，“自京師始，概乎四方，大抵富戶變貧戶，貧戶變餓者，四民之首，奔走下賤，各省大局，岌岌乎皆不可支月日，奚暇問年歲？”（《西域置行省議》）他還借史議論說：“世有三等”，即所謂“治世”、“亂世”、“衰世”，而“三等之世皆觀其才。”龔自珍這里所謂的“才”，范圍是極其廣泛的，包括將相、士民，以至工商。他特別指出，“衰世”時(shí)從外表上看“類治世”，而從實(shí)質(zhì)上看，則“左無才相，右無才吏；閫無才將，庠序無才士；隴無才民，廛無才工，衢無才商，……”。并且更嚴(yán)重的是，即使有“才士與才民”，也將被那些不才之人“督之、縛之，以至于戮之。”這種殺戮，并不是用刀鋸消滅肉體，而是“戮其心”，即“戮其能憂心、能憤心、能思慮心、能作為心、能有廉恥心、能無渣滓心”。如果從將相以至士民工商都沒有這些憂心、憤心、思慮心、作為心、廉恥心等等，則“起視其世，亂亦竟不遠(yuǎn)矣。”（此上均見《乙丙之際著議第九》，《全集》第6-7頁）這里，從表面上看，龔自珍是在論史，而實(shí)際上是在揭露清王朝封建制度的統(tǒng)治因?yàn)閴阂秩瞬模媾R“衰世”了。
所謂《乙丙之際著議》的“乙丙”，是指清嘉慶二十年至二十一年（1815-1816年）之間，該著即龔自珍二十四、五歲時(shí)所作。可見龔自珍在青年時(shí)期即已深刻地觀察到封建制度的衰敗現(xiàn)象。如果我們?cè)侔阉嗄陼r(shí)期的另一篇名文《尊隱》拿來讀一下的話，就更加清楚了。對(duì)于這篇文章，龔自珍自己是十分欣賞的。他在四十八歲時(shí)所寫的一首詩中還說道：“少年《尊隱》有高文。”（《己亥雜詩》，《全集》第532頁）在這篇文章中，他首先說：“君子所大者生也，所大乎其生者時(shí)也”。那末，他生逢何時(shí)呢？文中以“日有三時(shí)”，即早、午、昏三時(shí)，來比喻世道的變遷。“早時(shí)”是王朝初興之時(shí)，因此“天下法宗禮，族歸心”，“百寶萬貨，人功精英”，“府于京師”。“午時(shí)”是王朝大勢(shì)尚在，雖有“窒士”（被壓制的人材），然“天命不猶，與草木死”，尚不足為慮。可是到了“昏時(shí)”，這是龔自珍著意刻畫的，也是他生而所逢之時(shí)，這時(shí)是“日之將夕，悲風(fēng)驟至”。“人功精英、百工魁杰所成，如京師，京師弗受也，非但弗受，又裂而磔之”，即人材被誅殺。相反，那些“丑類窳砦（茍且懶惰），詐譌不材”即庸才之人卻得到重用。因此，民怨物怒，“京師之氣泄”。具體說來，則是“京師貧”而“四山實(shí)”；“京師賤”而“山中之民有自公侯者”；“京師輕”而“山中之勢(shì)重”；“京師如鼠壤”而“山中之壁壘堅(jiān)”。其結(jié)果是“京師之日（苦）短”而“山中之日長矣”。（以上見《全集》），這里，“京師”顯然是指清王朝的封建統(tǒng)治中心，“野”、“四山”、“山中之民”等究竟具體指的什么力量，龔自珍并沒有明言，人們也有不同的解釋，但大意是指與“京師”相對(duì)立的一種反對(duì)清王朝封建統(tǒng)治的力量，則是明白無疑的。因此，從這篇文章中可以清楚地看到，龔自珍已意識(shí)到他生而所逢之時(shí)，已是清王朝封建統(tǒng)治“氣泄”之時(shí)，是“山中勢(shì)重”、“壁壘堅(jiān)”之時(shí)。于是，他預(yù)言，在這種“朝士寡助失親”的情況下，人們都將寄希望于“山中之民”。一旦“山中之民”起而反對(duì)“京師”，那將“一嘯百吟”，“有大高音起，天地為之鐘鼓，神人為之波濤矣”。（同上）從以上這些比喻描寫中，我們可看到，龔自珍對(duì)封建末世的揭露和批判是相當(dāng)深刻的。并且，他還預(yù)示了一種新的反封建的力量正在興起，一場(chǎng)推翻清王朝封建統(tǒng)治的風(fēng)暴正在醞釀，即將來臨。
關(guān)于清王朝封建統(tǒng)治岌岌可危的原因，龔自珍也作了一定的分析。如他指出，邊防的不鞏固，外國資本主義勢(shì)力的侵入，其中尤其是英國資本主義勢(shì)力的侵入對(duì)清王朝有極大的危險(xiǎn)。他在道光三年（1823年）時(shí)寫的一篇文章中就指出：“粵東互市，有大西洋，近惟英夷，實(shí)乃巨詐，拒之則扣關(guān)，狎之則蠹國”（《阮尚書年譜第一序》）。但是，龔自珍認(rèn)為，清王朝封建統(tǒng)治的衰落，其主要原因還是封建制度中本身所存在的問題。因此，他又說：“即使英吉利不侵不叛，望風(fēng)納款，中國尚且可恥而可憂”（《與人箋八》）。在這些問題中，又以官吏的腐敗無恥和君主的極端專制最為嚴(yán)重。在上面提到的深得段玉裁贊賞的四篇《明良論》中，龔自珍對(duì)這個(gè)問題作了透徹的揭露和分析。
他認(rèn)為，由于封建的官僚制度一味地講“資格”，造成了官吏的腐敗無能和有識(shí)之士得不到任用。他指出，根據(jù)當(dāng)時(shí)用人的種種“資格”規(guī)定，“凡滿洲、漢人之仕宦者，大抵由其始宦之日，凡三十五年而至一品，極速亦三十年。賢智者終不得越，而愚不肖者亦得以馴而到。”他說，如果按三十歲進(jìn)身算起，那末到升為一品大臣，掌握大權(quán)時(shí)，“其齒發(fā)固已老矣，精神固已憊矣”。于是，這些一品大臣大多成了老朽昏庸，占據(jù)權(quán)位而不能干事的僵尸一樣，等于玩忽職守。于是這些人因“仕久而戀籍，年高而顧其子孫，傫然終日，不肯自請(qǐng)去”。其結(jié)果是“英奇未盡之士，亦卒不得起而相代”，也就是年輕有為的人，不能上來代替他們。龔自珍指出，這種論“資格”用人的制度，腐蝕著整個(gè)官吏集團(tuán)：“其資淺者曰：我積俸以俟時(shí)，安靜以守格，雖有遲疾，茍過中壽，亦冀終得尚書、侍郎。奈何資格未至，嘵嘵然以自喪其官為？其資深者曰：我既積俸以俟之，安靜以守之，久久而危致乎是。奈何忘其積累之苦，而嘵嘵然以自負(fù)其歲月為？”這一大段話的意思是說，那些資格淺的人是這樣想的：我不求有功，但求無過，早晚總能熬到個(gè)尚書、侍郎。何必多嘴多舌（嘵嘵然），把前程斷送了呢？而那些資格深的人又是那樣想的：我好不容易歷盡艱險(xiǎn)，好容易混到了這個(gè)地位，難道能忘掉這些艱苦，而去多嘴多舌，丟掉這個(gè)地位嗎？因此，龔自珍沉痛地指出：“一限以資格，此士大夫所以盡奄然而無有生氣者也。”“至于建大猷（指治國的方針、原則等），白大事，則宜乎更絕無人也。”（以上均見《明良論三》），成了死氣沉沉的官僚集團(tuán)。
龔自珍還認(rèn)為，由于官吏們只求保住自己的“資格”、“地位”，而在政事上則“奄然而無有生氣”，這樣也就只知一味地趨附，而喪失了他們獨(dú)立的人格，甚至淪為無恥之徒。他尖銳地指出：“歷覽近代之士，自其敷奏之日，始進(jìn)之年，而恥已存者寡矣！官益久，則氣愈婾（茍且偷安）；望愈崇，則諂愈固；地益近（指地位高，離皇帝近），則媚亦益工。”（《明良論二》）這些無恥的“政要之官”，除了揣摩皇帝的喜怒以迎合外，國家大事絲毫不在心上。龔自珍說，官吏、士大夫的這種“無恥”，其結(jié)果則是“辱國”、“辱社稷”，以至于亡國。
然而，龔自珍又指出，官吏、士大夫的這種“無恥”，不應(yīng)當(dāng)只責(zé)怪他們，其根源是在于君主的極端專制。他認(rèn)為，天子率領(lǐng)百官共治天下，應(yīng)當(dāng)是“但責(zé)之以治天下之效，不必問其若之何而以為治”。制訂各種法令、政策是為了使官吏們有所遵循，但是如果“守律令而不敢變”，則“吏胥之所以侍立而體卑也”；“行政道而惟吾意所欲為”，則“天子百官之所以南面而權(quán)尊也。”這樣，即使是一二品之大臣也只能“朝見而免冠，夕見而免冠”，“雖以總督之尊，而實(shí)不能以行一謀，專一事。”所以他認(rèn)為：“圣天子亦總其大端而已矣。至于內(nèi)外大臣之權(quán)，殆亦不可以不重。權(quán)不重則氣不振，氣不振則偷，偷則弊。權(quán)不重則民不畏，不畏則狎，狎則變。”（以上見《明良論四》）如果君主既專其權(quán)，一切“惟吾意所欲為”，那末“一旦責(zé)有氣于臣，不亦暮乎！”（《古史鉤沈論一》）龔自珍的這番議論在當(dāng)時(shí)是相當(dāng)大膽的，在一定程度上觸到了封建君主專制主義的要害。
應(yīng)當(dāng)指出，龔自珍對(duì)當(dāng)時(shí)封建制度所以沒落的原因的分析，觸及到了一些重要的東西，如政治制度上的專制主義等，但總的來講，還是膚淺的，表面的。他并不能從整個(gè)封建制度的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變化上來分析封建制度的沒落，因而，他也沒有能看到一種新的社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、階級(jí)力量正在封建社會(huì)內(nèi)部發(fā)生起來。他揭露封建社會(huì)的種種弊病和危機(jī)，目的也還是要補(bǔ)救這些弊病，使封建社會(huì)得以重新振作起來。這是他所處的時(shí)代和階級(jí)無法擺脫的局限性。
三、改革社會(huì)弊政的理想
龔自珍從清王朝封建統(tǒng)治所面臨的嚴(yán)重社會(huì)危機(jī)中，看到如不對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的法制、風(fēng)氣等進(jìn)行改革，清王朝的封建統(tǒng)治將危在旦夕。他通過研究歷代王朝變遷和清代的歷史，指出：“自古及今，法無不改，勢(shì)無不積，事例無不變遷，風(fēng)氣無不移易”（《上大學(xué)士書》），這種歷史發(fā)展和變革是不可抗拒的必然趨勢(shì)。他說，清王朝的興起，難道不是改革了前代的弊政嗎？同樣，以前朝代的興起，也是因?yàn)樗鼈兏母锪饲耙淮谋渍Ｋ哉f：“一祖之法無不弊，千夫之議無不靡，與其贈(zèng)來者以勁改革，孰若自改革？”意思是說，一個(gè)朝代的弊政總要被下一個(gè)朝代革掉；現(xiàn)在當(dāng)朝的，有了弊政，與其讓后來的去革，還不如自己革掉的好。他還引用《易傳》“窮則變，變則通，通則久”的說法來說明必須改革的道理。（《乙丙之際著議第七》）這無異是對(duì)清王朝統(tǒng)治者發(fā)出的警告：如果你不自動(dòng)改革弊政，那末將有別人來取而代之了，到那時(shí)就由不得你了。
如何來改革當(dāng)時(shí)社會(huì)存在的那些弊政呢？龔自珍也提出了一些具體的設(shè)想。如在防止外國資本主義勢(shì)力侵入方面，他提出了嚴(yán)禁鴉片，限定通商口岸和商品種類，鞏固邊防等。而在內(nèi)政方面，他早年曾提出了“平均”的主張。他認(rèn)為，社會(huì)不安定是由于貧富的不均造成的。但是，他沒有、也不可能看到，貧富的不均和對(duì)立僅僅是一種現(xiàn)象，造成封建社會(huì)貧富對(duì)立的根源則是封建的土地占有制度，是封建地主階級(jí)對(duì)勞動(dòng)農(nóng)民的殘酷剝削，因而整個(gè)社會(huì)是建立在階級(jí)對(duì)抗的基礎(chǔ)上。龔自珍當(dāng)然不可能認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)。而他只是認(rèn)為，造成社會(huì)貧富不均的根源是“人心世俗”不古、不平，是尤其為君者的“王心”的不平。他說，在上古時(shí)代，沒有貧富的差別，以后雖有差別，但人們也還能各安其所得，天下也尚能相安無事。再以后則是你爭(zhēng)我奪，君主想取一石，當(dāng)官的也想取一石，這樣的竭澤而取，勢(shì)必有一些人什么也得不到，于是社會(huì)就“不平甚”矣。因此，他認(rèn)為，要達(dá)到社會(huì)的“平均”，主要要整頓“人心世俗”，使人人都有“平均”的思想。這就是他說的，“人心者，世俗之本也；世俗者，王運(yùn)之本也。”（同上）而要使“人心”平，則首先要“王心”平。只要“王心”平，那就會(huì)物產(chǎn)豐盛，百僚受福，人民安樂。這些說法從本質(zhì)上來說是歷史唯心主義的，它反映了龔自珍在理論上的幼稚和局限，反映了地主階級(jí)改革派的軟弱，把改革希望完全寄托在封建君主的“善心”上。正因?yàn)檫@樣，也就決定了龔自珍的社會(huì)“平均”論只是一種空想而已。
龔自珍后來也有些意識(shí)到他的“平均”論在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中是無法實(shí)行的。因此，在七年后他又寫了一篇題為《農(nóng)宗》的文章，設(shè)想按照封建宗法制度來分配土地，以調(diào)和貧富之間日益加劇的差距和矛盾。他自己后來在《平均篇》后面加了一條附記說：“越七年，乃作《農(nóng)宗篇》，與此篇大指不同。”（《全集》）這里所謂“大指不同”，是指《平均篇》主旨在于均貧富，而《農(nóng)宗》篇?jiǎng)t在承認(rèn)差別下適當(dāng)調(diào)和一下貧富矛盾。其實(shí)，在《平均篇》中，龔自珍也并不是在主張真正的平等，而只是主張君主要注意隨時(shí)調(diào)劑，而使貧者不至于凍餓而死，使他們不起爭(zhēng)奪之心。因此，在我們看來，《平均篇》與《農(nóng)宗》篇雖然在具體方案上有所不同，但在“大指”上即本質(zhì)方面并沒有實(shí)質(zhì)的不同。
在《農(nóng)宗》篇中，他還主張按封建宗法制度立大宗、小宗、群宗和閑民四類。大宗（有繼承權(quán)的長子）繼承父田一百畝，小宗（次子）和群宗（三子、四子）分田二十五畝，閑民（兄弟中最末者）則只能為佃戶。他認(rèn)為，“雖堯舜不能無閑民，安得盡男子而百畝哉？”（《全集》）這是說，佃戶是不能沒有的。而且他還規(guī)定：大宗百畝之田可以有五家佃戶，小宗、群宗二十五畝之田可以有一家佃戶。由此可見，龔自珍在這里也還是承認(rèn)貧富差別的。其實(shí)，即使按他的規(guī)定，大宗至多只能有百畝之田，用限田以防止土地兼并，但在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下，連這種改良的辦法，也根本不可能做到的，只是一句空話而已。
綜上所述，龔自珍為醫(yī)治封建經(jīng)濟(jì)危機(jī)所提出的一些改革主張，僅是他主觀上的一些良好愿望而已，而在實(shí)際上是無法實(shí)行的。這比起他對(duì)封建制度腐朽沒落的尖銳揭露和批判來說，是遜色多了。
在龔自珍所提出的改革主張中，值得一提的是他對(duì)人材的重視。他認(rèn)為，社會(huì)法制的變革，風(fēng)氣的移易，其“所恃者，人材必不絕于世而已。”（《上大學(xué)士書》）他還指出，由于當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者不重視人材，甚至摧殘人材，以至使人材不聚于“京師”，而聚于“山林”，這對(duì)封建王朝來講無疑是極不利的。所以，他主張一定要改革當(dāng)時(shí)任用人材中所存在的那些弊政，提出了改革科舉制度，廢除“資格”論，改變君臣關(guān)系，使大臣們能和君主一起“坐而論道”，要給予大臣們有處斷政事的權(quán)力等等。當(dāng)然，在這個(gè)問題上龔自珍過分夸大人材的作用，把人材看成是社會(huì)興衰的根本關(guān)鍵，而不去觸動(dòng)社會(huì)制度，其最終還是陷入一種唯心主義的歷史觀。因?yàn)槿瞬牡脑炀停瞬淖饔玫哪芊癜l(fā)揮是與社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治制度分不開的。人材在歷史的發(fā)展中是有重要作用的，但歸根結(jié)蒂是“時(shí)勢(shì)造英雄”，而不是“英雄造時(shí)勢(shì)”。不過，龔自珍對(duì)人材遭遇的感慨是針對(duì)當(dāng)時(shí)那些不學(xué)無術(shù)、尸位素餐的腐朽官吏而發(fā)的，同時(shí)也在一定程度上反映了當(dāng)時(shí)時(shí)代對(duì)人材的需求。因此，就這點(diǎn)來講，比他那些經(jīng)濟(jì)改革上的空想來說，還是更實(shí)際些。他的著名詩句：“九州生氣恃風(fēng)雷，萬馬齊喑究可哀！我勸天公重抖擻，不拘一格降人材。”（《己亥雜詩》）充分反映了他熱切希望有志之士能得到重視和發(fā)揮作用，改革腐敗的封建制度，以振興中華民族。就這一點(diǎn)來講，是具有積極的意義。
由于龔自珍所處時(shí)代和階級(jí)的局限，他的所有改革主張都在所謂“古方”名義下提出來的藥方。他有一首詩說：“何敢自矜醫(yī)國手，藥方只販古時(shí)丹。”（同上）其次，對(duì)于改革，他也只期望于逐步的改良，說什么“可以慮，可以更，不可以驟。”（《平均篇》）不希望急遽的變革，更不用說他敢于希望進(jìn)行社會(huì)革命了。這一切都說明了龔自珍在改革上看不到新的力量，找不到改革封建制度的新方向，因而他的改革主張是軟弱無力的。而當(dāng)他的這些理想受到封建頑固派的阻撓，得不到人們理解的時(shí)候，他就陷入了苦悶、徬徨。1839年，他辭官回鄉(xiāng)途中寫了三百一十五首《雜詩》，這是他回憶和記敘他一生經(jīng)歷、交游的敘事詩，在最后一首詩中，他十分傷感地寫道：“吟罷江山氣不靈，萬千種話一燈青。忽然閣（擱）筆無言說，重禮天臺(tái)七卷經(jīng)。”（《全集》第538頁）他在呼喚不起風(fēng)雷之氣以拯救江山的苦悶下，只好到佛教中去尋求精神上的慰藉了。
四、哲學(xué)理論上的探求
龔自珍在探求社會(huì)改革的過程中，也曾探討過一些哲學(xué)理論問題。由于他比較強(qiáng)調(diào)人材的作用，重視人事努力，因此他對(duì)傳統(tǒng)的天人感應(yīng)論的唯心主義理論曾有激烈的批判。但又由于他只是強(qiáng)調(diào)人心的變化，個(gè)人的奮斗精神，他的整個(gè)思想仍然是唯心主義的。
龔自珍對(duì)于西漢以來，利用陰陽五行理論宣傳神秘主義的天人感應(yīng)說十分厭惡。他認(rèn)為，漢代有一種十分惡劣的風(fēng)氣，那就是把許多與經(jīng)典（指《周易》、《尚書》、《春秋》等古代典籍）毫無關(guān)系的東西，硬把它與經(jīng)典附會(huì)起來，致使這些經(jīng)典“身無完膚”（《與江子屏箋》），毒害了人們的思想。對(duì)于社會(huì)上流行的所謂“推步術(shù)”，即按照天人感應(yīng)理論發(fā)展起來的一種預(yù)測(cè)天象變化與社會(huì)治亂興衰、人事吉兇禍福關(guān)系的方術(shù)，他認(rèn)為這是十分荒謬的。他說，對(duì)于那些鼓吹“推步術(shù)”的人，應(yīng)當(dāng)提出這樣的駁問：“誠可步也，非兇災(zāi)；誠兇災(zāi)也，不可以步。”（《乙丙之際塾議第十七》）意思是說，天象變化如果可以推算出來，那就說明它不是預(yù)示兇災(zāi)；如果確實(shí)是兇災(zāi)，那就無須推算也可知道這是某種天象變化的結(jié)果。因此，他指出，那種所謂“借天象儆人君”的“推步術(shù)”，對(duì)那些“不學(xué)無藝能”的“人主”來說，因?yàn)樗裁匆膊欢翢o顧忌，所以這一套對(duì)他也就起不到什么作用；而如果對(duì)那些“好學(xué)多藝”的“人主”，他當(dāng)然不信這一套，必將治以“誣與謗”的大罪。（同上）所以神秘的“推步術(shù)”，無論對(duì)誰，都是無用的東西。
把天象變化神秘化，并把這種變化說成是某種社會(huì)或人事變化的征兆，其主要原因是對(duì)天象變化的規(guī)律沒有科學(xué)的認(rèn)識(shí)。龔自珍根據(jù)當(dāng)時(shí)天文學(xué)的知識(shí)，明確指出天象變化是有“定數(shù)”的。他說：“近世推日月食精矣”。同樣，他認(rèn)為對(duì)于“彗星（俗稱掃帚星，在迷信者看來這是不祥之兆）之出”，如果能“取欽天監(jiān)（古代觀察和研究天文現(xiàn)象的機(jī)構(gòu)）歷來彗星舊檔案匯查出，推成一書，則此事亦有定數(shù)，與日食等耳。”他堅(jiān)信，“此書成，可以摧燒漢朝天士之謬說矣。”（《與陳博士箋》）這是說，只要根據(jù)歷代天文記載，就可以找出彗星出沒的規(guī)律，因而也就可以徹底摧毀那些鼓吹天人感應(yīng)說的方士們的謬論了。在《周易．系辭》中有這樣一句話：“天垂象，見吉兇，圣人則之”。這是方士們用以鼓吹天人感應(yīng)說的重要經(jīng)典理論根據(jù)。龔自珍對(duì)這句話作了全新的解釋。他認(rèn)為，這句話中的“吉兇”是指天象本身的各種變化，而不是指社會(huì)或人事吉兇之事。他還指出，象《詩經(jīng)》中所記載的某些“日食為兇災(zāi)”的話，無非是詩人“旁寄高吟”，以寓“諷刺之意”，因而是“未可為典正”（同上），不能作為經(jīng)典，更不能作為根據(jù)的。
龔自珍批判天人感應(yīng)說，否定天象變化對(duì)社會(huì)治亂、人事吉兇的作用，這些思想是比較深刻的，也具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。這是和他強(qiáng)調(diào)人材的作用，人為的努力等思想一致的。然而，另一方面，龔自珍又過分夸大了人的主現(xiàn)作用，特別是所謂“圣人”的作用。致使他不僅沒有能從批判天人感應(yīng)說中得出唯物主義的結(jié)論，相反由于他過分強(qiáng)調(diào)人的主觀能動(dòng)作用，就不免走上了一條主觀唯心主義的道路。
龔自珍認(rèn)為，“天地，人所造，眾人自造，非圣人所造”（《壬癸之際胎觀第一》）。這里，多少包含有否定“圣人”創(chuàng)造天地的某些合理的思想因素。然而，他所謂的“眾人”，并不是廣大的人民群眾，更不是廣大人民群眾改造自然和社會(huì)集體的力量，而是一個(gè)個(gè)孤立的“自我”。這一點(diǎn)，他自己就解釋說：“眾人之宰，非道非極，自名曰我。我光造日月，我力造山川，我變?cè)烀鹦ぢN，我理造文字言語，我氣造天地，我天地又造人”（同上）。這就把個(gè)人的自我的力量夸大到創(chuàng)造天地萬物的地步！不僅如此，這里一個(gè)個(gè)孤立的“自我”，也并不是指?jìng)�(gè)人的物質(zhì)活動(dòng)，而是指每個(gè)“自我”的“心”，即個(gè)人的精神活動(dòng)。請(qǐng)看他以下這幾段話：“八萬四千塵勞，皆起一心”（《發(fā)大心文》，《全集》第393頁），“心無力者，謂之庸人。報(bào)大仇，醫(yī)大病，解大難，謀大事，學(xué)大道，皆以心之力。”（《壬癸之際胎觀第四》）所謂“心力”能創(chuàng)造一切、改變一切的思想，本是佛教唯心主義的理論，而龔自珍受了這種思想的影響，用來夸大“自我”、“心力”的作用。因此，他最終也不得不贊同佛教“神不滅”和“輪回”的思想，承認(rèn)“心”或“靈魂”是永恒不滅的，以致他晚年誦念佛經(jīng)、與寺僧往來了。
龔自珍這種主觀唯心主義的思想還表現(xiàn)在他對(duì)認(rèn)識(shí)問題上的一些看法。龔自珍在他早年一篇《辯知覺》的文章中，對(duì)“知”與“覺”兩個(gè)概念作了分析和區(qū)別。他說：“知，就事而言也；覺，就心而言也。知，有形者也；覺，無形者也。知者，人事也；覺，兼天事言矣。”（《全集》）這段話的意思是說，“知”是從對(duì)客觀事物的認(rèn)識(shí)而言的，“知”的對(duì)象和所說的道理是可見可言的，是后天人為努力，即通過學(xué)習(xí)、思考等獲得的。“覺”則與“知”不同，是從主觀認(rèn)識(shí)能力方面講的，“覺”不是指對(duì)某種具體事物的認(rèn)識(shí)，而是不可見不可言的思維活動(dòng)，是一種天賦的能力。這樣的說法并沒有錯(cuò)。但是，他在作了這種區(qū)別后，卻錯(cuò)誤的又說：“知者，圣人可與凡民共之；覺則先圣必俟后圣。”（同上）這里，他把“覺”完全神秘化了，而這種“覺”，又只有圣人才能心心相傳，“凡民”是絕不可能具有的，這就導(dǎo)致了唯心主義的認(rèn)識(shí)論。
不僅如此，龔自珍還把這種“覺”又稱之為“神悟”。他說：“圣人神悟，不恃文獻(xiàn)而知千載以上之事，此之謂圣不可知，此之謂先覺。”（《語錄》）這就是說，“覺”或“神悟”是一種不需要依據(jù)任何客觀材料的毫無根源的認(rèn)識(shí)能力。既然“覺”或“神悟”是具有毫無根源的認(rèn)識(shí)能力，那“后圣”如何接續(xù)“先圣”呢？龔自珍認(rèn)為，這是靠“心通”。他說：“孔子不恃杞而知夏，不恃宋而知殷，不乞靈文獻(xiàn)而心通禹湯。”（《辯知覺》）龔自珍在這里對(duì)孔子的說法作了歪曲。因?yàn)榭鬃釉?jīng)說，他對(duì)夏、殷的禮制能說得出來，而不用杞、宋的情況作證據(jù)，那是因?yàn)殍健⑺蔚摹拔墨I(xiàn)不足故也。足，則吾能征之矣。”（《論語·八佾》）可是，經(jīng)過龔自珍這樣歪曲發(fā)揮，他所說的“覺”或“神悟”就完全變成了神秘主義的“心通”了；而這樣的“心通”是除了“圣賢”之外，無法為別人所把握的。所以，他最后也只能說：“夫可知者，圣人之知也；不可知者，圣人之覺也。”（《辯知覺》，《全集》第127頁）這種認(rèn)識(shí)論上的神秘主義，是他主觀唯心主義“心力”說的必然結(jié)論。
龔自珍在講“自我”時(shí)，還十分強(qiáng)調(diào)“自我”本性的“自然”表現(xiàn)。本來，他也反對(duì)宋明理學(xué)家把道德觀念說成是人的本性中固有的先驗(yàn)論。他說：“善非固有，惡非固有，仁義、廉恥、詐賊、很（狠）忌非固有。”（《壬癸之際胎觀第七》）這里，他贊成告子關(guān)于人性的說法，認(rèn)為善惡等道德觀念是后天形成的。即他說的：“龔氏之言性也，則宗無善無不善而已矣。善惡皆后起者。”（《闡告子》，《全集》第129頁）龔自珍關(guān)于善惡的道德觀點(diǎn)是后天形成的思想，也是對(duì)的，而且在當(dāng)時(shí)來說，對(duì)理學(xué)的批判，也具有一定的理論和現(xiàn)實(shí)意義的。但是，到了晚年，他又把這種性“無善無不善”的理論，牽合于佛教天臺(tái)宗的教義，這就不但減弱了它的理論意義，而且導(dǎo)致了他的錯(cuò)誤的人性論。
龔自珍最初從性“無善無不善”的觀點(diǎn)出發(fā)，是堅(jiān)決地反對(duì)宋明理學(xué)家把“情”看作是萬惡“人欲”的說法。他認(rèn)為，“情”是屬于人的“自然”本性中的東西，是與生俱來的，是一種自然、真實(shí)的感情，因而也是“無善無不善”的。在他看來，對(duì)于這樣一種自然的、真摯的感情，不應(yīng)當(dāng)抑制它、鏟除它，相反應(yīng)當(dāng)寬容它，尊崇它。對(duì)這一點(diǎn)，他曾經(jīng)自述過對(duì)于“情”的認(rèn)識(shí)過程，說：“情之為物也，亦嘗有意乎鋤之矣，鋤之不能，而反宥（寬容）之，宥之不已，而反尊之。”（《長短言自敘》）他認(rèn)為，雖然人們對(duì)于“命”是無法抗拒，有“無如何者亦受”的命定論思想，但對(duì)于自己真實(shí)的“情”，他還是主張任其自然發(fā)揮的。
龔自珍這些“宥情”、“尊情”的思想在一定程度上包含有尊重個(gè)性，解放個(gè)性的意義。所以他十分反對(duì)對(duì)個(gè)性的強(qiáng)制束縛，認(rèn)為這樣會(huì)嚴(yán)重?fù)p害個(gè)性，壓抑人材的成長。他寫過一篇著名的散文《病梅館記》（一名《療梅記》）。文中以梅枝為比喻，說由于一些“文人畫士”的癖好，以“曲”、“欹（歪斜）”、“疏”的梅枝為美，并以此標(biāo)準(zhǔn)把好端端的梅枝都加以“斫其正”，“刪其密”，“鋤其直”，結(jié)果使梅枝都喪失了自然的姿態(tài)，而成為病態(tài)。龔自珍對(duì)這種情況十分不滿，于是他買了三百盆這種病態(tài)的梅枝，把它們“悉埋于地，解其椶縛”，即解除束縛，而且還對(duì)它“療之、縱之、順之”。他宣稱：“予本非文人畫士，甘受詬厲。”（《全集》）如果我們聯(lián)系龔自珍對(duì)人材問題的論述，就可以清楚地看出他在這篇散文中的深刻含意了。他曾在《明良論四》中說過這樣一段話，可清楚地看出其用意。他說：“庖丁之解牛，伯牙之操琴，羿之發(fā)羽，僚之弄丸，古之所謂神枝也。戒庖丁之刀曰：多一割亦笞汝，少一割亦笞汝；韌伯牙之弦曰：汝今日必志于山，而勿水之思也；矯羿之弓，捉僚之丸曰：東顧勿西逐，西顧勿東逐，則四子者皆病。”（《全集》）這是說，如果用各種要求去限制各人的特性，那末即使是最有才能的人也會(huì)無所措手足，就無法充分發(fā)揮他們的本領(lǐng)了。龔自珍這種主張尊重個(gè)性，解放個(gè)性的思想，在當(dāng)時(shí)反對(duì)封建專制主義鉗制人材的斗爭(zhēng)中，是有一定的進(jìn)步的思想意義。
此外，在龔自珍的思想中也包含有一些事物相倚相成的樸素辯證法因素。如他說：“萬物不自立”，“萬事不自立，相倚而已矣。相倚也，故有勢(shì)。萬理不自立，相譬而已矣。相譬也，故有辨。”（《壬癸之際胎觀第七》）可是，他對(duì)這些思想并沒有加以發(fā)揮，貫徹到底。因?yàn)樗麑?duì)于運(yùn)動(dòng)變化的看法，認(rèn)為只有漸變，沒有突變，甚至認(rèn)為事物的發(fā)展變化雖然可分為初、中、終三個(gè)階段，其實(shí)“終不異初”，“三而如初”。（《壬癸之際胎觀第五》）意思是說，事物經(jīng)過三個(gè)階段變化，最后還是同最初一樣，變來變?nèi)ィ�是回到出發(fā)點(diǎn)，所以他在這個(gè)問題上，最后還是陷入了循環(huán)論的泥坑。
總觀龔自珍的生平和思想，他并沒有能夠完全沖破封建時(shí)代和地主階級(jí)的局限。但是，他在他那個(gè)時(shí)代，以極大的愛國熱忱，開創(chuàng)關(guān)心國家政事、議論政事的新風(fēng)氣；敢于揭露封建制度的腐朽，預(yù)言社會(huì)改革的必要性，而改革又必需“不拘一格”地重用人材，等等，這在當(dāng)時(shí)沉悶的封建社會(huì)里，無異是一聲春雷，催人深醒。他作為我國十九世紀(jì)上半葉地主階級(jí)知識(shí)分子中的有識(shí)之士，留下的政論和詩作都對(duì)當(dāng)時(shí)和以后的愛國志士和進(jìn)步思想家有著很大的影響。
