這條雜記，雖然只是一個詞、一句話的訓詁和解釋，但是我覺得對理解《莊子·齊物論》的中心思想有較大關系。因此，不揣淺陋，將一得之見寫出來求正。
《齊物論》中“以明”一詞共出現三次：
“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，則莫若以明”。
“是亦一無窮，非亦一無窮，故曰莫若以明”。
“是故滑疑之耀，圣人之所圖（據聞一多說當讀作“鄙”）也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。”
過去學者對這一詞的解釋莫衷一是，簡單歸納一下，可分為四類。
一、把“以明”解釋為一種“反覆相明”或“反覆相喻”的思想方法。西晉郭象《莊子注》首主此說，以后唐成玄英在《莊子疏》中繼續發揮了這一意思。如郭象說：
“夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非，而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是，而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是”。
又說：
“將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之于我既同于自是又均于相非。均于相非，則天下無是；同于自是，則天下無非。”
二、把“明”解釋為《老子》所謂“知常曰明”（五十五章）或“照之以天”、“照之以本然之明”。這是說，“莫若以明”的意思是要人們拋棄一般世俗人運用智力去分別是非、彼此的那種認識活動，而要從物本來就沒有確定不移的是非、彼此之分的所謂“常”去加以認識。這種認識活動（“明”）與一般世俗的認識活動（“智”）不同，是一種非“智力”的認識活動，所以叫做“照之以天”的“本然之明”。持這一見解的學者較多。如宋呂惠卿說：
“明者，復命知常之謂。今儒墨之是非不離乎智識而未嘗以明，故不足為是非之正。若釋智回光，以明觀之，則物所謂彼是者果無定體。無定體，則無非彼、無非是矣”。又說：“因是因非，因非因是，更相為用而已。圣人不由而照之于天，則以明之謂也”。“所以為是不用而寄諸萬物之自功，此之謂以明。”（《莊子義》）
明焦竑說：
“蓋行乎是非無窮之涂，而其無是無非者自若，非照之以天者不能，所謂莫若以明。”（《焦氏筆乘》）
清宣穎說：
“兩家欲以己之是非正彼之是非而愈生是非，無益也！莫若以道原無隱，言原無隱者，同相忘于本明之地，則一總不用是非，大家俱可省事矣”！（《南華經解》）
清王先謙說：
“莫若以明者，言莫若即以本然之明照之”。“惟本明之照，可以應無窮。此言有彼此而是非生，非以明不能見道”。（《莊子集解》）
三、把“明”解釋為儒墨各自的一偏之見，自以為“明”的“明”。如清王夫之說：
“夫其所以的然爭辯于是非者，自謂明也。斤斤然持而以之，而豈真明也哉！明與知相似，故昧者以知為明。”
因此，王夫之將“以明”解釋為儒墨各以自己的一偏之見當作“已得之明”。他說：
“儒墨皆曰以明也！持其一曲之明，以是其所已知，而非其所未知，道惡乎而不隱邪”？又說：“若彼無窮之化聲，生彼此之是非，則唯持其一曲之明而已矣。一曲之明亦非不明也，故小知大知爭炫其知。”（《莊子解》）
四、把“莫若以明”解釋為“搞不清楚”。任繼愈同志認為，莊子內篇思想以“取消認識作為認識”，“取消回答作為回答”。所以，他訓“莫若以明”之“若”為“乃”，通“能”。他說：“莫若以明”，亦即“莫能以明”，亦即“搞不清楚”（《釋＜莊子·齊物論＞篇的‘以明’》，《文匯報》1962年9月6日）。
上述四種解釋雖然都可講通《齊物論》中那幾段文字，但是以《齊物論》整篇的中心思想來檢查一下，則都顯得不夠確切、妥貼。
《齊物論》認為：“可不可，然不然”，“物無非彼，物無非是”，“無物不然，無物不可”，萬物之間無所謂彼此、是非之分，而“道通為一。”因此，如果斤斤計較于彼此、是非的分別，必將陷于“彼亦一是非，此亦一是非”的無窮無盡的是非之“環”，白白浪費精神、智慮，而一無結果。《齊物論》認為，是非是越分別越混亂，它是永遠辨別不清楚的。他說：“自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯？”因此，他認為，圣人對這種情況是采取“懷之”的態度，即“存而不論”。照他看來，是非弄清了反而會使“道”遭到損害。所以說：“是非之彰也，道之所以虧”。如何解決呢？《齊物論》主張應當不分是非，無是無非，以至根本取消認識活動。他說：
“是以圣人不由（指不由是非之涂），而照之于天”。
“是以圣人和之以是非，而休乎天鈞”。
“萬物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一；為是不用（即不用智慧），而寓諸庸（王先謙釋“庸”為“尋常之理”）。庸也者，用也（宣穎注“無用之用”）；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣”！
這就是說，物本來沒有成毀、是非的分別，而是混通為一的，所以不應當用其“明”（智慧）去追求成毀、是非，而應當聽任其“常然之理”（即“照之于天”、“休乎天鈞”“寓諸庸”等等）。《齊物論》且屢次說：“無適焉，因是已”，“因是已，已而不知其然，謂之道”，也都表示不應當用“明”（智慧）去尋求物的所以“然”或“不然”。
《齊物論》稱那些斤斤計較于是非、彼此分別的爭論為“榮華之言”、“滑疑之耀”，是為圣人所鄙棄的。他要求人們“忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟”，超脫無窮無盡的是非之“環”，使“彼是莫得其偶”。因此，對一切問題，都回答一個“吾惡乎知之”！取消一切認識，取消一切回答，這就是《齊物論》中所贊許的“至矣，盡矣，不可以加矣”的“至知”境界。
《齊物論》認為，無窮無盡的是非、彼此的爭論，都是由于對本來不必知，也不可知的混一不分而常存的“道”，故意使用智慧去尋求它的分別而引起的。因此，要想停止人們之間的爭論，儒墨之間的是非辯論，擺脫無窮無盡的是非之“環”，最根本的方法是不用思想、智慧，藏其知于“天府”，收斂起智慧的光芒（“葆光”）。他說：“故知止其所不知，至矣！孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府”。
據上所述，愚意“莫若以明”之“以”字當訓為“已”。“以”、“已”二字在古代互相通用。如《禮記·檀弓下》：“則豈不得以”，鄭玄注：“以，已字。……以與已字本同”。所以孔穎達疏為：“豈不得休已者哉！”又如，《禮記．雜記下》鄭玄注：“日月未竟，而衰已殺”，陸德明《經典釋文》說：“已或作以”。再如《周易》損卦初九爻辭：“已事遄往”，《經典釋文》也說：“本或作以”等等，均為例證。“已”字有“止”、“去”、“棄”等意義。而“莫若以明”或“以明”中之“明”字，當如下文所謂“勞神明為一”中“明”的意思，即指智慧、認識活動而言。因此，“以明”即“已明”，亦即“止明”、“去明”、“棄明”、“不用明”的意思。“莫若以明”就如同說“不如不用智慧（認識活動）”。今試以這一說法來解釋前面所揭出的三段文字，其大意可簡述如下：
一、儒墨各有它的是非，他們各自肯定他所認為的是，而否定他所認為的非。現在想要判定他們究竟誰是誰非，那是永遠也不可能的，（如下文所謂：“然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪”？）所以“不如不用智慧（認識活動）。”
二、是與非都是一個無窮無盡的“環”，想要擺脫那無窮無盡的是非之“環”的困境，那“不如不用智慧（認識活動）”。
三、用華麗的言辭來顯耀自己，這是被圣人所鄙棄的，所以不用這些言辭，不作是非之分，而回返到混一不分的“常”（“庸”。按，在《齊物論》看來，世界混一不分原是最平常的道理，所以他稱此為“庸”，即“常”的意思），這就是所謂“不用智慧（認識活動）”。
前面所介紹的對“莫若以明”的四種解釋都存在缺點。如果把“莫若以明”解釋作“反覆相明”，這是把它作為《齊物論》破儒墨是非的一種思想方法，是借儒墨各自是非的不同、互相矛盾，而用以說明是非的不解定。這種解釋雖然也可以間接推論出是非不可分別，得出無是無非，取消是非的結論，但對于《齊物論》的思想實質：取消認識，則沒有揭示出來，過于淺薄。如果對“莫若以明”作“復命曰常”、“知常曰明”、“照之以本然之明”解釋，雖然較接近《齊物論》的主要思想，但是在字義的訓詁上不無欠缺。像王夫之那樣把“以明”解釋為儒墨的一偏之見，也不能完全表達《齊物論》取消是非、取消認識的思想。任繼愈同志雖然看到《齊物論》是以“取消認識作為認識”，但是把“莫若以明”訓釋為“莫能以明”，即“搞不清楚”，也還只能說明《齊物論》中所謂“是非之涂，樊然殽（同‘淆’）亂，吾惡能知其辯”，亦即是非是分不清楚的那一方面。而對《齊物論》要根本取消是非、取消認識也還沒有能予以充分的揭示。
如果用“不如不用智慧（認識活動）”來訓釋“莫若以明”，那就抓住了《齊物論》的中心思想了。既可說明是非殽（同“淆”）亂不可辯、不必辯，而且對于《齊物論》中一再強調的“照之于天”、“藏之天府”、“葆光”、“懷之”等等取消認識活動的根本思想也就可以豁然貫通了。
