|
下篇 清談中的玄學內容和言語游戲
清談作為一種學術研討活動，其內容是十分豐富的。但"清談誤國"說從晉代就開始流行，時至今日仍有其影響。由于人們多將清談和中古時代的內憂外患以及朝代興亡聯系在一起，所以往往置其學術內容于不顧，一概斥之為"空談"、"虛談"，而"不尊儒術"、"不遵禮法"的清談家們的也遭到了猛烈的攻擊與尖刻的批評。如東晉學者范寧對王弼、何晏的抨擊：
時以浮虛相扇，儒雅日替，寧以為其源始于王弼、何晏，二人之罪深于桀紂，乃著論曰："……王何蔑棄典文，不遵禮度，游辭浮說，波蕩后生，飾華言以翳實，騁繁文以惑世。搢紳之徒，翻然改轍，洙泗之風，緬焉將墜。遂令仁義幽淪，儒雅蒙塵，禮壞樂崩，中原傾覆。……"（《晉書》卷七五《范汪傳》附《范寧傳》）
清代著名學者錢大昕在《十駕齋養新錄》卷一八"清談"條中指出：
魏晉人言老莊，清談也；宋明人言心性，亦清談也。孔子言吾道一以貫之，忠恕而已矣；孟子言良知良能，孝弟而已矣。故曰道不遠人。后之言道者，以孝弟忠信為淺近，而馳心于空虛窈遠之地，與晉人清談奚以異哉！王安石之新經義，亦清談也。神京陸沉，其禍與晉等。趙鼎言安石以虛無之學敗壞人才，今人但知新法之害百姓，不知經義取士之害士習。
《清詩鐸》卷二二《格言名論》載吳世涵《雜詩》，有云：
晉人尚任達，厥風竹林始。任達特美名，其實乃放侈。伶籍雖有托，防閑固已毀。畢盜乃臥甕，謝淫竟折齒。紛紛澄輔輩，穢行喪廉恥。何物老嫗兒，捉麈尚自喜。滔滔江河下，胥溺遂不止。誠哉右軍論，虛談恐廢事。偉哉樂令言，名教有樂地。
此類言論侯外廬先生主編的《中國思想通史》第三卷第二章《魏晉南北朝思想的性格與相貌》第一節《清談思想的歷代評價》之引述（頁26～38）頗為詳盡，此不贅論。總的來看，以往的學者多以政治原因而漠視清談的學術價值和文化價值（陳寅恪先生是這種傾向的代表，詳見《陳寅恪魏晉南北朝史講演錄》，頁58～60）。但有的學者持有不同的觀點。如章炳麟先生說："世人見五朝在帝位日淺，國又削弱，因遺其學術行義弗道。五朝所以不競，由任世貴，又以言貌舉人，不在玄學。"（《五朝學》，《太炎文錄初編》，《文錄》卷一，《章太炎全集》，第4卷，頁76～77）他認為我國中古社會之衰亡不振，原因在于世襲的門閥制度和選拔人才方面的弊端，而與清談、玄學無關，此說可謂卓見。清談與政治的關系，是一個十分復雜的問題，需要做具體、細致的研究。在這方面，繆鉞先生撰有一篇專論，前面在討論清談的分期問題時已經提到。在本章當中，我并不想討論清談的是非功過（其實這個問題也很難說清楚），而只關注其中的玄學因素和游戲成分，具體說來，就是玄談和戲談。
一、"三玄"之學以及與玄學有關的若干主題
顏之推在《顏氏家訓·勉學》中指出："洎于梁世，茲風復闡，《莊》《老》《周易》，總謂'三玄'。"三玄之學，是清談最主要的內容。關于"三玄"的著作，在中古時期層出不窮，一般思想史、哲學史多有論述，茲不詳論。唯當時人之口談，不明標"三玄"之名，而又確實屬于"三玄"范圍的問題，我將擷取幾例加以觀察。
（一）"圣人有情否？"
《世說新語·文學》五七：
僧意在瓦官寺中，王茍子來，與共語，便使其唱理。意謂王曰："圣人有情不?"王曰："無。"重問曰："圣人如柱邪?"王曰："如籌算。雖無情，運之者有情。"僧意云："誰運圣人邪?"茍子不得答而去。
案《莊子·德充符》："惠子謂莊子曰：'人故無情乎?'莊子曰：'然。'惠子曰：'人而無情，何以謂之人?'莊子曰：'道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？'惠子曰：'既謂之人，惡得無情？'莊子曰：'是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。'"顯然，"圣人有情否"的問題，淵源于《莊子》。《三國志》卷二八《鐘會傳》裴松之注："何晏以為圣人無喜怒哀樂，其論甚精，鐘會等述之。弼與不同，以為圣人茂于人者神明也，同于人者五情也，神明茂故能體沖和以通無，五情同故不能無哀樂以應物，然則圣人之情，應物而無累于物者也。今以其無累，便謂不復應物，失之多矣。"王、何所討論的也是這個問題。湯用彤先生著有《王弼圣人有情義釋》一文，對王弼的學說有詳盡的闡發（《湯用彤學術論文集》，頁254～263）。
（二）"何以正善人少，惡人多?"
《世說新語·文學》四六：
殷中軍問："自然無心于稟受，何以正善人少，惡人多?"諸人莫有言者。劉尹答曰："譬如寫水著地，正自縱橫流漫，略無正方圓者。"一時絕嘆，以為名通。
本條劉孝標注引《莊子》曰："天籟者，吹萬不同，而使其自已也。"又引郭象注曰："無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉?塊然而自生耳，非我生也。我不生物，物不生我，則自然而已，然謂之天然，天然非為也。故以天言之，所以明其自然故也。"可見殷浩之所問，也屬于《莊子》的課題。準確地說，殷、劉研討的是《莊子·胠篋》中的命題，原文說："天下之善人少而不善人多，則圣人之利天下也少而害天下也多。"在中古時代，這是人們經常談論的話題。如王坦之《廢莊論》云："然則天下之善人少，不善人多，莊子之利天下也少，害天下也多。"（《全晉文》卷二九）《顏氏家訓·歸心》："開辟已來，不善人多而善人少，……"關于晉人清談之內容，《世說新語》往往只寫一、兩句話，有時甚至無一言道及。因之，我們可以推測這類口談，多是以"三玄"之書中的某一句話，或某一個命題為研討內容的。《南史·張譏傳》：
梁武帝嘗于文德殿釋《乾》《坤》《文言》，譏與陳郡袁憲等預焉。敕令論議，諸儒莫敢先出，譏乃整容而進，咨審循環，辭令溫雅。……陳天嘉中，為國子助教。時周弘正在國學，發《周易》題，弘正第四弟弘直亦在講席。譏與弘正論議，弘正屈，弘直危坐厲聲，助其申理。譏乃正色謂弘直曰："今日義集，辯正名理，雖知兄弟急難，四公不得有助。"弘直謂曰："仆助君師，何為不可？"舉坐以為笑樂。
象這樣明確標示研討題目的口談在中古清談史上太少，即使如此，其具體的論述和具體的觀點我們也不得而知。如果當時人將清談家的口談全部記錄下來，編成一部類似于西方的"談話錄"之類的東西，那將具有不可估量的學術價值，可惜沒有人這樣做。至于筆談之內容則比較明確。如關于《周易》的研究，阮籍有《通易論》（《全三國文》卷四五），庾闡有《著龜論》（《全晉文》卷三八），殷浩有《易象論》（同上，卷一二九）等等。這些筆談的內容一望即知，而口談的內容往往模糊不清（參看本文頁14～17）。《三國志·管輅傳》裴松之注引《輅別傳》："輅為何晏所請，果共論《易》九事，九事皆明。晏曰：'君論陰陽，此世無雙。'"我們由這一段記載可以推知管、何討論《周易》的大致范圍，至于"九事"究竟包括那些內容，管輅的觀點是怎樣的，我們就不得而知了。
由三玄派生出許多具體的主題，中古士人的研討是非常熱烈的，如"有無之爭"，"名教與自然"，"才性問題"和"言意之辨"等等。劉永濟先生在闡述"魏晉之際論著文之盛況"這一問題時指出：
逮魏之初霸，武好法術，文慕通達。天下之士，聞風改觀。人競自致于青云，學不因循于前軌。于是才智美贍者，不復專以染翰為能。尤必資夫口舌之妙，言語文章，始并重矣，建安之初，萌蘗已見。正始而后，風會遂成，鐘、傅、王、何，為其稱首；荀、裴、嵇、阮，相得益彰。或據刑名為骨干，或托莊、老為營魄。據刑名者，以校練為家。托莊、老者，用玄遠取勝。雖宗致無殊，而偏到為異矣。大氐此標新義，彼出攻難，既著篇章，更申酬對。茍片言賞會，則舉世稱奇，戰國游談，無其盛也。其間雖亦雜有儒家之言，然議禮制者，博名疑似，則近于刑名；談易象者，闡發幽微，則鄰于莊、老。茍核其實，固二家之所浸潤矣。斯風既扇，論題遂寬。綜其條流，則有臧否人物者焉。有商榷禮制者焉。有駁難刑法者焉，有闡明樂理者焉，有品評文藝者焉，有針砭時俗者焉，有研討天文者焉，而辨析玄理之論，尤為繁博。綜其大體，固不出聃周之指歸。析其枝條，則或窮有無，或言才性，或辨力命，或論養生，或評出處，或研易象，或敵我往復，而精義泉涌，或數家同作，而妙緒紛披。雖勝劣不同，妍媸互見，而窮理致之玄微，極思辨之精妙。晚周而下，殆無倫比。世之徒以清談病之者，蓋猶未察夫此也。至其文體，雖難盡同，而后之論者，莫不以事義圓通，鋒穎精密，為此體正宗。麗辭枝義，無取焉爾。宋齊而下，流風未沫。重以佛教東來，此土才士，喜其旨義幽深，頗類道家玄致，于是附會援引，辨難遂多：或以較儒道之異同優劣，或以究形神之生滅變遷，或以辨果報之有無虛實，雖亦篇論重疊，酬答殷勤，而于時佛教初來，大乘玄文，既秘而未暢；老莊名理，又暢而將歇。于是各據影響之談，用相訾應。義不出于小乘，辭多近于繳繞，而正始遺風，亦稍衰矣。（《十四朝文學要略》，頁143～153）
劉先生講的這段話，清談的研究者很少提及，其實他對中古清談的發展歷程和清談的具體內容做了簡明而準確的概括，故特為摘出，以期喚起人們的關注。他沒有談到的還有文藝欣賞、山水賞會、學風評論以及夢境解析等等，這幾方面的材料多見于《世說新語》。
|
web@guoxue.com