仁、義、禮、樂(lè)、名、法、刑、賞，凡此八者，五帝、三王治世之術(shù)也。故仁以道之，義以宜之，禮以行之，樂(lè)以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者所以博施于物，亦所以生偏私；義者所以立節(jié)行，亦所以成華偽；禮者所以行恭謹(jǐn)，亦所以生惰慢；樂(lè)者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者所以齊眾異，亦所以乖名分；刑者所以威不服，亦所以生陵暴；賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭(zhēng)。凡此八術(shù)，無(wú)隱于人而常存于世，非自顯于堯、湯之時(shí)，非自逃于桀、紂之朝。用得其道，則天下治；用失其道，則天下亂。過(guò)此而往，雖彌綸天地，籠絡(luò)萬(wàn)品，治道之外，非群生所餐挹，圣人措而不言也。

　　凡國(guó)之存亡有六征：有衰國(guó)，有亂國(guó)，有亡國(guó)，有昌國(guó)，有強(qiáng)國(guó)，有治國(guó)。所謂亂亡之國(guó)者，兇虐殘暴不與焉；所謂強(qiáng)治之國(guó)者，威力仁義不與焉。君年長(zhǎng)，多妾媵，少子孫，疏宗族，衰國(guó)也；君寵臣，臣愛(ài)君，公法廢，私政行，亂國(guó)也；國(guó)貧小，家富大，君權(quán)輕，臣勢(shì)重，亡國(guó)也。凡此三征，不待兇虐殘暴而后弱也，雖曰見(jiàn)存，吾必謂之亡者也。內(nèi)無(wú)專(zhuān)寵，外無(wú)近習(xí)，支庶繁字，長(zhǎng)幼不亂，昌國(guó)也；農(nóng)桑以時(shí)，倉(cāng)廩充實(shí)，兵甲勁利，封疆修理，強(qiáng)國(guó)也；上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無(wú)私，雖經(jīng)險(xiǎn)易而國(guó)不可侵，治國(guó)也。凡此三征，不待威力仁義而后強(qiáng)，雖曰見(jiàn)弱，吾必謂之存者也。caduf國(guó)90a87學(xué)f0qej網(wǎng)ad878

　　治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂奸。此二惡者，一時(shí)之大害，非亂政之本也。亂政之本下侵上之權(quán)，臣用君之術(shù)，心不畏時(shí)之禁，行不軌時(shí)之法，此大亂之道也。孔丘攝魯，相七日而誅少正卯。門(mén)人進(jìn)問(wèn)曰：“夫少正卯，魯之聞人也。夫子為政而先誅，得無(wú)失乎？”孔子曰：“居，吾語(yǔ)汝其故。人有惡者五，而竊盜奸私不與焉。一曰心達(dá)而險(xiǎn)，二曰行僻而堅(jiān)，三曰言偽而辯，四曰強(qiáng)記而博，五曰順?lè)嵌鴿伞４宋逭撸�有一于人，則不免君子之誅。而少正卯兼有之，故居處足以聚徒成群，言談足以飾邪熒眾，強(qiáng)記足以反是獨(dú)立。此小人雄桀也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付里乙，子產(chǎn)誅鄧析、史付。此六子者，異世而同心，不可不誅也。《詩(shī)》曰：‘憂心悄悄，慍于群小。’小人成群，斯足畏也。語(yǔ)曰：‘佞辨可以熒惑鬼神。’曰：‘鬼神聰明正直，孰曰熒惑者？’曰：“鬼神誠(chéng)不受熒惑，此尤佞辨之巧，靡不入也。夫佞辨者雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好而不敢逆，納人于邪惡而求其利。人喜聞己之美也，善能揚(yáng)之；惡聞己之過(guò)也，善能飾之。得之于眉睫之間，承之于言行之先。世俗之人，聞譽(yù)則悅，聞毀則戚。此眾人之大情；有同己則喜，異己則怒，此人之大情。故佞人善為譽(yù)者也，善順從者也。人言是亦是之，人言非亦非之，從人之所愛(ài)，隨人之所憎。故明君雖能納正直，未必親正直；雖能遠(yuǎn)佞人，未必能疏佞人。故舜、禹者，以能不用佞人，亦未必憎佞人。語(yǔ)曰：‘佞辨惑物，舜、禹不能得憎。’不可不察也。語(yǔ)曰：‘惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家。’斯言足畏而終身莫悟，危亡繼踵焉。”caduf國(guó)90a87學(xué)f0qej網(wǎng)ad878

　　《老子》曰：“以政治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。”政者，名法是也。以名法治國(guó)，萬(wàn)物所不能亂。奇者，權(quán)術(shù)是也。以權(quán)術(shù)用兵，萬(wàn)物所不能敵。凡能用名法權(quán)術(shù)而矯抑殘暴之情，則己無(wú)事焉。己無(wú)事則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵，以求無(wú)事，不以取強(qiáng)。取強(qiáng)，則柔者反能服之。《老子》曰：“民不畏死，如何以死懼之。”凡民之不畏死，由刑罰過(guò)。刑罰過(guò)，則民不賴(lài)其生。生無(wú)所賴(lài)，視君之威末如也。刑罰中則民畏死，畏死，由生之可樂(lè)也。知生之可樂(lè)，故可以死懼之。此人君之所宜執(zhí)，臣下之所宜慎。

　　田子讀書(shū)，曰：“堯時(shí)太平。”宋子曰：“圣人之治，以致此乎？”彭蒙在側(cè)，越次答曰：“圣法之治以至此，非圣人之治也。”宋子曰：“圣人與圣法何以異？”彭蒙曰：“子之亂名甚矣。圣人者，自己出也；圣法者，自理出也。理出于己，己非理也；己能出理，理非己也。故圣人之治，獨(dú)治者也。圣法之治，則無(wú)不治矣。此萬(wàn)世之利，惟圣人能該之。”宋子猶惑。質(zhì)于田子。田子曰：“蒙之言然。”莊里丈人字長(zhǎng)子曰“盜”，少子曰“毆”。盜出行，其父在后追，呼之曰“盜，盜”。吏聞因縛之。其父呼“毆”喻吏，遽而聲不轉(zhuǎn)，但言“毆，毆”，吏因毆之，幾殪。康衢長(zhǎng)者字僮曰善搏，字犬曰善噬，賓客不過(guò)其門(mén)者三年。長(zhǎng)者怪而問(wèn)之，乃實(shí)對(duì)。于是改之，賓客復(fù)往。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未臘者為璞，周人懷璞謂鄭賈曰：“欲買(mǎi)璞乎？”鄭賈曰：“欲之。”出其璞，視之，乃鼠也。因謝不取。田子曰：“人皆自為而不能為人，故君人者之使人，使其自為用，而不使為我用。”魏下先生曰：“善哉田子之言。古者君之使臣，求不私愛(ài)于己，求顯忠于己。而居官者必能，臨陣者必勇。祿賞之所勸，名法之所齊，不出于己心，不利于己身。語(yǔ)曰：‘祿薄者不可與經(jīng)亂，賞輕者不可與入難。’此處上者所宜慎者也。”caduf國(guó)90a87學(xué)f0qej網(wǎng)ad878

　　父之于子也，令有必行者，有必不行者。“去貴妻，賣(mài)愛(ài)妾”，此令必行者也。因曰：“汝無(wú)敢恨，汝無(wú)敢思。”令必不行者也。故為人上者，必慎所令。

　　凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足于己也；不畏刑罰者，不賴(lài)存身也。二者為國(guó)之所甚（有脫字）而不知防之之術(shù)，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無(wú)以為治。無(wú)以為治，是人君虛臨其國(guó)，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而后富，則人必爭(zhēng)盡力于其君矣；由刑罰而后貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之為國(guó)者，無(wú)使民自貧富，貧富皆由于君，則君專(zhuān)所制，民知所歸矣。

　　貧則怨人，賤則怨時(shí)，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然則不可以此是人情之大趣而一概非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算鈞而彼富我貧，能不怨則美矣，雖怨無(wú)所非也；才鈞智同而彼貴我賤，能不怨則美矣，雖怨無(wú)所非也。其蔽在于不知乘權(quán)藉勢(shì)之異，而惟曰智能之同，是不達(dá)之過(guò)。雖君子之郵，亦君子之怒也。人貧則怨人，富則驕人。怨人者，苦人之不祿施于己也，起于情所難安而不能安，猶可恕也；驕人者，無(wú)所苦而無(wú)故驕人，此情所易制而弗能制，弗可恕矣。眾人見(jiàn)貧賤則慢而疏之，見(jiàn)富貴則敬而親之。貧賤者有請(qǐng)賕于己，疏之可也，未必?fù)p己而必疏之，以其無(wú)益于物之具故也；富貴者有施與于己，親之可也，未必益己而必親之，則彼不敢親我矣。三者獨(dú)立，無(wú)致親致疏之所，人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。窮獨(dú)貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非為矜窮獨(dú)貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨(dú)貧賤而亂，亦是亂之一事也。每事治則無(wú)亂，亂則無(wú)治。視夏商之盛、夏商之衰，則其驗(yàn)也。貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。夫富者之所惡，貧者之所美；貴者之所輕，賤者之所榮。然而弗酬，弗與同苦樂(lè)故也。雖弗酬之，于物弗傷。今萬(wàn)民之望人君，亦如貧賤之望富貴。其所望者，蓋欲料長(zhǎng)幼，平賦斂，時(shí)其饑寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時(shí)，如此而已，則于人君弗損也。然而弗酬，弗與同勞逸故也。故為人君，不可弗與民同勞逸焉。故富貴者可不酬貧賤者，人君不可不酬萬(wàn)民。不酬萬(wàn)民則萬(wàn)民之所不愿戴，所不愿戴則君位替矣。危莫甚焉，禍莫大焉。