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左東嶺 著
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新書(shū)介紹——《王學(xué)與中晚明士人心態(tài)》 |
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第三章嘉靖士人心態(tài)與王學(xué)之流變 第五節(jié)唐順之——從氣節(jié)到中行的心學(xué)路徑 二、唐順之的心學(xué)思想與文學(xué)思想 作為唐宋派的代表人物的唐順之，其文學(xué)思想被當(dāng)做唐宋派的代表理 論，可以說(shuō)已被誤解的太久了。幾乎所有的文學(xué)史與文學(xué)批評(píng)史都會(huì)引述 其《答茅鹿門(mén)主事書(shū)》，來(lái)說(shuō)明他為文須有“真精神與千古不可磨滅之見(jiàn)” 的本色論，為此有人還專(zhuān)門(mén)撰文來(lái)說(shuō)明陽(yáng)明心學(xué)與唐宋派文學(xué)思想的關(guān) 系。⑧但如果了解了唐順之學(xué)術(shù)思想的發(fā)展過(guò)程與其文學(xué)思想的關(guān)系，就 會(huì)知道《答茅鹿門(mén)主事書(shū)》并不能真正代表唐宋派的文學(xué)主張，而應(yīng)該是 代表了唐順之接受陽(yáng)明心學(xué)后所形成的一種新的文學(xué)思想。這其中需要解 決的是，何謂唐宋派文論的特征？唐順之學(xué)術(shù)思想發(fā)展的階段以及其文學(xué) 思想發(fā)展的階段如何？其《答茅鹿門(mén)主事書(shū)》作于何時(shí)？能否代表其唐宋 派的文論？等等。 唐宋派之得名與茅坤編選《唐宋八大家文鈔》當(dāng)有直接關(guān)系，而此一 流派被后人公認(rèn)的代表人物則有唐順之、王慎中、茅坤、歸有光四人。如 果除去他們各自的私人因素而保留其共同部分，那么便可得出其如下特 征：他們都主張由學(xué)習(xí)唐宋之文而上溯至史漢之文，都主張道與文的并重， 都講究法與意的兼顧，而最欣賞的學(xué)習(xí)對(duì)象是歐陽(yáng)修與曾鞏等等。 比如作為古代文論的權(quán)威讀本的郭紹虞《歷代文論選》，便是選了《董 中峰侍郎文集序》與茅坤的《唐宋八大家文鈔總序》，當(dāng)作唐宋派文論的 代表，應(yīng)該說(shuō)是很有眼光的。唐順之在文章中主要強(qiáng)調(diào)了法與意的關(guān)系， 主張“文之必有法，出乎自然而不可易者”，而其法則為：“氣有湮而復(fù)暢， 聲有歇而復(fù)宣。闔之以助開(kāi)，尾之以引首。”但文人撰文又不能一味拘于 法，其理想狀態(tài)應(yīng)象董中峰那樣：“其守繩墨，謹(jǐn)而不肆，時(shí)出新意于繩 墨之馀，蓋其所自得未嘗離乎法。”（《荊川先生文集》卷十）亦即守法而 不拘于法之意。至于茅坤的序文，用郭紹虞的話說(shuō)，其目的蓋為“開(kāi)辟門(mén) 庭，指示途轍”。而“其評(píng)點(diǎn)八家文，完全停留在抑揚(yáng)開(kāi)合、起伏照應(yīng)的 法上”。（《中國(guó)歷代文論選》第三冊(cè)，第81—82頁(yè)）王慎中與歸有光之文 論觀點(diǎn)也大致未出此一范圍。可知追求“法”與“意”之平衡乃唐宋派論 文之一大特征。 唐順之是唐宋派的代表作家這是沒(méi)有問(wèn)題的，有問(wèn)題的是他并非只能 作為唐宋派的代表作家。誠(chéng)如上節(jié)所言，他一生為學(xué)有三個(gè)階段，追求八 股制藝階段、程朱理學(xué)與陽(yáng)明心學(xué)交雜而又以理學(xué)為主階段、悟解陽(yáng)明心 學(xué)而形成自我學(xué)術(shù)思想階段。其文學(xué)主張亦可分為三個(gè)階段，追隨前七子 復(fù)古主張階段、崇尚唐宋古文階段、堅(jiān)持自我見(jiàn)解與自我真精神階段。二 者時(shí)間也大致相當(dāng)，即嘉靖十二年前為第一階段，嘉靖十二年至嘉靖二十 五年為第二階段，嘉靖二十五年以后為第三階段。很明顯，唐順之作為唐 宋派代表作家的時(shí)間只能是他生平經(jīng)歷的第二階段。在這個(gè)階段，在文學(xué) 上他崇尚唐宋古文，在學(xué)術(shù)上他尚未脫離程朱理學(xué)的范疇。而且其學(xué)術(shù)思 想與其文學(xué)思想之間應(yīng)該說(shuō)是互有聯(lián)系的，即他文學(xué)主張上的講究意與法 的平衡，是以程朱理學(xué)的格物以求天理為理論支撐的。在朱熹那里，單靠 主觀心靈的悟解以把握圣人之道是不能被允許的，必須要遵循一定的方法 與功夫，今日格一物，明日格一物，最后達(dá)到豁然貫通的地步。也就是說(shuō)， 必須在心與物、意與法、道與文之間求得某種平衡，才是穩(wěn)妥可靠的。而 陽(yáng)明心學(xué)卻與程朱理學(xué)大不相同，它對(duì)圣學(xué)的把握是靠主觀心靈的悟解， 而不是靠格外在之物，所以陽(yáng)明將格物釋為以我心來(lái)正物。在主觀心靈成 為絕對(duì)主宰之后，則外在的形式方法也就被視為無(wú)足輕重的東西了，可以 說(shuō)陽(yáng)明心學(xué)的出現(xiàn)，是主觀對(duì)客觀的吞沒(méi)，是內(nèi)容對(duì)形式的顛覆，而從文 學(xué)發(fā)生上來(lái)說(shuō)，則是性靈說(shuō)對(duì)感物說(shuō)的取代。唐順之在四十歲左右的思想 轉(zhuǎn)折正體現(xiàn)了此種特征，在學(xué)術(shù)思想上，他從原來(lái)的苦心向外求索各種知 識(shí)而轉(zhuǎn)為內(nèi)在心性的體悟；在文學(xué)思想上，則從追求唐宋文意與法的平衡 轉(zhuǎn)向自我主觀精神的自由表現(xiàn)，甚至要拋棄詩(shī)文的寫(xiě)作以得到精神的解 脫。這種轉(zhuǎn)變前后的情形有大量的材料可以作為證明，荊川行狀曾記載， 在其四十以前：“謂左氏有功于經(jīng)而文多散碎，謂二十一史經(jīng)濟(jì)之要而繁 亂無(wú)統(tǒng)，謂濂洛諸儒語(yǔ)錄朱、陸、張、呂、陳問(wèn)答為學(xué)者門(mén)戶，歷代奏議 忠賢嘉猷悉為纂次，編輯古文辭之可取以為法者，如《史》《漢》、如七大 家文亦為批點(diǎn)，至于稗官曲藝搜輯罔遺，今《左氏始末》、《史纂左編》、 《批點(diǎn)史漢書(shū)》已行于世，其藏于家者《儒編》《雜編》尚數(shù)種。嘗論前 代博學(xué)諸儒，于鄭夾漈、馬端臨皆所不取，獨(dú)推服朱晦翁以為不可及，蓋 自喻也。”（《明唐荊川先生年譜》卷六）無(wú)論是搜集諸史以供借鑒，還是 纂次諸儒語(yǔ)錄以為學(xué)習(xí)之途徑，乃至批點(diǎn)諸大家古文以為效法之對(duì)象，就 其實(shí)質(zhì)而言皆是有待于外而非悟解于內(nèi)，而此時(shí)他心目中的崇拜對(duì)象也是 宋代理學(xué)大師朱熹先生。而在四十歲以后，他就很少再做這些向外尋求的 工作，而一意追求心之所悟了。在《荊川文集》中，曾有許多處都記述了 他的四十歲之變，如：“仆少不知學(xué)，而溺志于文詞之習(xí)，加以非其才之 所長(zhǎng)，徒以耽于所好而苦心矻力窮日夜而強(qiáng)為之，是以精神耗散而不能收， 筋力枯槁而不能補(bǔ)，積病成衰，年及四十，尪羸臥床，已成廢人。此皆諸 公所共親見(jiàn)所共垂憫者。仆平日傷生之事頗能自節(jié)，獨(dú)坐文字之為累耳。 反之于心，既非蓄德之資；求之于身，又非所以為養(yǎng)生之地。是以深自愧 悔，蓋絕必不敢為文者四年于茲，將以少緩余生，為天地間一枯木朽株而 已。”（卷五，《與劉三府寒泉書(shū)》）這顯然是為推托對(duì)方索要文章而故意 托病，但他從此不再撰作應(yīng)酬文章則確為事實(shí)，其原因則并非身體真的不能 支撐下去了，關(guān)于此一點(diǎn)他在給王慎中的信中交待得很明確：“仆近稍悟 得此意，而深恨年已過(guò)時(shí)，雖知其無(wú)成，然本是自家寶藏，不得不有冀于 萬(wàn)一也。是以痛為掃抹閑事、收斂精神之計(jì)，則不得不簡(jiǎn)于應(yīng)接，不得不 托于病不可支以謝客。”（同上《答王遵巖書(shū)》）可知他的病本是托詞，是 為了悟得自我的生命本源而不得不謝絕一切閑事。這本源便是所謂的“自 家寶藏”，也家是上面所言的“靈明渾成”的良知本體。而他所謝絕的不 僅僅是應(yīng)酬文字，同時(shí)也包括大多數(shù)外在的知識(shí)尋求。因此，在荊川四十 歲之后，無(wú)論是其學(xué)術(shù)思想還是文學(xué)思想，都已進(jìn)入了一個(gè)新階段。 作為支撐唐順之文學(xué)思想的《答茅鹿門(mén)主事書(shū)》，到底代表了他哪一 時(shí)期的文學(xué)觀念呢？這可以從寫(xiě)作時(shí)間與實(shí)際內(nèi)容兩個(gè)方面作出考察，而 寫(xiě)作時(shí)間又是解決實(shí)際內(nèi)容的前提。然而迄今為至，還沒(méi)有人對(duì)這篇重要 文獻(xiàn)的撰作年代做出過(guò)準(zhǔn)確考察，就被匆忙拿來(lái)作為研究唐順之文學(xué)思想 的主要材料來(lái)使用，這不能說(shuō)不是一件非常遺憾的事情。我認(rèn)為本文的撰 寫(xiě)時(shí)間為嘉靖二十四年唐順之三十九歲之時(shí)，其理由如下。本文題目為《答 茅鹿門(mén)主事書(shū)》，可知其必作于茅氏任主事之后。而在其為宦生涯中他曾 兩任主事，第一次是在丹徒知縣任上因賑災(zāi)有功，而被破格提升為禮部主 事，但不久便因有人陷害而被謫判廣平。據(jù)《丹徒名宦公移》載，茅坤“自 嘉靖二十二年蒞任丹徒”，則任禮部主事必在此年之后。第二次是在廣平 通判任滿后被提升為南京兵部車(chē)駕司主事。此次時(shí)間較準(zhǔn)確，許孚遠(yuǎn)《茅 鹿門(mén)先生傳》載：“戊申遷南車(chē)駕郎。”（《茅坤集》第1362頁(yè)，《附錄》 一）“戊申”即嘉靖二十七年。可知唐順之此文必作于嘉靖二十二年至嘉 靖二十七年之間，或者更確切地說(shuō)，不可能作于嘉靖二十二年之前。更進(jìn) 一步，則該文當(dāng)作于茅氏第一次任禮部主事時(shí)。因?yàn)樗膸?kù)本《荊川集》此 信雖為《答茅鹿門(mén)主事書(shū)》，但《四部叢刊》影印萬(wàn)歷本《荊川先生文集》 卻題為《答茅鹿門(mén)知縣書(shū)》，所以有兩種不同題目，大約是他在丹徒知縣 與升任禮部主事之間所作，故可兩稱(chēng)之。不過(guò)此僅為推測(cè)之詞，難以作為 定論。但尚有更直接之證據(jù)可證明此論點(diǎn)。在今存《茅坤集》中有幸保留 了茅氏答復(fù)唐順之的兩封書(shū)信，根據(jù)內(nèi)容判斷，恰是荊川該信之回復(fù)。茅 氏之《再?gòu)?fù)唐司諫書(shū)》中，曾替一位已逝的唐姓官員向唐順之請(qǐng)求為其撰 寫(xiě)傳記文字之事，信中說(shuō)：“日者痛故郎中唐公孝廉至衰白不改，今且沒(méi) 矣。非得海內(nèi)大賢厚望題其墓，而令士大夫共傳之，則唐君之墓，當(dāng)與露 草同委矣。”（《茅坤集》第192頁(yè)）而在茅坤的自撰《年譜》中，同時(shí)亦 述及唐孝廉之事曰：“鄉(xiāng)大夫唐公侃，故孝廉而以南京刑部郎中沒(méi)于官， 貧無(wú)以殮。解囊中數(shù)十金，遣使過(guò)南京，為之殮以歸。又為之市枕江者之 田，以食其家，請(qǐng)?zhí)扑局G銘其墓，祠之以學(xué)宮。”（同上第1235頁(yè)，《年 譜》）而此條內(nèi)容乃被茅氏歸屬在其丹徒知縣任內(nèi)，可知此處所記與上信所 求唐順之撰作銘文乃同屬一人一事，時(shí)間亦當(dāng)較為接近。而按具體情況，則 給唐順之的信當(dāng)在求取銘文之后。此蓋因與唐順之信中有言曰：“據(jù)某言之， 雖未必與聞乎道，謂非孝廉不可也。先生猶以未及面為辭，何歟？”很顯 然，唐順之由于某種原因并沒(méi)有答應(yīng)茅坤的請(qǐng)求，故此信也應(yīng)該是后來(lái)的 舊話重提。則由此推言，《答茅鹿門(mén)主事（知縣）書(shū)》則應(yīng)作于茅氏已離 丹徒知縣之任后，也就是嘉靖二十四年，這是該信時(shí)間較準(zhǔn)確的上限。至 于下限，也不應(yīng)該遲至本年之后，因?yàn)槊├ず芸炀捅毁H謫廣平，而不能再 以主事相稱(chēng)了。關(guān)于茅坤之遭貶情況，吳夢(mèng)旸《鹿門(mén)茅公傳》記曰：“…… 不及考而擢儀制郎，改司勛。則金華唐公為冢宰，雅習(xí)公也。其語(yǔ)公曰： ‘吾急子不必丹徒，子固兩不屈執(zhí)政者。’無(wú)何，唐公忤執(zhí)政削籍去，公 亦被逐矣。”（同上第1367頁(yè)）此所言唐公即吏部尚書(shū)唐龍，所忤執(zhí)政即 大學(xué)士夏言，而《明史》夏言傳對(duì)此言之更詳：“至二十四年，帝微覺(jué)嵩 貪恣，復(fù)思言，遣官赍敕召還，盡復(fù)少師諸官階，亦加嵩少師，若與言并 者。言至，直陵嵩出其上。凡所批答，略不顧嵩，嵩禁不敢吐一語(yǔ)。所引 用私人，言斥逐之，亦不敢救，銜次骨。海內(nèi)士大夫方怨嵩貪忮，謂言能 壓嵩制其命，深以為快。而言以廢棄久，務(wù)張權(quán)。文選郎高簡(jiǎn)之戍，唐龍、 許成名、崔桐、王用賓、黃佐之罷，王杲、王暐、孫繼魯之獄，皆言主之。” （卷一九六）可知夏言之復(fù)職張權(quán)在嘉靖二十四年，唐龍之罷亦當(dāng)在此年， 則茅坤之遭貶無(wú)疑也是本年。此外，茅坤于嘉靖二十七年被升為兵部主事， 是由于他在廣平通判已滿任三年，則前推三年，亦恰為嘉靖二十四年。根 據(jù)上述各種材料合而觀之，唐順之《與茅鹿門(mén)主事書(shū)》一文乃撰于嘉靖二 十四年無(wú)疑。 嘉靖二十四年唐順之為三十九歲，距其所言思想轉(zhuǎn)折之時(shí)間亦即四十 歲僅一年。其實(shí)荊川言其于四十歲乃進(jìn)入人生之另一境界亦當(dāng)為約而言 之，后人也不應(yīng)當(dāng)作出太機(jī)械的理解，認(rèn)為四十之前完全是唐宋派文學(xué)思 想，而四十后便是純粹的主觀性靈的文學(xué)思想。窺諸荊川生平實(shí)際，他的 思想在嘉靖二十三年便已有了明顯的轉(zhuǎn)變，如作于本年的《與薛方山書(shū)》 曰：“自惟年垂四十，已蹈無(wú)聞之戒，世間事幸不復(fù)關(guān)涉，一個(gè)身子又自 不能了，終日碌碌，竟是何事？回頭一看，不覺(jué)噱笑。以此來(lái)歲更欲作一 閉關(guān)之計(jì)，生徒盡已遣謝，交游亦且息絕，非敢望于坐進(jìn)此道，亦庶幾作 天地間一閑人，不落鬧攘套中，盡有受用矣。康節(jié)云：豈為此身甘老朽， 尚無(wú)閑地可盤(pán)桓。每誦此語(yǔ)，悵然太息。文詞技能種種與心為斗，亦從生 徒交游之例盡謝遣之，盡息絕之。不擾仍是鬧攘套子也。山林之士終是入 山深入林密乃是安穩(wěn)地面。”（《明唐荊川先生年譜》卷二）閱此信可知他 在三十八歲時(shí)已有轉(zhuǎn)變之意，并且亦約稱(chēng)其年齡為“年垂四十”，則作于 三十九歲的《與茅鹿門(mén)主事書(shū)》當(dāng)更能顯示其轉(zhuǎn)變時(shí)的思想狀態(tài)。當(dāng)然荊 川的欲息交游絕文字的語(yǔ)言，只是表示了他從此立志性命之學(xué)的一種決 心，而不能理解為他從此便真的與詩(shī)文已完全絕緣，焚卻筆硯、棄絕詩(shī)文 本是中國(guó)文人或表憤怒或顯決心的口頭禪，后人對(duì)此決不可認(rèn)作真話，因 為詩(shī)文乃是被士人視為性命的東西，說(shuō)一句“不要命”是可以的，但你能 認(rèn)為他們會(huì)真的去結(jié)束性命？就在荊川表示要堅(jiān)決與詩(shī)文斷絕關(guān)系同時(shí)， 卻又在與他人大談作文之新體會(huì)。據(jù)其年譜記載，嘉靖二十三年“有《與 陳兩湖書(shū)》，勸之?dāng)[脫詞章之習(xí)，致力性命之學(xué)，并示以千古文章真血脈。” （同上）該信所談千古文章真血脈之具體內(nèi)容如下：“四十更無(wú)長(zhǎng)進(jìn)，惟 近來(lái)山中閑居，體驗(yàn)此心于日用間，覺(jué)意味比舊來(lái)頗深長(zhǎng)耳。以應(yīng)酬之故， 亦時(shí)不免于為文，每一抽思，了了如見(jiàn)古人為文之意。乃知千古作家別自 有正眼法藏在。蓋其首尾節(jié)奏，天然之度，自不可差，而得意于筆墨蹊徑 之外，則微神解者而后可以語(yǔ)此。近時(shí)文人說(shuō)班說(shuō)馬多是寢語(yǔ)耳。”（《荊 川集》卷五）在此，他固然還承認(rèn)“首尾節(jié)奏”等形式因素對(duì)文章的價(jià)值， 但其注意力顯然已不這方面，而轉(zhuǎn)到了“筆墨蹊徑之外”的“意”，認(rèn)為 這才是千古作家的“正法眼藏”。可見(jiàn)其文學(xué)觀念已發(fā)生了較大的變化。 那么，作于嘉靖二十四年他三十九歲時(shí)的《與茅鹿門(mén)主事書(shū)》，就更應(yīng)該 是其文學(xué)觀念轉(zhuǎn)化之后的產(chǎn)物，起碼也應(yīng)是其正在轉(zhuǎn)化過(guò)程中的產(chǎn)物，就 其實(shí)質(zhì)而論，它已不屬于唐宋派的文論主張，但研究界卻均將其作為唐宋 派的核心理論材料，豈非文不對(duì)題？ 從《與茅鹿門(mén)主事書(shū)》的內(nèi)容上來(lái)看，它也屬于受陽(yáng)明心學(xué)影響下的 產(chǎn)物，而與唐宋派的一般觀念具有較大區(qū)別。從該信的行文看，是一篇與 茅坤爭(zhēng)論的文字，這意味著二人之間在文論主張上已有了較大的分歧，那 么其分歧在于何處呢？這要先看茅坤信中的觀點(diǎn)，鹿門(mén)曰：“愚竊謂今之 有志于為文者，當(dāng)本之六經(jīng)，以求其祖龍。而至于馬遷，則龍之出游，所 謂太行、華陰而之秦中者也。其規(guī)制尚自宏遠(yuǎn)。若遽因歐、曾以為眼界， 是猶入金陵而覽吳會(huì)，得其江山逶迤之麗、淺風(fēng)樂(lè)土之便，不復(fù)思履殽、 函以窺秦中者已。大抵先生諸作，其旨不悖于六經(jīng)；而其風(fēng)調(diào)，則或不免 限于江南之形勝者。故某不肖，妄自引斷：為文不必馬遷，不必韓愈，亦 不必歐、曾；得其神理而隨吾所之，譬提兵以搗中原，惟在乎形聲相應(yīng)， 緩急相接，得古人操符致用之略耳。而至于伏險(xiǎn)出奇，各自有用，何必其 盡同哉！不審高明以為何如？”（《茅坤集》第191—192頁(yè)）應(yīng)該說(shuō)茅坤 信中的觀點(diǎn)是標(biāo)準(zhǔn)的唐宋派文論觀點(diǎn)，“本之六經(jīng)”是唐宋派文道合一的 一貫主張，也合乎儒家原道、征圣宗經(jīng)的傳統(tǒng)；將司馬遷之文定為最高標(biāo) 準(zhǔn)，也與唐宋派由唐宋以窺乎秦漢的路徑相符；同時(shí)，他更避免了前七子 復(fù)古派字模句擬的機(jī)械性摹仿，而只承認(rèn)“形聲相應(yīng)，緩急相接”的一般 形式法則或曰文章一般規(guī)律，并強(qiáng)調(diào)“伏險(xiǎn)出奇，各自有用”的作家個(gè)性 與隨機(jī)變化，從作文的一般形式法則上講，茅坤的主張實(shí)在并無(wú)甚不妥之 處。但唐順之卻對(duì)其論點(diǎn)大不以為然，而且之所以不以為然的原因并不在 于是否贊成其文論的具體觀點(diǎn)，而是他所關(guān)心的問(wèn)題已與茅坤不在同一層 面，也就無(wú)法討論孰是孰非的問(wèn)題，對(duì)此唐順之在給茅坤的第一封信中便 已指出：“來(lái)書(shū)論文一段甚善。雖然，秦中劍閣金陵吳會(huì)之論，仆意猶疑 于吾兄尚以眉發(fā)相山川，而未以精神相山川也。”（《荊川集》卷四，《答 茅鹿門(mén)書(shū)》）無(wú)奈鹿門(mén)先生一時(shí)未能明了，依然向荊川追問(wèn)有關(guān)文字工巧 的“眉發(fā)”論題，因而唐順之便不得不作進(jìn)一步的解釋說(shuō)：“至如鹿門(mén)所 疑于我本是欲工文字之人，而不語(yǔ)人以求工文字者，此則有說(shuō)。鹿門(mén)所見(jiàn) 于我者，殆故我也，而未嘗見(jiàn)夫槁形灰心之我乎？”（同上，《答茅鹿門(mén)主 事書(shū)》）可見(jiàn)荊川以前也是要講究求文字之工的法則的，所以與茅坤同屬 于唐宋派的成員，但如今他已不再關(guān)心這些問(wèn)題，因?yàn)樗褋G棄了“故我”， 而成為了經(jīng)過(guò)“槁形灰心”之悟解后的新我，當(dāng)然也就有了新的文學(xué)思想。 所以在與茅坤的信中他絲毫不再談?wù)撘馀c法、道與文等形式方面的命題， 而是集中在兩個(gè)人生論題上：一是境界說(shuō)，二是本色說(shuō)。關(guān)于前者他說(shuō)： “只就文章家論之，雖其繩墨布置奇正轉(zhuǎn)折，自有專(zhuān)門(mén)師法，至于中間一 段精神命脈骨髓，則非洗滌心源，獨(dú)立物表，具今古支眼者不足與此。今 有兩人，其一人心地超然，所謂具千古支眼人也。即使未嘗操紙筆呻吟學(xué) 為文章，但直據(jù)胸臆，信手寫(xiě)出，如寫(xiě)家書(shū)，雖或疏鹵，然絕無(wú)煙火酸餡 習(xí)氣，便是宇宙間一樣絕好文字。其一人猶然塵中人也，雖其顓顓學(xué)為文 章，其于所謂繩墨布置則盡是矣，然反來(lái)復(fù)去不過(guò)是幾句婆子舌頭話，索 其所謂真精神與千古不可磨滅之見(jiàn)，絕無(wú)有也，則文雖工不免為下格。” （同上）在此，評(píng)定文章的唯一標(biāo)準(zhǔn)便是人生境界的高低，“洗滌心源” 是指心地空明而不染于世俗，“獨(dú)立物表”是指具有傲然挺立的大丈夫人 格。具有了如此的境界與人格，才會(huì)具備“今古支眼”，然后寫(xiě)出來(lái)的文 章才會(huì)是有價(jià)值的“絕好文字”。倘若無(wú)此境界與人格，則無(wú)論文字如何 求工，也照樣落于“下格”。再看其本色說(shuō)。所謂本色便是自我所獨(dú)具的 而他人所沒(méi)有的，所以他會(huì)說(shuō)：“秦漢以前，儒家有儒家之本色，至如老 莊家有老莊家本色，縱橫家有縱橫家本色，名家墨家陰陽(yáng)家皆有本色，雖 其為術(shù)也駁，而莫不皆有一段千古不可磨滅之見(jiàn)，是以老家必不肯剿儒家 之說(shuō)，縱橫家必不肯借墨家之談，各自其本色而鳴之為言，其所言者其本 色也，是以精光注焉，而其言遂不泯于世。宋而下文人莫不語(yǔ)性命談治道， 滿紙炫然，一切自托于儒家，然非其涵養(yǎng)畜聚之素，非真有一段千古不可 磨滅之見(jiàn)，而影響剿說(shuō)，蓋頭竊尾，如貧人借富人衣，莊農(nóng)作大賈之飾， 極力裝做，丑態(tài)盡露，是以精光枵焉，而其言遂不久湮廢。”（同上）本色 與境界是有密切聯(lián)系的，但本色又不能與境界相等。比如信中所舉的兩個(gè) 例子，陶淵明不僅有本色，而且是“本色高”，所以能寫(xiě)出“宇宙間第一 樣好詩(shī)”，可見(jiàn)有境界等于“本色高”。而沈約也不能說(shuō)無(wú)本色，他的詩(shī)所 以寫(xiě)得不好，除了過(guò)于“較聲律雕句文”之外，更重要的是他“本色卑”。 因此，唐順之的本色說(shuō)的真實(shí)內(nèi)涵便應(yīng)該是有“千古不可磨滅之見(jiàn)”，這 種見(jiàn)解也許是并不盡善盡美的，但必須是有獨(dú)立價(jià)值而不可重復(fù)的。值得 注意的是，唐順之在此嚴(yán)厲地批評(píng)了宋儒，指出他們都是只會(huì)依傍他人而 毫無(wú)自我建樹(shù)，因此盡管他們天天“語(yǔ)性命談治道滿紙炫然”，卻適足顯 其做作的丑態(tài)。這意味著唐氏已超越了理學(xué)與心學(xué)彼此消長(zhǎng)的階段，其思 想意識(shí)已完全歸屬于心學(xué)，則其文學(xué)思想也必將隨之發(fā)生相應(yīng)的變化。事 實(shí)也正是如此，講洗滌心源，講獨(dú)立物表，這都是心學(xué)家的常用話頭；而 本色論也是從陽(yáng)明先生那里改頭換面而來(lái)。陽(yáng)明在強(qiáng)調(diào)學(xué)貴有自得時(shí)，便 說(shuō)過(guò)道家與佛家猶有自得，便勝過(guò)只知向外尋求的俗儒。但更重要的還是 思想方式的改變，在典型的唐宋派文論中，判定詩(shī)文的好壞優(yōu)劣還要依于 作者之外的標(biāo)準(zhǔn)，看是否表現(xiàn)了“道”，看是否合乎某家（如司馬遷）某 代的風(fēng)格，看是否合乎某些法則等等。可是到了唐順之的這封信中，所有 的這些外在因素都被他置之度外，判定詩(shī)文的標(biāo)準(zhǔn)只有作者自我才最具權(quán) 威性，作家的境界，作家的自我本色，成了詩(shī)文最重要的要素，其實(shí)也可 歸為一句話，那便是作家的自我心靈成了最高的權(quán)威。這是對(duì)“法”的否 定或曰超越，是對(duì)形式的忽略或曰顛覆，當(dāng)然，這種見(jiàn)解如果走過(guò)了頭， 甚至?xí)䦟?duì)文學(xué)本身也予以否定與顛覆，而只追求自我生命之完善。唐順之 便有此種傾向，他在信的結(jié)尾說(shuō)：“仆三年積下二十馀篇文字債，許諾在 前，不可負(fù)約。欲待秋冬間病體稍蘇，一切涂抹，更不敢計(jì)較工拙，只是 了債。此后便得燒卻毛穎，碎卻端溪，兀然作一不識(shí)字人矣。”但正如上 面所言，唐順之不可能達(dá)到這種程度，他的不計(jì)工拙是真，至于要“燒卻 毛穎，碎卻端溪”，便只好做游戲之言加以看待了。他在另一封與朋友的 信中，曾對(duì)此時(shí)的創(chuàng)作特征敘述說(shuō)：“藝苑之門(mén)久已掃跡，雖或意到處作 一兩詩(shī)，及世緣不得已作一兩篇應(yīng)酬文字，率鄙陋無(wú)一足觀者。其為詩(shī)也 率意信口，不格不調(diào)，大率似以寒山擊壤為宗而欲摹效之，而又不能摹效 之然者。其于文也，大率所謂宋頭巾氣習(xí)，求一秦字漢語(yǔ)，了不可得。凡 此皆不為好古之士所喜，而亦自笑其迂拙而無(wú)成也。”（同上，《答皇甫柏 泉郎中書(shū)》）觀此則知他未能兌現(xiàn)“燒卻毛穎，碎卻端溪”的誓言，但其 創(chuàng)作詩(shī)文的態(tài)度確實(shí)已發(fā)生了變化，盡管他的創(chuàng)作不為好古之士及世俗之 人所喜，可他并不顧及這些評(píng)價(jià)，依然率意信口，不格不調(diào)；依然無(wú)“一 秦字漢語(yǔ)”地信手而寫(xiě)，如寫(xiě)家書(shū)，正如他在下面評(píng)價(jià)蔡白石時(shí)所說(shuō)：“洗 盡鉛華，獨(dú)存本質(zhì)”。他只依自我之愛(ài)好來(lái)寫(xiě)作，他只表現(xiàn)自我的見(jiàn)解與 境界，則評(píng)價(jià)其詩(shī)文的優(yōu)劣也就只有他本人才最有資格。許多學(xué)者認(rèn)為荊 川的這段話只針對(duì)前七子復(fù)古派，那實(shí)在是個(gè)誤解。就其實(shí)質(zhì)而言，唐宋 派的由唐宋古文而上追史漢，同樣也是復(fù)古，唐順之不是就與茅坤剛剛發(fā) 生了爭(zhēng)執(zhí)嗎？可知荊川的文論不僅超越了前七子，也超越了茅坤輩，甚至 超越了其自身。他無(wú)法在歷史上尋到同調(diào)，無(wú)奈之下他選擇了寒山與邵雍， 但又馬上予以否定，說(shuō)“不能摹效之然者”。無(wú)所摹效，則最后便只能自 我作古，說(shuō)此乃“得古作者之精”了。 其實(shí)，對(duì)唐順之學(xué)術(shù)思想與文學(xué)思想的這種變化，前人已多有覺(jué)察， 只是以前未能引起學(xué)者的注意罷了。焦竑《玉堂叢語(yǔ)》載：“荊川于文稱(chēng) 曾子固，詩(shī)稱(chēng)《擊壤集》，學(xué)則篤信朱元晦。一日攸云：‘吾覺(jué)朱子所解書(shū)， 無(wú)一句是者，’非有會(huì)于言語(yǔ)之外，胡以及此？”（卷六，《師友》）可知 他原來(lái)學(xué)宗朱子，而文宗曾鞏；而當(dāng)他悟出朱子所解書(shū)“無(wú)一句是者”后， 是否也會(huì)覺(jué)得曾子固亦有未是處呢？對(duì)此荊川好友李開(kāi)先早已作出過(guò)回 答，他說(shuō)：“荊川唐子，晚年詩(shī)似信口，有意味，有心思；書(shū)似信手，有 骨力，有神氣。公子號(hào)贏庵者，寄其存日所書(shū)”立秋詩(shī)“一卷，無(wú)奇語(yǔ)而 未嘗不奇，如老態(tài)而殊為不老。令人終日相對(duì)忘倦，憶舊不能不繼之以悲。 或者謂其竄入惡道，流為俗筆，其亦淺之乎知唐子哉！”（《李開(kāi)先集》第 692頁(yè)，《荊川詩(shī)跋卷》）作為嘉靖八才子之一的李開(kāi)先，盡管對(duì)陽(yáng)明心學(xué) 未能登堂入室，當(dāng)他畢竟是位頗有造詣的詩(shī)人與劇作家，他以其敏銳的藝 術(shù)感受力，嗅出了荊川晚年藝術(shù)上的變化，并領(lǐng)略了變化之后的藝術(shù)美。 不僅荊川有此變化，其好友王慎中也被后人察覺(jué)出其創(chuàng)作上的明顯變化， 故而概括說(shuō)：“吾鄉(xiāng)遵巖前輩，獨(dú)以古文辭起家于嘉、隆間，海內(nèi)皆知有 王仲子。晚益嗜難豐文，服其議論，焚棄早年文章，與毘陵唐荊川共相追 逐劉向、曾、王所為，此誠(chéng)有味乎六藝之旨而思與道俱者。惜乎豐縟該鬯 而骨節(jié)未堅(jiān)，委復(fù)切深而神氣少逸，蓋已具體而不能極變，未能融之于心 而達(dá)乎化之境，其去劉向、曾、王猶不啻其一間也已。仲子沒(méi)今百馀年， 其《遵巖集》亦行至今，非其生平好之深，為之苦，志不追與古作者并不 止，又烏能傳世行后，至今未沒(méi)乎？先儒謂韓退之因?qū)W文日求所未至，于 道理上遂有所見(jiàn)。仲子勤于文，亦能日求所未至，因謫常州，再升南禮部 員外，則從王龍溪講伯安之學(xué)，后又與聶雙江、鄒東廓、歐陽(yáng)南野游，自 此學(xué)術(shù)文章自堅(jiān)自信。今考其集間有集莊老家言與賈晁縱橫馀習(xí)，凡數(shù)十 篇，皆少時(shí)未定見(jiàn)識(shí)。其原本經(jīng)傳訓(xùn)義湛深者，亦數(shù)十篇，則皆早年從事 劉向、曾、王所為，筆力近古，可鳴一家。又有數(shù)十篇所論學(xué)問(wèn)事功，驟 而讀之，若徑直要約，本諸心而自得，措諸事而不煩，熟玩既久，然后知 其出于伯安王氏之學(xué)，事事物物皆為良知。中所自致，大異程朱致知格物， 合內(nèi)外而一之說(shuō)者。”（李光墺、李光型《重刻遵巖集序》，見(jiàn)康熙刊本 《王遵巖全集》卷首）在此，遵巖之創(chuàng)作被分為三個(gè)階段：一是少時(shí)未定見(jiàn) 識(shí)階段，這顯然是其未踏入仕途之作為；二是早年之筆力近古階段，其特征 為內(nèi)容上的“原本經(jīng)傳訓(xùn)義”，而風(fēng)格則追隨“曾、王所為”，此乃典型的 唐宋派特點(diǎn)；三是合內(nèi)外為一的階段，其特征為“徑直要約，本諸心而自 得，措諸事而不煩”，“大異程朱致知格物”，二李便徑直指出這是“出于 伯安王氏之學(xué)”。其實(shí)，在對(duì)陽(yáng)明心學(xué)的接受程度上，唐順之比王慎中要 深入得多，他之最終被黃宗羲列入《明儒學(xué)案》而王則只能以文人聞名于 后世，便是一個(gè)明顯的證據(jù)，因此唐順之文學(xué)思想的變化亦理應(yīng)比王慎中 更為明顯。 明白了上述唐順之文學(xué)思想的變化過(guò)程，便使我們清楚地認(rèn)識(shí)到，以 前將唐順之的所有關(guān)于對(duì)文學(xué)的見(jiàn)解均歸之于唐宋派文論，是非常不合適 的。這種不合適主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：首先是它不符合研究對(duì)象的真實(shí)情 狀，因而也就違背了學(xué)術(shù)研究以求真為目的的基本原則。從學(xué)術(shù)淵源上講， 其唐宋派時(shí)期的文論是以程朱之學(xué)作為思想背景的，這決定了其文學(xué)思想 是以追求道與文、意與法的平衡為指歸的，他依然被形式因素所限制，依 然以復(fù)古為價(jià)值取向；而在完全接受陽(yáng)明心學(xué)之后，其文學(xué)思想中外在于 己的“道”變成了自我之心靈，泛泛之“意”變成了作家的自我人生境界 與獨(dú)特的自我本色，尤其是將“文”與“法”諸形式要素置于自己的視野 之外，而更突顯了主觀的自我心靈，將本色論與性靈說(shuō)結(jié)合起來(lái)，這是陽(yáng) 明心學(xué)對(duì)晚明文壇的最大貢獻(xiàn)。而以前卻將這兩種差別甚大的文學(xué)思想混 為一談，則無(wú)論如何是不合適的。其次是它不利于對(duì)文學(xué)思想發(fā)展演變過(guò) 程的梳理，因而也就未能對(duì)文學(xué)現(xiàn)象進(jìn)行深層次的研究。唐宋派由于對(duì)意 與法平衡的強(qiáng)調(diào)，使它成為一種能夠被一般人所接受的文論主張，因而茅 坤、歸有光也就成了清代桐城派的始祖，而方包的義法理論也的確與唐宋 派文論一脈相承。唐順之中期的文學(xué)思想也許能被桐城派認(rèn)可，但他晚年 歸心陽(yáng)明心學(xué)后的理論便只能被徐渭、公安派所接受。因?yàn)橥┏桥刹豢赡?br> 容忍他對(duì)“法”的形式要素的顛覆行為，而徐渭、公安派卻極欲表現(xiàn)自我 的本色，渴望信口信手的不受拘縛。如果不弄清楚唐順之文學(xué)思想的變化 過(guò)程，便很難合理解釋上述復(fù)雜的文學(xué)思想的繼承演變關(guān)系，從而使文學(xué) 思想史的研究仍停留在表層材料的排比論說(shuō)上。 當(dāng)然，唐順之后期的理論與創(chuàng)作并非是無(wú)可非議的，尤其是他后期的 詩(shī)歌創(chuàng)作，更成為許多人訾議的對(duì)象，影響最大者當(dāng)屬錢(qián)謙益所論，他在 《列朝詩(shī)集小傳》中言：“正、嘉之間，為詩(shī)踵李、何后塵，剽竊云擾， 應(yīng)德與陳約之輩，一變?yōu)槌跆疲跁r(shí)稱(chēng)其莊嚴(yán)宏麗，咳唾金璧。歸田以后， 意取辭達(dá)，王、李乘其后，互相評(píng)貶。”（丁集上，《唐僉都順之》同時(shí)兼 及遵巖曰：“詩(shī)體初宗艷麗，工力深厚，歸田以后，摻雜講學(xué)，信筆自放， 頗為詞林口實(shí)，亦略與應(yīng)德相似云。”（同上）錢(qián)氏的觀點(diǎn)后來(lái)被四庫(kù)館臣 所接受，并被引至《四庫(kù)全書(shū)總目提要》中，遂造成了更廣泛的影響。其 實(shí)，唐順之晚年在創(chuàng)作上未能取得更大的實(shí)績(jī)并不全在于詩(shī)中摻雜了講學(xué) 語(yǔ)，其“意取辭達(dá)”的主張也不能算錯(cuò)，我以為這其中另有兩個(gè)原因值得 注意：一是他晚年以講學(xué)為主，對(duì)詩(shī)文創(chuàng)作有所放松。但這并不足以說(shuō)明 他理論的錯(cuò)誤，因?yàn)槔碚撆c創(chuàng)作畢竟是兩碼事；二是他在將傳統(tǒng)的諸種形 式要素舍棄后，本應(yīng)有新的形式來(lái)取而代之，但他卻未能創(chuàng)造出新的形式， 從而也就不能不影響自己的創(chuàng)作。但形式的探索是要經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的創(chuàng)作實(shí)踐 方可積淀而成，決非一朝一夕所能見(jiàn)功，可以說(shuō)在新形式的探索上，明代 文人始終未能取得大的進(jìn)展，這包括后來(lái)的公安派與竟陵派均是如此，這 也是影響明代文學(xué)的創(chuàng)作成就的一個(gè)主要因素。不過(guò)，以上所有的不足都 不能抹殺唐順之文學(xué)思想的強(qiáng)大影響力，其中他對(duì)徐渭的影響尤其應(yīng)該引 起足夠的注意，因?yàn)樾煳加稚钌畹赜绊懥斯才桑瑒t徐氏也就成了從唐順 之到公安派的中間環(huán)節(jié)，故而有必要在此略加提及。 徐渭（1521—1593），字文清，更字文長(zhǎng)，號(hào)則有天池山人、青藤道 士、田水月、山陰布衣等十馀個(gè)。浙江山陰人。他是明代杰出的文學(xué)家與 藝術(shù)家，詩(shī)文書(shū)畫(huà)劇作俱佳，但卻命運(yùn)多舛，曾八次參加科舉而皆未得售， 僅以生員的身份終其一生。無(wú)論就其實(shí)際接觸還是文學(xué)思想，徐渭都與唐 順之有密切的關(guān)系。在徐渭自撰的《畸譜》中，“師類(lèi)”一項(xiàng)共列五人： 王畿、蕭鳴鳳、季本、錢(qián)楩、唐順之。其中季本是他作為心學(xué)弟子的老師， 王畿亦為其心儀之王學(xué)前輩，而唐順之則即有心學(xué)亦有文學(xué)思想上的師授 關(guān)系。在“紀(jì)知”也就是記述生平知己的欄目中，他又一次提到了唐順之， 并說(shuō)唐順之對(duì)他“稱(chēng)之不容口，無(wú)時(shí)無(wú)古，無(wú)不嘖嘖”。（《徐渭集》第 1325—1334頁(yè)）而且徐渭所接觸唐順之的思想乃是屬于其晚期的心學(xué)體 系，他曾記述說(shuō)：“壬子（嘉靖三十一年）武進(jìn)唐先生過(guò)會(huì)稽，論文舟中。” 并賦詩(shī)以志之，其中有“獨(dú)有賞音士，芳聲垂千秋”之句。（同上，第66 頁(yè)）后來(lái)荊川出山至江浙一帶督兵抗倭，與胡宗憲及東南士人多有往來(lái)， 則徐渭當(dāng)有更多的求教機(jī)會(huì)，陶望齡《徐文長(zhǎng)傳》載，胡宗憲在一次與唐 順之會(huì)面時(shí)，拿出徐渭代作之文給荊川看，并試探說(shuō)：“公謂予文若何？” 唐吃驚地說(shuō)：“此文殆輩吾！”并說(shuō)胡氏難作此文，愿一見(jiàn)其作者，此時(shí) “公乃呼渭偕飲，唐公深獎(jiǎng)嘆，與結(jié)歡而去”。（同上，第1339頁(yè)）此條材 料一看即知為傳聞之言而不具真實(shí)價(jià)值，因?yàn)榍G川在“壬子”未出山時(shí)即已 與徐渭多有來(lái)往，也就自然不會(huì)再發(fā)生后來(lái)的此一傳奇故事，但由此卻表 現(xiàn)了在當(dāng)時(shí)及后來(lái)的文人心目中，唐順之與徐渭之間關(guān)系之密切及文風(fēng)之 接近。 就唐、徐二人所具有的心學(xué)思想上看，亦頗多一致之處。從師承關(guān)系 上說(shuō)，徐渭除荊川之外，主要從季本與王畿處得心學(xué)之傳授，而此二人也 恰恰是荊川論學(xué)的兩位主要對(duì)象，則二人之心學(xué)思想較為接近也就不足為 奇了。從二人實(shí)際所擁有的心學(xué)思想看亦甚接近。荊川之為學(xué)宗旨誠(chéng)如上 言，乃是“以天機(jī)為宗，以無(wú)欲為功夫”。就是說(shuō)既要順天則之自然，又 不能放蕩恣肆；既要消欲以復(fù)其良知之體，又不能有有意把握的意必故我。 徐渭也是如此，他從王畿處接受了良知自然的主張，故亦講順自然之天則； 但他更從季本處接受了檢束自我的勸告，反對(duì)借口灑脫而流于放肆無(wú)忌 憚。季本曾作《龍?zhí)枵f(shuō)》以闡述自己的理論，徐渭更著《讀龍?zhí)钑?shū)》以闡 發(fā)其師說(shuō)，其中有言曰：“惕之與自然，非有二也。自然惕也，惕亦自然 也，然所要在惕而不在于自然也，猶指目而曰自然明可也，茍不言明而徒 曰自然，則自然固虛位也，其流之弊，鮮不以盲與翳者冒之矣。”（同上， 第678頁(yè)）此所言“惕”實(shí)即個(gè)體之自我檢束，與荊川所言之“無(wú)欲”相 近。在徐渭眼中，其師季本的主張是完全正確的，自然當(dāng)然重要，但不應(yīng) 該是無(wú)所顧忌地縱容自我，而是要在自我檢束的基礎(chǔ)上求自然，做到“自 然惕也，惕亦自然也”。從這一篇文章中很難概括出徐渭的全部心學(xué)思想， 但由此可知他與季本、唐順之三人在自然與戒懼的關(guān)系上，眼光頗為一致， 而與王畿有較大的差別。 正是由于徐、唐二人心學(xué)思想上的一致，從而也決定了文學(xué)思想上的 接近。徐渭文學(xué)思想的核心也是本色說(shuō)，此一觀點(diǎn)是他在《西廂序》中明 確提出來(lái)的：“世事莫不有本色，有相色。本色猶俗言正身也，相色，替 身也。替身者，即書(shū)評(píng)中婢作夫人終覺(jué)羞澀之謂也。婢作夫人，欲涂抹成 主母而多插帶，反掩其素之謂也。”（同上，第1089頁(yè)）此所言婢充主母 而多插帶的丑態(tài)，與唐順之在《與茅鹿門(mén)主事書(shū)》中所譏宋儒之言甚為相 近，所謂“影響剿說(shuō)，蓋頭藏尾，如貧人借富人之衣，莊農(nóng)作大賈之飾， 極力裝做，丑態(tài)盡露。”不正是“婢作夫人，欲涂抹成主母而多插帶，反 掩其素”的同意語(yǔ)嗎？在《葉子肅詩(shī)序》中，徐渭又換了一個(gè)比喻，將其 喻為鳥(niǎo)與人之關(guān)系：“人有學(xué)為鳥(niǎo)言者，其音則鳥(niǎo)也，而性則人也。鳥(niǎo)有 學(xué)為人言者，其音則人也，而性則鳥(niǎo)也。此可以定人與鳥(niǎo)之衡哉？不出于 己之所自得，而徒竊于人之所嘗言，曰某篇是某體，某篇?jiǎng)t否，某句似某 人，某句則否，此雖極工逼肖，而已不免于鳥(niǎo)之為人言矣。”（同上，第 519頁(yè)）依徐渭的看法，則不僅前后七子是人學(xué)鳥(niǎo)言而缺乏本色，甚至連 唐宋派也難免鳥(niǎo)學(xué)人言之譏，因?yàn)楸九晌恼撘惨笙蛱扑沃T家學(xué)習(xí)而上窺 秦漢，豈非亦是依人門(mén)徑？盡管其反對(duì)句摹字?jǐn)M而講究有所變化，可充其 量不過(guò)是學(xué)的更高級(jí)的鳥(niǎo)而已。而按徐渭的見(jiàn)解，本色的做法便應(yīng)該是“就 其所自得，以論其所自鳴”。（同上）用他《書(shū)田生詩(shī)文后》中的話說(shuō)，便 叫做“師心縱橫，不傍門(mén)戶”。（同上，第976頁(yè)）從這些言論中，人們不 難發(fā)現(xiàn)其濃厚的心學(xué)色彩，尤其是唐順之本色說(shuō)的色彩。因此如果說(shuō)徐渭 本色論是荊川本色說(shuō)的繼承人，應(yīng)該說(shuō)是并不過(guò)分的。 然而，徐渭畢竟又不同于唐順之。荊川的文學(xué)思想包括了境界論與本 色說(shuō)兩個(gè)側(cè)面，徐渭則對(duì)前者并無(wú)多少論說(shuō)。盡管他由于接受了心學(xué)的理 論而具備了獨(dú)立的人格與充分的自信，但他一生坎坷的遭遇使之再也沒(méi)有 機(jī)會(huì)立功揚(yáng)名，同時(shí)，在心學(xué)上他也難有更多的創(chuàng)獲，故而也沒(méi)有成圣的 打算。他所具有的是更強(qiáng)烈的自我表現(xiàn)欲望，以及在痛苦時(shí)強(qiáng)烈的自我宣 泄意識(shí)。因而在人們的印象中，徐渭所具有的不是儒者之圣，而是文人之 傲與狂，故《四庫(kù)全書(shū)總目提要》評(píng)其詩(shī)文曰：“蓋渭本俊才，又受業(yè)于 季本，傳姚江縱恣之派。不幸而學(xué)問(wèn)未充，聲名太早，一為權(quán)貴所知，遂 侈然不復(fù)檢束。及乎時(shí)移事易，侘傺窮愁。自知決不見(jiàn)用于時(shí)，益憤激無(wú) 聊，放言高論，不復(fù)問(wèn)古人法度為何物。故其詩(shī)遂為公安一派之先鞭。” （卷一七八）四庫(kù)館臣對(duì)徐渭、公安、竟陵等狂放文人雖多存偏見(jiàn)，但其 中亦不乏精彩之論，如對(duì)徐渭特意強(qiáng)調(diào)其“傳姚江縱恣之派”與“不見(jiàn)用 于時(shí)”，以說(shuō)明其文學(xué)思想的特征，便顯示出其眼光的敏銳。因?yàn)檫@種見(jiàn) 解與徐氏本人在其《自為墓志銘》中所言基本相合：“山陰徐渭者，少知 慕古文詞，及長(zhǎng)益力。既而有慕于道，往從長(zhǎng)沙公究王氏宗，謂道類(lèi)禪， 又去扣于禪，久之，人稍許之，然文與道終兩無(wú)得也。賤而懶且直，故憚 貴交似傲，與眾處不浼袒裼似玩，人多病之，然傲與玩，亦終兩不得其情 也。”（《徐渭集》第638頁(yè)）與唐順之相比，徐渭盡管有與其從事心學(xué)的 相似經(jīng)歷，卻與他有了更多的不同之處，這是因?yàn)閺恼y(tǒng)的角度看，或者 說(shuō)拿他與唐順之比，他的確是在“道與文”兩方面有了較大的區(qū)別，故言 其“兩無(wú)得也”。而此“兩無(wú)得”的結(jié)果則導(dǎo)源于他“傲與玩”的人生態(tài) 度。在這方面，可以說(shuō)他與晚明文人更為接近，或者說(shuō)他就是晚明文人的 先聲。首先從經(jīng)歷看，先學(xué)古文詞，再接觸王學(xué)，再由王學(xué)而轉(zhuǎn)入禪學(xué)， 頗合乎晚明文人的一般經(jīng)歷，如李贄、焦竑、湯顯祖、公安三袁等等。其 次是傲與玩。由于對(duì)現(xiàn)實(shí)的絕望與接觸王學(xué)后形成的高視自我，遂具備了 傲與玩的雙重特征。傲源于蔑視世俗的高視自我，玩源于對(duì)現(xiàn)實(shí)失望后的 自虐與自嘲。但其骨子里依然忘不掉現(xiàn)實(shí)的關(guān)懷與自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，因而 終于有了傲與玩的“兩不得其情”。在徐渭身上，可以說(shuō)既有唐順之自我 檢束、自信良知的品格操守，又具備了晚明文人的狂傲與自放，從而使他 成為一位過(guò)渡的人物。 從這種人格特點(diǎn)出發(fā)，徐渭的本色論也就有了自身的特征。他保持了 唐順之本色說(shuō)真實(shí)獨(dú)特的內(nèi)涵，卻減少了道學(xué)的色彩與成賢成圣的意識(shí)， 而以自我表現(xiàn)與自我宣泄為核心。就此一點(diǎn)言，他依然具有突出主觀性靈 的特性，與唐順之保持了一致。同時(shí)，他在形式方面也沒(méi)有太多的突破， 他依然在用傳統(tǒng)的藝術(shù)形式與方法抒發(fā)自我情感。但他比唐順之更加大 膽，他已經(jīng)不再局限于某一種體裁、某一種風(fēng)格、某一種技巧而創(chuàng)作，而 是將它們統(tǒng)統(tǒng)打碎，隨意拿來(lái)為其所用。他可以用傳統(tǒng)的詩(shī)歌來(lái)宣泄郁悶， 比如他寫(xiě)秦山：“刻削差可似，帶插不添嫵，宛如齒齟齬，張吻訟所苦。” （同上第56頁(yè)，《秦望山東南下折，有峰紫鐵色，錯(cuò)豎似花蕊，土人呼雄 雞突，余贈(zèng)名花蕊峰》）形式依然是五古，沒(méi)有任何改變，但主觀的自我 已漲破了形式的束縛，挺立起一位張開(kāi)自我的大口傾訴痛苦的作者形象。 由此推去，什么《四聲猿》，什么《歌代嘯》，已不是什么規(guī)規(guī)矩矩的傳統(tǒng) 雜劇，而是他自我宣泄的工具，因而鐘人杰才說(shuō)：“徐文長(zhǎng)牢騷骯臟之士， 當(dāng)其喜怒窘愁，怨恨思慕，酣醉無(wú)聊，有動(dòng)于中，一一于詩(shī)文發(fā)之。第文 規(guī)詩(shī)律，終不可逸轡旁出，于是調(diào)謔褻慢之詞，入樂(lè)府而始盡。”（《四聲 猿引》，見(jiàn)《徐渭集》第1356頁(yè)，《附錄》）可見(jiàn)徐渭盡管沒(méi)有創(chuàng)造出新形 式，卻雅俗不分地涉入了更多的藝術(shù)領(lǐng)域，并最大效用地利用了舊形式與 舊方法。因此他理所當(dāng)然地比唐順之取得了更大的創(chuàng)作成果，具備了更為 令晚明文人所樂(lè)意接受的文學(xué)思想，也就成為一位值得注意的中介人物。 |
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