七、龍的傳說

　　作為中國文化的象征，龍不是被帝王們全部霸占。在民間，龍仍然以各種方式出現。中國的各個民族幾乎都有以龍為主題的傳說和故事，人們以賽龍舟、舞龍燈來歡慶節日，以祭祀龍來祈求風調雨順，下面介紹一些龍的傳說：

　　【天龍】

　　天龍，當然指天上的龍，或升天的龍。龍能夠騰翔于云天，是由其取材對象和神性決定的。龍的神性可以用喜水、好飛、通天、善變、顯靈、征瑞、兆禍、示威來概括。其中的“好飛”和“通天”，是“天龍”形成的決定性因素。我們知道，作為龍的集合對象，雷電、云霧、虹霓等本來就是飛騰在空中的“天象”；而魚、鱷、蛇等在水中潛游之快，馬、牛、鹿等在陸地上奔跑之速，都類似于“飛”棗古人由于思維的模糊性，往往將潛游于水中的魚、鱷、蛇等，奔跑于陸地上的馬、牛、鹿等，和飛升騰躍在空中的雷電、云霧、虹霓等看成一個神物的不同表現，從而認為能在水中游、地上跑，也就能在天上飛。

　　“好飛”必然“通天”。因為“飛”的方向和域界，自然是，也只能是神秘、遼闊、至高無上的天。因而，從遠古到如今，人們總是讓神龍常常出現在浩渺無垠的昊天云氣中。浙江余姚河姆渡遺址出土的黑陶雙耳盆上，有將“魚藻紋”和“鳥紋”刻劃在一起的圖案；陜西寶雞北首嶺遺址出土的“鳥魚紋”，也將天上飛的鳥同水中游的魚棗龍的集合對象聯系起來。這就透示出，早在新石器時代早期，龍的模糊集合之初，龍就開始有了“通天”的意味。長沙陳家大山楚墓出土了一件“龍鳳導引升天帛畫”。畫面上的龍，豎身卷尾，頭臉朝天，肢爪劃動，躍躍而上。旁邊是它的同伴棗昂首展翅的鳳。龍鳳之下，站一位雙手合十的裙服女子。顯然，這位女子在祈禱著、接受著龍鳳的導引，要飛升到天上去，做一名自由自在的“女仙”。

　　于是，龍就有了溝通天地，做天地間的橋梁和信使的能力和身份。那些專制帝王們之所以稱自己為“真龍天子”，其根本點就在于瞅準了龍的“通天”的神性，和充當天地間橋梁和信使的能力。

　　對于老百姓而言，“天龍”則是一種民族心理的對應、釋放和外化。我們的祖先們，生活在異常艱辛的環境里，自然界災害頻仍，氏族間你爭我斗，自身面臨生老病死諸多苦痛。進入階級社會后，又增加了來自專制皇權的壓力，而這后一種壓力又同道德倫理相結合，以“三綱五常”等形式箍桶填鴨般灌進人們的血脈中，不容分說、無可拒絕地捆綁住人們的手腳。然而，追求自由乃是人之為人的天性棗天性自由卻無時不在羈絆之中，于是，人們期冀著、希求著、幻想著掙開繩索，超脫塵世，過一種能使天性充分展開的無拘無束的生活。

　　龍為滿足人們這樣的心理提供了可能。它既可以舒暢地在水中游，矯捷地在地上走，更可以瀟灑地在天上飛。天上多么美妙啊！皎潔的明月，雪白的云團，艷麗的霞光，更有長風千里，電掣萬仞，雷霹八方……天龍，天龍，實際上是人心想高飛、在高飛啊。　

　　【烏龍】

　　少華山下的龍潭堡，原先只有十來戶人家。村里住著：一家姓劉的父女二人，靠做賣豆腐為生。女兒名珠鳳，出落得俏模俊樣。

　　有一天珠鳳去挑水，鉤搭上掛上來一條小黑蛇。她把小黑蛇捉下來放到井臺上，說：“怪可憐的，放了去吧！”小黑蛇對她點了點頭，一轉身竄到井里去了。

　　珠鳳挑水剛進屋，聽見背后有人叫她。轉身一看，是個二十來歲的漂亮小伙。小伙拉住珠鳳的手，在她手心里放了一粒滾圓滾圓的珠子，說：“我是渭河龍君的五太子，剛才在龍潭中戲游，不小心撞在你的鉤搭上掙脫不得，多謝大姐救命之恩。這是一顆龍珠，你把它放在水缸里，就不用天天挑水了。往后有啥為難事，大姐只管說一聲吧。”說完，頓時不見了影兒。珠鳳追出門外，只見井口一團白霧，聽得井水嘩啦啦響了幾聲。她覺得像是在夢中一般，再看手里，分明是顆寶珠。進屋后，她將龍珠往水甕里一丟，嘩棗，水花翻濺，泛起滿滿一甕清水，嘗一口，比那井水還甜，珠鳳知是寶物，對誰也沒講，連她親大也瞞著。只是常常想起烏龍，每天都去井臺上挑一擔水，偷偷往井里看上幾眼。

　　離龍潭堡四五里的孫家堡住著一家財東尹立先。珠鳳他媽死的時候，劉老漢沒錢殮葬，借了尹財東十兩銀子。日子窮，還不起，卻常給尹家送些豆腐，權當付了利息。這十兩本銀尹財東也不催要，樂得一年到頭吃豆腐不花錢買。

　　珠鳳姑娘年長一年，越發出落。尹立先賊眼骨碌一轉，打起了珠鳳的鬼主意。先是請了個能說會道的媒婆，給珠鳳說媒下聘禮來了。劉老漢執意不肯，珠鳳心性剛烈，提起禮盒子摔到門外，媒婆碰了一鼻子灰。

　　尹財東知道了，氣得直翻白眼，罵道：“老東西給臉不要臉，十兩銀子的財十幾年咧欠著不還。哼！連本帶利紋銀百兩，三天內交來啥說不說，交不來銀子棗哼哼！”他瞇起眼一聲冷笑：“叫珠鳳姑娘來頂賬！”話傳到劉老漢耳朵里，他也沒了主意。珠鳳只是爬在炕沿上哭，左思右想沒辦法”等到半夜她大睡定，跑到井臺兒上，牙一咬，心一橫，大叫一聲：“媽，兒跟你來了！”眼睛一閉，縱身撲進井里。

　　珠鳳只覺得頭暈目眩，像是騰云駕霧一般。忽聽得耳朵邊有人呼喊：“珠鳳，珠鳳妹妹！”慢慢睜開眼一看，原來自己不曾落到水里，卻躺在烏龍的胳膊上。“烏龍哥！”她像見到親人一般，伏在烏龍的懷里大哭起來。烏龍勸她說：“珠鳳，你的事我都知道，你不要難過。狗財東為富不仁，天理難容，看我收拾這條老狗”……我送你回去吧！”珠鳳不肯，他在她耳邊一陣悄聲絮語，說得珠鳳含淚帶笑，連連點頭。

　　聽得珠鳳投井、鄉親們打著火把下井救人。烏龍見有人下來，輕聲對珠鳳說：“好妹妹，我不送你了。”雙手將珠鳳托起。下井的人摸到珠鳳，連忙綁上繩子，把她救了上來。

　　夜深人靜，珠風把她和烏龍的事從頭到尾給父親學了一遍，老漢聽了暗暗驚喜，卻又半信半疑。珠風從甕里撈起龍珠，老漢見果然不是世俗之物，才信了珠鳳的話。珠鳳跳井得救的消息傳到尹立先耳里，老賊捋著鼠須一陣奸笑：“嘿，分明是天公作美。我尹某人家財萬貫，金銀滿箱，再能有這么個美人幾，可真是……啊，嘿……”賊眼一轉，吩咐下人分頭準備去了。第二天一大早，老賊帶著一伙家丁朝珠鳳家奔去。走到半路，一陣狂風卷著沙石吹得天昏地暗，帶來的財禮早刮得沒了影兒，尹賊連人帶馬翻倒在地。狂風過后，老賊一看，財禮雖空，人馬俱在，就揉了揉被摔歪的鼻子，帶著一幫家院，揮棍舞棒，直奔劉老漢家來搶珠鳳。

　　烏龍見老賊三番事過，仍不知改，待老賊沖到井臺邊，便現出真形，口含龍珠，噴出一股清泉。一時間電閃雷嗚，惡浪滔天，尹賊一伙狼哭鬼嚎，隨波翻滾，被沖入渭水河中，喂了魚鱉。

　　一會兒云消霧散，滿天霞光，云端里舞起一條黑色巨龍，龍背上坐著珠鳳姑娘。飛到山頂，烏龍臥下歇息，珠鳳向父親和鄉親們揮手告別。

　　從此，人們就把這村子叫做龍泉村，后來又改成龍潭堡，把龍歇息的山頭也起名叫做烏龍山，年代久了，都叫做五龍山了。

　　【舞龍】

　　每逢節日慶典，我們都能看到歡騰旋躍，讓人興奮不已的舞龍。舞龍也稱“龍舞”、“耍龍”、“鬧龍燈”、“玩龍燈”、“龍燈會”。那么，為什么要舞龍呢？

　　舞龍的用意，概括起來不外乎這么幾條：一為祈雨祈福，二為娛神娛己，三為彰顯力量，四為興旺人丁。

　　其中，祈雨祈福是最基礎的。兩湖一帶民間傳說，戰國時的鬼谷子和金角老龍相遇，鬼谷子說：“據我掐算，近日有雨，城內三十六點，城外四十八點。”金角老龍有意讓鬼谷子的預言落空，便利用職務之便，讓城內下了四十八點，城外下了三十六點，結果城內不少老百姓死于水患。后來玉皇大帝問罪，金角老龍受到貶黜。為了贖罪，老龍便在每年的新春到來之際，逐門逐戶地向老百姓鞠躬賠禮，并承諾一年的風調雨順。于是，人們便據此傳說，用竹條鐵絲、綢緞紗布扎制成彩龍，每逢年節舞耍一番，表達歡快喜悅之情，也寓意老龍臣服，天隨人愿。四川銅梁一帶的傳說也異曲同工：東海龍王患腰痛病，變成一個老頭上岸求醫。大夫通過把脈知其非人，便讓其恢復原形，并從其腰間捉出一條蜈蚣。龍王病愈后，以泄露天機為謝：言人們只要照它的樣子造一條龍四處舞游，便能保雨水及時，五谷豐成。

　　舞龍祈雨在先秦時期已開始流行，到漢代已具相當規模，形式也多有講究。據董仲舒《春秋繁露》載，漢代人春旱求雨舞青龍，炎夏求雨舞赤龍或黃龍，秋季求雨舞白龍，冬天求雨舞黑龍。這些龍長達數丈，每次出動五至九條不等。

　　后世的舞龍，大都包含有祈雨祈福的意味。如流行于湖南省湘西山區的“龍頭蠶身燈”。該燈由“龍”的頭和“蠶”的身與尾組成。制作考究，形體小巧，頭尾能曲能伸，宛轉靈活。竹圈聯成蠶身，繩索系其內，白布蒙其外，外用紅綠彩環纏身，由三個舞技出眾的民間藝人分別持頭、腰、尾三個部分執耍。“龍頭蠶身燈”一般都是成對出行。出燈前，每對燈都要下到江邊“吸水”，然后才沿門沿戶祝福吉祥。為什么要“吸水”呢？很好理解，龍吸飽了水，才能保證雨水充足。

　　南方一些地方流行舞草龍棗由柳條、青藤、稻草扎成，夜晚舞耍時，龍身上滿插香火，因而又稱“香龍”、“香火龍”。舞龍結束時，還要在喧天的鑼鼓鞭炮聲中，恭恭敬敬地將草龍送到江河溪潭之中。其用意也是讓龍回龍宮，以保佑一方地面風調雨順。

　　以娛神娛己為目的舞龍可追溯到漢代的“魚龍曼延”。《漢書·西域傳贊》載：“孝武之世……設酒池肉林以饗四夷之客，作巴俞都盧、海中碭極、漫衍魚龍、角抵之戲以觀視之。”顏師古解釋說，巴俞都盧、海中碭極都是歌舞名，而“魚龍”，則是由人裝扮成一種來自西域的巨形珍獸棗舍利之獸，先在庭前舞蹈戲樂，然后到殿前激水，水花飛濺中，化作一條巨大的比目魚，“跳躍漱水，作霧障目”。然后，再化作身長八丈的黃龍，“出水敖戲于庭，炫耀日光”，故又名“黃龍變”。由此看來，“魚龍”，當是一種由人裝扮成巨魚和巨龍進行表演的大型舞蹈。由于巨魚和巨龍之間有一個“變”的問題，因此在表演時，可能還需要幻術、布景、煙霧等來配合。

　　那么，“曼延”又作何解釋呢？“曼延”也作漫衍、曼衍、蔓延等，是古代一種大獸的名字。據說這種大獸“似貍，長百尋”，可以“仿此演為百戲。”古代八尺為一尋，百尋就是八十丈。因而《西京賦》中有“巨獸百尋，是為曼延”之句，薛綜注曰：“作大獸，長八十丈，所謂魚龍曼延也。”由此推斷，“曼延”是“假作獸以戲”，是由人扮演成各種巨獸的舞蹈。“魚龍”當是其中典型的主要的一種，因而稱作“魚龍曼延”。

　　東漢張衡在《西京賦》、李尤在《平樂觀賦》中都有對“魚龍曼延”的生動描述。從中可以看到，作為漢代的大型歌舞，“魚龍曼延”集合了當時最高水平的演員陣容以及布景、道具和特技，可謂規模宏大，幻象紛呈。除中心節目“巨魚變巨龍”外，還有由人扮裝的熊、虎、猿猴、大象、大雀、大龜、大蟾蜍及其它不知名的奇獸參與演出。

　　史料之外，還可以從漢代畫像石上找到“魚龍曼延”的影子。如銅山洪樓發現的樂舞百戲畫像石，山東沂南出土的角抵百戲畫像石，上面都有魚龍作舞的圖像。

　　“魚龍曼延”從漢至唐，延續了將近七八百年的時間，唐以后，整體上逐漸失傳，后世傳留下來的，只是其中的部分節目。民間的龍舞、獅子舞、麒麟舞等，可視作對“魚龍曼延”的傳承和演變。

　　燈與龍的結合，大約起始于宋時。南宋吳自牧在《夢梁錄》中記道：“元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒如雙龍之狀。”這樣的龍燈，即是我們所說的放置在那里專供人們觀賞的龍形燈飾。問題是龍是一個能行走、善飛騰的神物，總不能呆到那兒不動啊，況且無論宮廷還是民間，自古都有舞龍的傳統。既然舞，就不光在白天舞，晚上也要舞，晚上舞就離不開燈，因此大凡舞之龍，都通稱“龍燈”。

　　“龍燈會”一般在佳節、盛會時舉行，場地選在長街廣場、村頭灣邊開闊平坦的地方。龍的品種豐富多彩，有竹龍、木龍、荊龍、草龍、布龍、紗龍、紙龍；有由荷花和蝴蝶組成的“百葉龍”，用刨花扎成的“木花龍”，用鐵皮卷成的“鐵皮龍”，等等。

　　龍燈各地都有。四川省銅梁縣的龍燈比較出名。國慶50周年大典上的金色巨龍，就出自這個縣。銅梁龍燈有“正龍”：頭大、脛長、節內點燈，以燈光取代煙火，玩時比較安全。還有用竹編作龍骨，紙扎龍頭，布做龍脊，借助燈火而起舞的“彩龍”；用皮紙或絹綢做皮，彩繪鱗甲，龍身能伸縮轉動的“肉龍”或“蠕龍”；天旱時求雨，舞時可潑水的“黃荊龍”；用白花扎成，用來祭祀亡靈的“孝龍”；用稻草扎成，插入竹竿，執持起來耍舞的“草把龍”；以及由孩子們耍舞的，用一棵棵大白菜插上竹竿，點燃紅燭，中間串以繩索的“菜龍”，等等。

　　銅梁人舞龍有不少講究。過去沿襲漢代的春舞青龍、夏舞赤龍、秋舞白龍、冬舞黑龍的規矩。現在逢年過節舞彩龍，舞到人家門前就暫時停下來，龍頭頻點向主人拜年祝福，然后再上下翻騰，左盤右旋。這時，主人必須鳴放鞭炮以示歡迎，并有所答謝：裹著錢的“紅包”或糖果香煙等。

　　廣東佛山人也喜歡舞龍。四五十年代，佛山龍多是用一把把雨傘連接再繪上圖案的“傘龍”，或用稻草扎成的“草龍”，做工比較簡單。現在的佛山“彩龍”，用竹篾、鐵絲做骨架，龍頭、龍尾用紙糊，龍身蒙絲綢，配以金屬鏡片、鋁金紙、剪紙、絨球做裝飾，造型美觀，色彩艷麗。佛山彩龍的品種多樣，有金龍、煙花龍、火龍、彩燈龍、坐龍、臥龍等。近年來，“機械龍”、“電腦龍”也走進佛山彩龍的行列。這些具有時代特色的龍能噴出水柱和肥皂泡，做出各種有趣的動作。佛山彩龍出游時很壯觀，旌旗、日月旗前邊開路，塔燈、鯉魚、龍珠作引，然后才是張牙舞爪的龍，龍后面跟著鑼鼓音樂。舞龍者在鑼鼓音樂的伴奏下，表演盤龍、跳龍、扣龍門、穿龍尾、龍過橋、玉龍盤柱、二龍戲珠、蛟龍漫游、巨龍騰空等舞蹈造型。香港回歸期間，九龍各界舉辦“萬尺金龍獻瑞祥活動”，其高10米、長9米、寬3米，重一噸多的巨型龍頭就是由佛山工藝社承造的。佛山彩龍近年來還走出國門，遠渡重洋，出現在墨爾本、夏威夷、溫哥華、倫敦、路易港等地的街頭廣場上。

　　陜西省漢中地區的“板凳龍”也很有特色。此“龍”源于一個傳說：一位以打賣草鞋為生的老人，收養了兩女一男三個孫子。某年春節，有錢人家的孩子舞龍燈，歡天喜地。三姊弟十分羨慕。回到家中后，聰明的小弟看到爺爺打草鞋用的長凳子，一端系著未打完的草鞋，活像一只龍頭，就高興地喊：“看這草鞋凳，活像一條龍！”兩姊妹一看確實像，三個人就各舉起凳子的一條腿舞了起來。他們舞得開心，村鄰們發現后也覺得有趣，就領他們到街道上去舞。從此，“板凳龍”這個民間舞蹈便形成和流傳開來。

　　“板凳龍”制作簡單，用一塊長凳木板，雕刻成龍的樣子，一頭為龍頭，一頭為龍尾。龍鱗是畫在色紙或彩綢上，然后貼上去的。三只木腿分別安在龍肚的兩端，都可自由活動。舞時挑選兩女一男，裝成青春男女，身上披紅掛綠，男的頭上圍白毛巾，女的頭上插花朵。三個人各握一只板凳腿，兩個女的舞龍頭，一個男的舞龍尾，三人密切合作，舞出“龍翻身”、“龍滾水”等種種花樣。

　　中華民族是擁有五十六個成員的大家庭，同漢族一樣，各少數民族也都與龍有千絲萬縷的聯系，也有許多動人的關于龍的傳說和各種各樣的龍舞。如云南彝族的“牽手跳龍門”，阿昌族的“舞白象青龍”，苗族的“接龍舞”，仡佬族的“打花龍”等。這些龍舞，大多歡快活潑，輕松有趣，具有鮮明的民族地域色彩。

　　除了祈雨祈福，娛神娛己之外，舞龍還有彰顯力量的作用。人們相信，歌之唱之，可以召喚龍的神靈；舞之蹈之，可以模仿龍的神態；有歌有舞，既可以使神龍歡愉喜悅，也可以使自身秉賦龍性。同時，通過舞龍，也使舞龍人的力量得以顯示。這里有幾層意思：一是舞龍本身是一個“力氣活”，那些由騰躍、翻滾、盤回、穿插、聳立等構成的諸多套路、造型，不出大力就完不成。二是龍是力量的集合、力量的象征，自然界的諸多動物和天象，都將自己的力量投賦在了龍的身上。舞龍也就是顯天力，顯天力的同時也顯了人力。第三，不排除對龍的“調侃”和“不敬”。由于龍既是自然力的象征，也是帝王皇權的象征，常常以張牙舞爪、猙獰蹈厲、耀武揚威、高高在上、不可一世、神圣不可侵犯的面目出現，使蕓蕓眾生不得不以敬畏的心態相對待。現在好了，機會來了，老百姓可以借助舞龍出出氣了，可以按龍頭、折龍身、揭龍尾，盡情地把這個帝王之象折騰、戲耍、嘲弄一番了。

　　四川銅梁、廣東豐順等地流行的“燒龍”，就含有多重意味。銅梁人認為，燒龍是為了送龍上天，龍上天后才能負起職任，及時地興云布雨。于是，在龍燈會達到高潮時，狂歡的人們，或點燃鞭炮朝龍身上扔，或釋放焰火噴龍，或把熔爐里滾燙的鐵水倒出來，讓四濺的火花燒龍……豐順人燒龍源于一則傳說：很早以前，一條火龍來到豐順地面，此龍渾身噴火，致使禾苗焦枯，田地干裂。一對年輕夫婦領著大伙鑿山引水，渠成水到之時，火龍趕來破壞，燒死了年輕夫婦，也燒干了水源。年輕夫婦的兒子繼承父母遺志，外出學法三年，歸來后和火龍苦戰三天三夜，終于以毒攻毒，用神火將火龍燒死，自己也力盡而亡。從此這一帶風調雨順，再也沒有鬧過旱災。為了紀念這位英雄，當地老百姓便年年舉辦燒龍活動。所燒之龍一般用竹紙扎成，長15米到20米，龍身扎滿鞭炮。經過引龍出海、請龍、戲龍耍龍等程式，直到鞭炮放完，龍體燒盡為止。有的地方做得更干脆更徹底：在龍身里裝滿土火藥、土煙花，耍到最熱鬧的時候，一把火點著，只聽“轟隆”一聲響，龍嘴噴火，龍尾冒煙，龍身開裂燃燒棗我們的龍神，就在震耳的镲鑼鞭炮聲和喧天的歡呼驚嘆聲中漸漸地化為一團團灰燼。

　　稍稍分析，我們就會明了燒龍是集祈雨祈福、娛神娛己和彰顯力量為一體的綜合性習俗。因為所燒之龍，既是水神或火神，也是帝王之象，通過燒龍，既能送龍上天，讓其負起布雨的責任；也能產生十分壯觀的場面，讓目睹者喜聞樂見；還能體現一種力量，正勝邪，善勝惡，受壓迫的民眾反抗、戲弄皇權的力量。

　　興旺人丁是舞龍的深一層寓意，其根據是“燈”與“丁”的諧音象征。中國民間有元宵節做“桔燈”（諧“吉丁”）、“添燈”（諧“添丁”）、用面粉捏制“十二生肖燈”（生肖和生育關系密切）、“送燈”（諧“送丁”）、“偷燈”，尤其是偷廟里的“蓮燈”（諧“連丁”）、“迎花燈”（諧“迎花丁”）、“接燈”、“還燈”、“完燈”（小孩長到十二歲時，由舅家送最后一次燈），以及“上燈棚”、“穿燈腳”、打“點仔燈”、掛“子孫燈”、燃“照歲燈”等習俗。這些燈俗，都含有繁盛人丁，興旺家族，為下一代的健康成長求吉祈福的寓意。

　　龍燈也是燈，是“燈”就諧“丁”。而且，龍是中華民族的圖徽，是力量的象征，龍燈也就寓意著“龍丁”棗誰不希望自己的家里出一個“龍子”呢？這樣，在全國各地的舞龍活動中，常有一些和“龍丁”相關的程式、講究、說詞。

　　浙江奉化流行“盤龍燈”棗龍燈隊“盤”到子孫眾多的大戶人家，放“百子炮”；盤到小戶人家，放三只連響炮。放炮者不能將炮蹲在地上放，認為炮一蹲地，就意味著這家子孫是“泥坯子”；要將炮提在手中放，寓意“龍子”一步登天。盤到新屋落成的人家，要讓這家的婦女“摸龍須”和“龍角”（象征性地與龍交會），讓其小孩“鉆龍門”（和“登龍門”意同，認為鉆過“龍門”就有了成“龍”的希望）。龍燈不會白舞，錢呀物呀，總是需要的，而且多多益善。平時生活再節儉的人家，這個時候一般都表現得慷慨大方。

　　湖南湖北一些地方，人們相信龍燈對生育有利。在龍燈舞到門前時，那些多年求子不得的婦女，往往加錢加物，讓“龍”繞一繞自己的身體，并讓一個小男孩騎到龍背上繞著廳堂轉一圈，扮演一番“麒麟送子”。對此，有人還作了這樣一首詩：“婦女圍龍可受胎，癡心求子亦奇哉；真龍不如紙龍好，能作麒麟送子來。”安徽伙縣流行中秋節小兒舞草龍，有孩子的人家都愿意讓娃娃們出來舞一舞，沒有孩子的人家怎么辦呢？找機會用新燈燭去換插在龍頭上的燈燭，據說這樣做便能得“龍子”之兆。

　　浙江東陽、金華、貴州桐梓等地的龍燈會，有“分子息”（舞完龍燈會分燈或分糖果禮物）、“掛紅”（村主或族長給龍頭上披掛紅綢被面）、“搶紅”（誰家將此被面搶購到手，誰家就子孫興旺）、“產龍蛋”（舞龍者進屋后，將兩個紅雞蛋送給主人，讓主人放到被窩里）、“放圓寶”（將逗耍龍燈的“圓寶”在家中存放一年，來年燈會前奉還）等節目。因為人們祈求子息、興旺人丁的愿望代代傳承，這些節目也就常演不衰。

　　【百葉龍】

　　很久很久以前，在浙江北部的苕溪岸邊，住著一對勤勞善良的青年夫婦。妻子懷胎一年，生下一個怪胎，似人非人，似蛇非蛇。

　　老族長知道后，大發雷霆，一口咬定這是不祥之物，逼著夫妻倆立即把嬰兒卡死。夫妻倆不忍心，就咬咬牙，叫男人掇起腳盆，將嬰兒倒入門前的荷花池中。

　　幾天后，妻子下床，到荷花池中淘米，猛然看見她那兒子從荷花叢中游到石埠上，向娘討奶吃。娘總是愛兒子的，于是抱起來喂了奶，就這樣，她一天三次淘米，就喂兒子三次奶。一天，兩天，一直過了三百六十天，兒子漸漸長大，卻現出龍的樣子來。

　　這消息又傳到老族長的耳朵中，他知道怪胎非但沒卡死，反而長大了，大為惱怒，于是想出一條毒計，要宰掉它。

　　一天中午，這個老頭兒身邊藏把砍柴刀，偷偷躲在池邊樹叢里。等到那個女人淘米時，果然看見有條小龍游上岸來向她討奶吃。

　　老頭兒見狀舉刀就砍，小龍連忙躍人荷花池中。可是遲了，這一刀，把小龍的尾巴砍了下來，霎時間鮮血淋漓。剛好池中停著一只美麗的大蝴蝶，那蝴蝶見小龍無故受害，沒了尾巴，心里十分同情，就立即飛過去，用自己的身子接在它的尾巴上，于是變成了一條美麗的龍尾巴。

　　就在這時候，狂風大作，烏云翻滾，滿池荷花的花瓣紛紛揚揚飛旋起來，那條龍一下子長到十幾丈長，驟然從池中躍起來，身上插滿了荷花花瓣，直向天空飛騰而去。

　　那老頭兒見到這股氣勢，嚇得昏過去，死了。小龍的娘一見兒子飛人云層，含著眼淚連喚三聲小龍，但是小龍已經飛得無影無蹤了。

　　自此以后，苕溪兩岸每逢干旱，小龍就會飛來降云播雨，使鄉親們獲得豐收。長興一帶老百姓為了感謝它，就用彩布做荷花瓣龍鱗和蝴蝶龍尾，制成長興著名的“百葉龍”，每年春節，人們都要舞龍，用來紀念和慶賀。

　　【龍與虎】

　　在我們民族的語言中，常常出現龍虎并稱的現象，如“生龍活虎”、“降龍伏虎”、“龍韜虎略”、“龍潭虎穴”、“龍虎風云”，等等。

　　虎為什么要和龍并稱呢？換句話說，龍為什么要選擇虎作自己的合作、比照甚至爭斗的對象呢？

　　回答這個問題，得從考察二者的“神性”入手。

　　我們說，龍是古人對魚、鱷、蛇、豬、馬、牛等動物，和云、雷電、虹霓等自然天象模糊集合而產生的神物，反映和表現著先民們對身外異己力量的疑惑、敬畏和崇拜。集合對象的多樣性使龍具備了喜水、好飛、通天、善變、靈異、征瑞等神性。

　　和龍有別，虎是自然界中存在的生物，所謂“狀如貓而大如牛，黃質、黑章、鋸牙、鉤爪，須健而尖，舌大如掌……聲吼如雷，風從而生，百獸震恐。”作為令百獸震恐的“山獸之君”，虎對古人的生活秩序和生命安全造成了很大的威脅，它不但噬吃野獸、家畜，還傷人吃人。于是，虎很容易被古人因恐懼而神化而崇拜。人們崇拜虎無非兩個目的，一是愿這位“百獸之長”不要危害自己、親屬、族人及家畜；二是幻想借助虎的神力來制服其它野獸及鬼怪。這樣，被放到崇拜位置上的虎就具備了顯猛、示威、怯惡、驅邪等神性。

　　那么，潛池升天的龍就與下山出林的虎有了合作的基礎：神性的對應與互補。一個水中游，天上飛，一個山中吼，林中行；一個靈異善變出神入化呼風喚雨，一個勇猛異常威風八面震獸避邪：二者攜起手來，就神也有了威也有了，靈變也有了勇猛也有了，就可以“龍吟虎嘯”、“龍驤虎步”、“龍蟠虎踞”、“龍騰虎躍”、“龍爭虎斗”了。

　　考古發現中，最早出現龍虎對應圖案的要數河南濮陽西水坡仰韶文化遺址出土的蚌塑。蚌塑中的龍和虎分處墓主人的遺骨兩側，表明這位墓主得龍虎之助，既有“神”又有“威”，其身分和地位不同尋常。安徽阜南出土的“龍虎尊”，其肩部飾有蜿蜒的龍紋，龍首懸出于肩外；尊腹飾虎食鬼魅圖像，虎首居中突出，虎口張開作欲噬狀，虎口之下是蹲踞的似人非人的鬼魅。尊是盛行于商周的祭祀禮器，將龍虎雕飾其上，無疑是為了強化其神其威。春秋以降，龍虎對應、互補，甚而交纏、融合的圖案就更常見了。如廣州西漢南越王墓出土的造型別致、琢工精細的“龍虎紋玉帶鉤”，其首端一節為龍頭，尾端一節為虎頭，中間部分的五節飾龍虎并體紋——龍和虎合而為一了。

　　龍與虎還以互相對應的身份進入“天之四靈”，用來“正四方”，即所謂的東蒼龍，西白虎，南朱雀，北玄武。道教將龍虎相提并用，作為山門的兩大守護神：“左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君”。龍虎并稱以命名事象、褒頌人物的現象也多見于史籍。如夏代的“龍旗虎歷”，唐代的“龍虎榜”，金朝設“龍虎衛上將軍”；以及周文王“龍顏虎肩”，劉邦“龍虎氣”，諸葛亮“龍驤虎視”，劉裕“龍行虎步”，等等。

　　既然成對出現，就不一定都是合作的關系了。和人一樣，夫妻、朋友之間常有矛盾斗爭甚至反目成仇相互撕殺，何況龍與虎？相傳，一只老虎到思州一個水潭飲水，潭中的蛟龍（大概是龍的模糊集合對象之一灣鱷吧）認為這只虎侵犯了自己的領地，就跳出水面與虎搏戰，結果渴虎不敵餓蛟，被“尾而食之”，即用尾巴擊昏纏起吞吃了。蘇東坡據此作詩道：“潛鱗有餓蛟，掉尾取渴虎”。由于龍有司理雨水的神職，而龍與虎的關系又這么微妙，于是就有了天旱時投虎頭骨求雨的事情。相傳唐時中南一帶大旱，鄉民們便常常以長繩系虎頭骨，投入龍潭。俄傾，“云起潭中，雨亦隨降”。至于粵菜中的“龍虎斗”，不過是一個象征的夸張的取名，實質上不是“斗”了，而是“燴”——“豹貍燴三蛇”而已。

　　【九龍公道杯】

　　明代洪武間，官府在景德鎮開設“御器廠”，亦名“御窯廠”，專門為皇宮制造御瓷。當時的景德鎮隸屬于江西浮梁縣，臨近的都昌、撫州、豐城、樂平、波陽等縣的瓷工聽到景德鎮開辦“御窯廠”的消息后，紛紛聚集到景德鎮，其中以都昌、撫州的瓷工人數為最多。御瓷要求高，制造難度大，凡是選到“御窯廠”的瓷工都是一些制瓷手藝高超的能工巧匠，經他們之手造出的御瓷皆是精巧之至的佳品，“九龍公道杯”便是其中一種。

　　據傳說，當時的浮梁縣令為了討好皇帝，博得皇上的賞識，指令“御窯廠”的瓷工半年內制出一種“九龍杯”用來進貢皇上，好則賞，不好則罰。指令發出后，縣老爺親自監制。由于“九龍杯”的制造難度大，時間又短，瓷工們個個急得寢食不安。他們日夜研制，充分發揮大家的聰明才智，經過三個多月，幾十次的反復試驗，終于獲得了成功。看到精制的“九龍杯”，縣太爺喜笑顏開，親自快馬加鞭將“九龍杯”送至京城，進貢皇上。洪武皇帝朱元璋看著浮梁縣令進貞的藝術珍品棗“九龍杯”，愛不釋手，連聲夸贊景德鎮瓷工制瓷技藝高超，夸贊景德鎮不愧為瓷都之稱。浮梁縣令由于進貢有功，得到了皇上的賞識，不久便加官晉級，由縣令升遷為府臺。

　　朱元璋得到“九龍杯”后，便經常使用這種珍品盛酒宴請文武大臣。在一次宴會上，洪武皇帝有意獎賞幾位心腹大臣多喝一點酒，便特意為他們把御酒添得滿滿的，而對其他一些平時喜歡直言不諱進諫忠言的大臣則將酒篩得淺淺的。結果事與愿違，那幾位被皇上有意照顧的大臣點酒未喝，御酒全部從“九龍杯”的底部漏光了，而其他大臣都高高興興地喝上了皇帝恩賜的御酒。皇帝對此甚是不解，究其原因，方知此杯盛酒最為公道，盛酒時只能淺平，不可過滿，否則，杯中之酒便會全部漏掉，一滴不剩。為了謹記“九龍杯”的公道，洪武皇帝便把“九龍杯”命名為“九龍公道杯”。知足者水存，貪心者水盡。“九龍公道杯”的典故告訴了人們辦事必須講求公道，為人不可貪得無厭。

　　“九龍公道杯”是運用虹吸原理制造而成的。為了進一步發掘陶瓷傳統工藝技術，景德鎮曙光瓷廠陶瓷藝人王梓良、熊素蘭等人對“九龍公道杯”實行了大膽的改進，原來的杯子龍頭角度朝下，裝飾單一，且盛水不足杯子容量的70%時所盛之水便全部漏光。經他們反復試驗改進的“九龍公道杯”龍角朝上，用青花、粉彩裝飾得五彩繽紛，美觀之至，且盛水容量也由原來的70%上升為90%。現在的“九龍公道杯”馳名中外，可稱得上是一種陶瓷高級藝術珍品。1982年，工人日報曾經發表過一篇題為“‘九龍公道杯’轟動日本”的報道，指出此杯深受外商青睞。現在，凡是來瓷都觀光的游客，見到這種珍品都是贊不絕口，皆為“九龍公道杯”所傾倒。

　　【龍珠】

　　人們在建筑彩畫、雕刻、服飾繡品等載體上常見“龍戲珠”（有“單龍戲珠”、“二龍戲珠”、“三龍戲珠”、“多龍戲珠”之分）圖案。有朋友問了：什么是“龍珠”？“龍珠”因何而來？“龍戲珠”又是怎么回事？

　　龍珠是與龍有關的珠。“千金之珠，必在九重之淵而驪龍頜下。”這是《莊子》的說法了。《埤雅》也言“龍珠在頜”。《述異記》講，“凡有龍珠，龍所吐者……越人諺云：‘種千畝木奴，不如一龍珠。’”上述說法講了兩個意思：一是龍珠常藏在龍的口腔之中，適當的時候，龍會把它吐出來；二是龍珠的價值很高，用民諺來說，就是得一顆龍珠，勝過種一千畝柑橘。

　　那么，龍珠從何而來呢？龍為什么要戲珠呢？

　　我們知道，珠，是水中的某些軟體動物，在一定的外界條件刺激下，其貝殼內分泌并形成的圓形顆粒，因其有亮麗的光澤而被人們所喜愛，因而被稱作珍珠。既然水中的動物能生出珠來，作為水族之長的龍，自然也要有珠而生了棗這該是龍珠神話產生的一個基本思路。

　　但是，事情好像還不是這么簡單。龍是模糊集合起來的神物，集合的對象有魚、鱷、蛇、豬、馬、牛，以及雷電、云霧、虹霓等等。其中，鱷類和蛇類是卵生的。卵是圓形的，也可以說是顆粒狀的，是比珍珠大得多的顆粒。那么，古人會不會把鱷卵蛇卵當作一種“珠”呢？回答是肯定的。古人能將鱷蛇作為主要的集合對象，對其卵自然不會忽略；對鱷和蛇來說，卵的意義是重大的，是生命之源，有卵便有鱷、有蛇，進而才有龍。因此，卵是完全可以以“珠”的身份進入龍的生活之中的。那么，龍珠就是龍卵；龍戲珠，實際上就是龍戲“卵”，是龍這個神物，對生命的呵護、愛撫和尊重。其中體現和表達的，是古人的一種“生命意識”，即對轉承不息的生命現象的認識、理解和發揮。

　　民間吞珠化龍的傳說為我們的看法提供了注腳：某少年割草（或打水）得一寶珠，此珠放到米缸漲米，放到錢柜生錢。某財主知道后，帶人來搶珠。少年情急中將珠放到口里，卻一不小心咽了下去。于是口渴求飲，缸水喝干了，又去喝河水、江水。喝著喝著，頭上冒出了角，眼睛朝外凸，身子變長出鱗棗化為龍了。這樣的傳說廣泛地流傳于四川、浙江、廣東等地，從中透示出“珠”的珍貴，以及珠和龍生命相依的關系。

　　太陽，是我們對“珠”的另一個理解。我們見到的一些龍戲珠圖案，尤其是那些二龍戲珠圖案，其珠多有火焰升騰，分明是一枚“火珠”或“火球”；下面是滔滔海水，可以理解為火球躍出海面。在人們的視野和觀念中，堪稱“火球”的，太陽可排在第一。那么，很顯然，火球出海也就是太陽出海了。既然是太陽出海，為什么要龍來“戲”呢？這里要引入古人眼中的四方神：東方青龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武。太陽是從東方升起的，龍則是代表東方的神物。這樣看來，龍戲珠就有太陽崇拜的意思了，該是太陽崇拜和龍崇拜的交融。

　　龍分雌雄，這是二龍戲珠的圖案比較多的原因。如果珠作卵解，就是父母雙方共同呵護、愛撫他們的子女；如果珠作太陽解，就是雌雄二龍共迎旭日東升，讓燦爛的陽光普照大地。再者，二龍對稱，龍體彎長，珠形滾圓，在構圖上也具有一種美感。

　　【龍舟】

　　龍舟競渡又稱“賽龍舟”、“劃龍船”、“龍船賽會”等，是一種源遠流長的群眾性娛樂活動。其起因歷來說法不一，主要有以下幾種：

　　一說是為了紀念越王勾踐操練水師，打敗吳國。“越地傳云，競渡之事起于越王勾踐，今龍舟是也。”（《事物原始·端陽》）吳越交戰，勾踐敗而被俘，在吳國過了三年忍辱含垢的生活，騙得了吳王夫差的信任，被放回越國。回國后，他臥薪嘗膽，立志雪恥，于當年五月初五成立水師，開始操練，終于在數年后，一舉消滅吳國。后人為了昭彰勾踐這種堅韌不撥的精神，便效仿越國水師演練時的情景，于五月五日這一天劃船競渡，以示紀念。

　　二說是為了紀念伍子胥和曹娥。傳說伍子胥因遭讒言誹謗，被吳王夫差命人拋于錢塘江波濤之中，有曹娥駕舟去救。“五月五日，時迎伍君，逆濤而上，為水所淹”（《曹娥碑》）。后世遂劃龍舟，作救伍員狀。

　　三說是為了紀念楚大夫屈原。這種說法普遍被接受，其文字記載始見于南朝梁人撰寫的《續齊諧記》：“楚大夫屈原遭讒不用，是日投汨羅江死，楚人哀之，乃以舟楫拯救。端陽競渡，乃遺俗也。”

　　除上述外，各地還有一些不同的說法。在貴州黔東南地區，有說法認為龍舟競渡是為了紀念舍身殺死毒龍的老人；云南傣族認為是紀念古代英雄巖紅窩（又作“巖宏窩”）。還有“迎夏至”、“避惡日”——認為五月是“惡月”，五月初五是不祥的日子等說法。

　　這些說法，都各有各的道理，但都沒有說清楚一個最基本的問題：不管是為了紀念某某人，還是為了“迎夏至”、“避惡日”，為什么偏偏要舉辦“龍舟”競渡呢？也就是說，為什么要賽“龍舟”而不賽其它什么“舟”呢？

　　回答這個問題，得從龍的基本神性入手。我們說過，龍有喜水、好飛、善變、征瑞等神性和興云布雨、司水理水的神職。既然有這樣的神性和神職，被生活在江瀆四流、湖泊星羅的水鄉各族人民所崇拜就是再自然不過的事情。崇拜意識必然要外化為具體行為。這些行為包括：祭神，將人間美味敬獻給神靈，并伴之以香火，讓其款款享用；娛神，歌唱、舞蹈，想著法兒讓神快樂；擬神，模仿神的舉止形態，表示自己和神物有密切的關系，自己身上已秉賦了“神性”，從而能夠“神靈活現”。這大概是“龍舟競渡”的深層動因。人們相信，通過聲勢浩大的競賽龍舟，能使天上水中的神龍心神感應而大娛大悅，從而煥發神性，克盡神職，保佑一方水土風調雨順，稼漁豐成。同時，也使人們自身秉賦龍性，像龍那樣強悍矯健，進而怯邪彌難。至于紀念某某人云云，只不過是一種附會。原因大概在于，這些人杰的“人性”和龍的“神性”有相通一致之處，又多少分擔了龍的一部分“神職”。比如伍子胥就曾被奉為長江水域的“水仙”、“濤神”、“潮神”和“江神”；屈原也曾被封為“廣源順濟王”，有“江神即楚大夫屈原”之說。

　　“龍舟”是做成龍形或刻有龍紋的船只。古代那些有“真龍天子”之稱的帝王們，行走水路時一般都要乘龍舟。如“天子乘鳥舟龍舟浮于大沼”（《穆天子傳》），“上御龍舟，幸江都”（《隋書·煬帝紀》）。皇帝乘坐的龍舟，高大寬敞，雄偉奢華，舟上樓閣巍峨，舟身精雕細鏤，彩繪金飾，氣象非凡。南宋畫院待詔李嵩畫的“大龍舟”，即是一例。民間用來競渡的龍舟和皇家龍舟不可比肩，一般都做得窄小狹長一些，以利賽事。

　　用作競渡的龍舟，其形制因時代而變化，因地域而不同。據載，舊時西湖上的龍舟，約四五丈長，頭尾高翹，彩畫成龍形；中艙上下兩層，船首有龍頭太子和秋千架，均以小孩裝扮，太子立而不動，秋千上下推移；旁列弓、弩、劍、戟等“十八般武藝”和各式旗幟。尾有蜈蚣旗，中艙下層敲打鑼鼓，旁坐水手劃船。

　　蘇州的龍舟分成各色，四角插旌旗，鼓吹手伏在中艙，兩旁劃手十六人。篙師執長鉤立于船頭，稱作擋頭篙。船頭亭上，選面端貌正的兒童，裝扮成臺閣故事，稱龍頭太子。船尾高丈余，牽系彩繩，由擅長嬉水的小兒表演“獨占鰲頭”、“童子拜觀音”、“指日高升”、“楊妃春睡”等節目。

　　當代用來競渡的龍船，形制比舊時簡化了許多。船以色彩分赤龍、青龍、黃龍、白龍、黑龍等。船身、船上的羅傘旌旗等裝飾，以及劃手們的服裝乃至船槳，都要求一色。湖北、湖南等地的龍舟短則七丈多，長則十一丈余，劃動時有如游龍戲水。福建的龍舟，船首雕刻龍頭，口能開合，舌能轉動。貴州的龍舟由三只獨木船聯合而成，中間較長的一只稱“母船”，船上有鼓手指揮，兩邊的兩只船身稍短，稱“子船”。

　　有關競渡的儀式、規定、技巧和情景也因時因地不同而豐富多彩。

　　“五月五日天晴明，楊花繞江啼曉鶯。使君未出郡齋外，江上早聞齊和聲。”“鼓聲三下紅旗開，兩龍躍出浮水來。棹影斡波飛萬劍，鼓聲劈浪鳴千雷。鼓聲漸急標將近，兩龍望標目如瞬。”“鑼挾鳴濤鼓駭雷，紅旗斜插剪波來。錦標奪到軒騰處，風卷龍髯雪作堆。”古人的詩句將幾百年前龍舟競渡的熱鬧場面躍然紙上。

　　詩中提到的“標”即“標竿”或“標船”，是各龍船爭奪的目標。“標竿”上懸掛錦彩、銀碗、錢鈔等賞物，立于水中，快捷先到者可得。“標船”設置在終點，當競渡的龍舟接近時，將“標”拋入水中，讓諸“龍”爭奪。標有“魚標”、“鴨標”、“鐵標”等。魚標鴨標是活的，投入水中即刻游走，要一下子捉住，是不容易的。鐵標沉重，拋落便到水底，如果沒有相當棒的潛水本領，同樣是捉不起來的。因此，龍船上一般都要安排一兩個水性極好的“標手”，專司奪標之職。

　　有的地方還流行“做勝會”——即由看船上的游客買土罐或鴨子，擲入水中，由參與競渡的龍舟，入水爭奪以為娛樂。

　　龍舟競渡前一般都要舉行隆重的祭祀儀式。如在屈原投水的汨羅江畔，每年龍舟競渡前，都要先祭屈子廟。來自四面八方的男女老幼，抬著龍頭，一批一批地匯聚在屈原像下，叩拜、吊唁、以粽子、包子、酒水等祭奠。然后由主祭人將一條紅綢系到“頭龍”的頭上，由“頭橈”將龍頭扛到江邊洗澡，洗完后將龍頭安于船首，這才開始賽龍舟。地域不同，講究不同。有的地方出龍前數日，要祀神演試一番，名曰“下水”。上岸送神，稱作“撥龍頭”。競渡的組織者，年前率眾位游手，將一根帶葉竹竿豎立橋頭，以便來年“出龍認色”，其名曰“鉆五”；月朔互相往來，名曰“拜客”，等等。

　　隨著中外文化的交流，龍舟競渡也傳到了日本及東南亞諸國。比如，日本的九州、沖繩等沿海地區，就流行一種賽船活動。不過他們不叫龍舟競渡，而叫“爬龍”。新加坡常在端午節這天，舉行全國性的龍舟比賽。他們的龍舟披紅掛彩，扮作“獅子”、“狗熊”的司鼓手站在龍舟最前面，擂動大鼓，指揮和協調劃手動作。整個比賽，一般從下午兩三點開始，直到夕陽西下才告結束。

　　龍舟競渡是一種具有濃郁的民俗文化色彩的群眾性娛樂活動，同時也是一種有利于增強人民體質，培養勇往直前、堅毅果敢精神的體育運動。因此，中華人民共和國體育運動委員會于1984年5月16日作出決定，將龍舟競渡列為正式比賽項目。當年10月，在廣東佛山舉行了全國首屆屈原杯龍舟賽。1985年6月6日，中國龍舟協會在湖北省宜昌市宣告成立。7月，第二屆屈原杯龍舟賽在葛洲壩三江航道舉行，觀眾多達十余萬。這樣的龍舟競渡至今已舉行了十數屆。近年來的龍舟競渡，賽制趨于完善，規模也越來越大，并向國際性賽事進展。

　　龍舟競渡需要寬而深的江海湖泊，水域淺小浮不起船的地方就競渡不成了。于是，淺水地的人們就做成“旱龍舟”，在街市、高臺、場地上游走，俗稱“迎鬼船”。江西一帶有這樣的風俗，時間亦在端午節。

　　造龍船也不只是為了競渡。如貴州黔東南和湘西一帶苗族同胞的“龍船節”，所做的龍船就不是為了競賽，而主要是為了乘坐龍船游村串寨，會親訪友。龍船下水前，先由歌師唱吉祥祝福歌，祝愿龍船一路順風。每條船上都有一位“鼓頭”，由全寨推選出德高望重的老人擔任，坐于龍頸擊鼓發令，主持船上活動。龍船過寨，鳴放鐵炮傳告親友，岸上報以“接龍”鞭炮，親友遂上前向船上的人敬米酒，并將鴨、鵝、彩綢等禮品掛于“龍頭”。龍船靠岸，水手們將糯米飯團和菜肴放在船幫上就餐，不用碗筷。婦女、兒童這時紛紛前來“討路邊飯”，據說吃了龍船上的食品能消災避難。龍船形制精巧美觀，龍身由一只母船和兩只子船捆扎而成，叫做“子母船”，皆為獨木鏤空。龍頭約長兩米多，用水柳木雕刻，裝有一對一米多長的龍角。因龍頭著色不同，分為青龍、赤龍、黃龍等。各寨為了保護龍船，還專門建有“龍篷”。龍船節從農歷五月十六日開始，具體節期各地各寨略有不同，只要全寨薅完秧，本寨龍船即可下水，歷時三天左右。在廣東水鄉，龍船出游時，家家送米酒給劃船的人，并由老人為龍點眼，然后才下水游去。游完后，龍頭供奉在龍王廟，船身埋入河床沙泥中，第二年挖出來再用。傍晚，村民們還要燒一大鍋“龍船飯”，不管什么人都可以食用，以廣結“龍緣”，遍得“龍福”。

　　【龍王爺】

　　天皇皇來地皇皇
　　海里有個海龍王
　　廣欽順閏多厲害
　　旱澇豐欠由它掌
　　當！當！

　　這首民謠，是舊社會久不下雨，農民們向龍王爺求雨時唱的。迷信者認為，刮風下雨是受“龍王”支配的。并認為：龍王有“興云布雨”的本領。所以他叫下雨，就下雨；他叫刮風，就刮風。還說：年景是風調雨順，還是水澇旱災，都得任憑“龍王爺”的高興。因而在舊社會向龍王祈雨的特別多。那么到底有沒有龍王、“龍”是什么東西，龍王爺的由來又是如何呢？

　　據史書記載，早在四、五千年前，人類處于氏族社會時，每一個氏族，都拜一種動物，如牛、馬、虎、鹿、蛇等，作為本氏族的標志。后來，有個強大的氏族，把其他氏族都吞并了，就把各個氏族的動物標志擠湊在一起，虛構出一個最兇猛的動物形象，這就是所謂“龍”的來歷。

　　“龍”在我國古代書籍中的記載，一向是眾說紛壇的《禮記·禮運篇》中就稱“‘龍、鱗、鳳、龜’，謂之四靈。”《說文》中說“龍”是鱗蟲之長，能細能巨，能長能短。《北大荒經》：“章尾山有神，人面蛇身而赤，直目正乘，具瞑乃晦，其視乃明，不食不寢，不息風雨，是謂之龍。”可見很早就把龍當作靈氣的神物。李時珍在《本草綱目》中，說“龍有九似：頭似蛇、角似鹿、眼似兔、耳似牛……”龍被想象成為一身具備各種動物之所長，成了一種神異之物。《疏引正義》說：“龍為歲星，歲星木也，木為青龍”；又說“天宮東方之星，盡為蒼龍之宿”。說龍王就是龍屬之王，對其眷屬而稱王也。所以《大云請雨經》上說：“有一百八十五龍王，為興風致雨之神。”四海龍王，是小說《西游記》上說的四個龍王，即東海敖廣、南海敖欽、北海敖順、西海敖閏。又說，龍王有九子，據《玉芝堂筆薈》說：“龍生九子不成龍，各有所好。”這是很有趣的神話。其九子的名字和特點愛好是：長子囚牛，生平好音樂，今胡琴頭刻獸是其遺像；次子睚眥，生平好殺，今金刀柄上龍吞口是其遺像；三子嘲鳳，平生好險，今殿角走獸是其遺像；四子蒲牢，生平好嗚，今鐘上獸鈕是其遺像；五子霸下，平生好負重，今碑座獸是其遺像；六子狴犴，平生好訟，今獄門頭上獅子頭是其遺像；八子蠻吻，平生好吞，今殿脊獸頭是其遺像（其原文少一子的記載）。不過《升庵外集》也載有龍有九子的事，除與《玉芝堂筆薈》所載蒲牢、狴犴、睚眥三名相同者外，又說：“形似龜好負重，今為碑下龜躍是也；螭吻，形似獸，性好望，今屋脊獸頭是也；饕餮，好食，故立于鼎蓋；趴蝮，性好立，故立于橋往，金猊，形似獅，好煙火，故立于香爐；椒圖，形似螺蚌，性好閉，故立于門首。”按《升庵外集》的記載，恰好為龍王九子。《三國演義》第二十—回也有一段龍的描寫，曹操和劉備談起龍的變化，曹操說：“龍能大能小，能升能隱；大則吞云吐霧，小則隱介藏形，升則飛騰于宇宙之間，隱則潛伏于波濤之內……。”這些文字無非是說，龍是一種世上沒有、人們看不見的異靈之物。

　　龍究竟是什么樣子呢？凡到北京參觀過北海北岸天王殿西那座彩色玻璃磚影壁的，就可看到壁面前后各有九條形態各異的龍，它們體態矯健，龍爪雄勁，形象生動，栩栩如生，似奔騰在云霧波濤之中。這就是有名的“九龍壁”。看了九龍壁，心里多少會有點“龍”的概念。我國殷墟甲骨文中，就有“龍”字。字有繁簡四體，從龍字的繁體來看，象是一種頭有角、大口、紋身、婉曲的動物；另有簡體字三種，也表現了口大、身曲的形象。《左傳》中有“深山大澤，實生龍蛇”之說。《出海經》中記載：“蛇身人面，發如赭，居于鐘山之下。”看來古代所指的龍是一種似蛇的動物。據《神農本草經》中，稱蜥蜴為石龍，稱蛇蛻為龍衣。可見，想象中的龍與蛇或晰錫，屬于同種的爬行動物。

　　龍王是水族的總管。民間認為：江河湖海，凡是有水的地方就有龍王存在。龍能生風雨、興雷電，人們祭祀龍王，多把它作為興云播雨之神。如遇久旱不雨，一方鄉民必先到龍王廟祭祀求雨，如龍王還不顯靈，則把它的神像抬出來，在烈日下暴曬，直到天降大雨為止。古人認為：東南西北四海都有龍王管轄，叫四海龍王。另有五方龍王、諸天龍王、江河龍王等。

　　有一個關于龍王的故事是這樣的，唐之初。安徽省穎上縣百社村，有個名叫張路斯的人，夫人石氏，生有9個兒子，他曾在河南南陽做過照靈侯。自罷官歸里后，經常到一處小地名叫“焦氏臺”的河邊樹陰下釣魚。有一天，在他垂釣的地方，突然出現一座宮殿。他好奇地走了進去，因此，便成了龍王。后來他天天清早到龍宮去，天黑才回家，回到家里身體還涼冰冰的，衣服濕漉漉的。他的妻子問他為什么這個樣子，張路斯說：“我已是龍王了。外地也有一個叫鄭祥的人，也是龍王，他要與我爭奪地盤，我們約好明天進行決戰，誰贏了，這個地盤就歸誰管。為此，請你轉告9個兒子明天去為我助戰。頭上扎紅巾的是我，頭上扎青巾的是鄭祥，記住，不要認錯標記了。”張路斯的9個兒子聽從了他父親的話，第二天便拿著弓箭去為他們的父親助戰，朝扎青巾的鄭祥猛射，結果把鄭祥射中了，鄭祥受傷以后，憤怒地逃離焦氏臺，張路斯父子在后面緊緊追擊，直追到淮河邊上，鄭祥逃到合肥的西山上死去了。唐乾寧中（公元894—898年間）刺使王敬堯還在穎州建了一座龍王廟，里面祀的龍王神就是張路斯。

　　【雪山龍】

　　大雪山的頂上，有個龍池。據說，凡是向它祈求晴雨的，它總能滿足人們的要求。

　　老人們說：

　　當年，健馱邏國有個羅漢，常常到龍池的龍王那兒去做客。羅漢神通廣大，坐在床上，就騰云駕霧地飛去了。他的徒弟小沙彌就躲在床底下，緊緊抓住床腳，跟著師父一起去。一直要等到了龍宮里，小沙彌才出來。

　　羅漢師徒兩人到了龍宮，龍王就請他們留下來吃飯。龍王拿出天上的甘露飯來招待羅漢，而拿給小沙彌的卻是人世間普普通通的飯菜。

　　羅漢吃完了甘露飯，坐下來為龍王講經。小沙彌呢，就到廚房間去替師父洗飯缽。飯缽里有師父吃剩下來的飯粒，噴香噴香的。小沙彌想：怎么我剛才吃的飯菜一點也不香呢？喔，原來你這個龍王看我不起。好，今天要你知道我的厲害，我殺了你，自己來當龍王。

　　小沙彌這樣想的時候，龍王已覺得頭里疼得不得了。等到羅漢講經完畢，龍王就再三道歉，請求原諒。沙彌還是不答應，回到寺院里以后，就立誓要實現這個愿望。

　　當天晚上，小沙彌死了，變成一條龍，騰空而起，飛到雪山頂上的龍池里，和龍王狠狠地打了一場，終于把龍王殺死了，住進龍宮，發號施令，把龍王原先的部屬都收歸自己管轄。

　　沙彌還不滿足。他想，龍王不給我吃天上的甘露飯。你師父也是知道的，為啥也不開腔呢？所以，他連師父也怪上了，就刮起狂風來，把連片的樹木連根拔起，想要砸毀師父的寺院。

　　這時，迦膩色迦王知道了這件事，就來過問。羅漢把事情的經過一五一十告訴了迦膩色迦王。迦膩色迦王就給沙彌在雪山下專門造一個寺院，修一座佛塔，有一百來尺高。想給他們做做和事佬。可是沙彌不答應，老是呼風喚雨來搗亂，寺院和佛塔造了七次，被沙彌龍毀了六次。

　　迦膩色迦王也發火了，心想我堂堂一個國王，連小小的沙彌也制服不了，像話嗎？就點起了大批兵馬，來到雪山下，非要把龍池填平了不可。

　　沙彌龍害怕起來，搖身一變，變成個老波羅門，去對國王說：

　　“你是個堂堂的國王，所向無敵，至高無上，怎么無緣無故去和一條龍打起仗來呢，龍不過是一種動物，它力大無窮，騰云駕霧，上天入地，也不是我們人類的對手。國王今天興師動眾，去跟一條龍打，實在不值得。打贏了）你也講不響；打輸了，你更加下不了臺。我勸你還是趕快收兵回去吧。”

　　迦膩色迦王不聽他的話，堅持要打。

　　沙彌龍回到龍池，發起威來，頓時雷聲隆隆，電光閃閃，狂風拔起了大樹，沙石像雨滴一般打過去。天昏地暗，國王的軍馬被打得狼狽不堪，四下逃散。

　　國王只好去請求如來佛來保護他，說道：

　　“我這個國工從來沒有打過敗仗，今天卻輸在一條龍的手里，我的命太不好了。祈求我祖如來，大慈大悲，保佑我打敗惡龍。”

　　于是，國王的兩個肩膀上冒出了熊熊的火焰來，狂風平息了，云霧散開時，沙彌龍再也施不出威，只好逃回龍池。

　　國王命令每個軍士挑一擔石頭來，發誓要填平龍池。沙彌龍又變成婆羅門，去對國王說：

　　“我就是雪山龍池里的龍王，被你打敗了，只好來請求饒恕。你要是真的殺了我，我懷恨在心，生生世世也要尋找機會報仇的，你看著辦吧。”

　　迦膩色迦王就和沙彌龍講和了，跟它訂了誓約，如果以后再犯，就不再饒恕它。

　　沙彌龍說：“我是一條龍，龍性發作的時候，是控制不住自己的。請你再把寺院造起來，我一定不摧毀了。你可以常派一個人望著山頂上。如果發現山上涌起了黑云，就趕緊敲響牛骨頭，我聽到了這聲音，就可以控制住自己了。”于是，迦膩色迦王就在那里造了座寺院，建起了佛塔。派人看望山頂云氣的習慣，一直流傳到現在。

　　【曲阜龍圖】

　　出圣人的地方，三輪車都和別處的不一樣。別的地方是蹬車人在前，坐車人在后；這里是坐車人在前，蹬車人在后：給人的感覺好像坐在鏟車上似的。一下汽車，我們就被這樣的鏟車“鏟”了起來，沿著圣人當年走過的“神道”，駛向綠意森森的孔林。

　　坐這樣的車子前無遮攔，想看那里，就可以看到那里。更好的是，蹬車人兼作導游，一串串解說詞很順流地從腦勺的后上方傳下來。我們這位說他也姓孔，是圣人的七十五代孫，“繁”字輩的。“你們沒聽說過吧，”在介紹了石坊、碑亭等之后，圣人后裔說，“那年新加坡總統李光耀來曲阜，在圣人出生的尼山發現了朱砂石，說這種石頭可以開采做章料。后來我們這兒就有了采石加工廠，還興起了送圖章的風俗。青年人結婚，男的選龍，女的選鳳，小娃娃過歲，大人們就為孩子選一枚夫子像：都是吉祥的意思。你們也可以選幾枚，做紀念品挺好的。”

　　多年來對龍文化的關注，使我的腦子里總有一根對龍敏感的神經。來曲阜之前，就想著將龍和圣人及其家族的關系考察一番，蹬車人的介紹，使我的興趣更濃了。依我的考察，作為古人由魚、鱷、蛇等動物和云、雷電、虹等天象模糊集合起來的神物，龍一直按天神與人杰交滲益彰的規律演進著。孔子當年就曾將老子比作龍。傳說他專程去洛邑拜見老子，回來后，對弟子們大發感慨：“我竟然見到了龍！龍，不像鳥那樣可以用箭去射，不像魚那樣可以用勾去釣，也不像走獸那樣可以用網去捕。它合起來是一個整體，散開來各自成章，駕著云氣飛翔于陰陽之間，令人口張不能合攏，舌舉不能問訊，簡直捉摸不透！”不錯，老子的靜動自如的神態和縱橫天地不拘一格的才思確實有“龍”的風采。

　　那么，孔子自己和龍是一個怎樣的關系呢？相傳，孔子出生的那天夜里，有兩條蒼龍從天上盤旋而下，落附在孔子的母親顏征在居住的房頂上。還有兩位神女，手擎香露，從空中而來，為孔子沐浴。如今，這個傳說已和“尼山祈禱”、“匡人解圍”、“西守獲麟”等人們熟知的故事一起，被精制地刻繪在“曲阜孔子精華苑”里。——當年，六十六歲的叔梁紇先生為了有個健全的兒子繼承家業，不惜和禮儀相悖，娶十七歲的顏征在小姐為妻，生孔子于尼山崖洞。如果史書記載屬實的話，孔子就不會誕生于屋下，蒼龍又怎么盤附在屋頂呢？這里，傳說和史實有了矛盾，——為了增添人物的神圣，請奇異非凡的神龍來幫幫忙，倒是可以理解的。不光孔子，中國的不少帝王人杰也都是這么做的。

　　在孔子的大弟子顏回的廟門前，我們見到了朱砂石的龍章鳳印。一溜十幾個桌子，不待你走近，熱情的招徠聲就拉攏著你。要價不算高，還現場給你刻字。同行的幾位女士每人都選刻了一對兩對。我選了一枚龍章和一枚夫子像。龍是透雕在章料上部的，揚首飄發，瞪目含珠，龍身蜿轉起伏，鱗爪清晰可辨。夫子像也挺好，老人家高髻暢服，額頭寬闊突出，垂灑著瀑布般的須髯，笑瞇瞇地向你拱手。

　　也許是圣人愛龍吧，走在曲阜的地面上，那些盤伏、旋升、飛騰的龍圖會再再地撞到你的眼前：孔林石坊上的盤龍，孔子墓碑上的二龍戲珠，孔廟中的龍柱龍陛、游龍枋檁，孔府中慕恩堂繪龍彩畫，以及出土文物龍形玉帶鉤、龍紋供璧等。這些龍都是神靈美善之龍，寓示著吉祥嘉瑞的神性。就連馱石碑的“龍子”——龜趺，即“霸下”，也被拿小喇叭的導游員寓以祥瑞：“摸摸霸下的頭，一輩子不發愁；摸摸霸下的背，長命到百歲；摸摸霸下的腳，升官發財樣樣好……”只是那些石碑都被鐵欄圍著，讓想摸的人摸不著。

　　像不會放過天地間的任何好事情一樣，中國的帝王們自然不會放過具備通天、靈異、兆瑞、示威等神性的龍。他們認為自己是“授命于天”的，是代表上天管理人間的，因而是百分之百的“真龍天子”。而龍又源遠流長，廣布世間，誰也不能壟而斷之。這樣，就有了喻示人杰的“龍”和做為“真龍天子”的“龍”相遭遇的情形。

　　孔子是被帝王們封為“大成至圣文宣王”和“大成至圣文宣先師”的，其廟府用龍，按說該不會有什么忌諱。但“王”也好，“先師”也好，在“真龍天子”面前，也不得不有所收斂。曲阜孔廟中的大成殿，是祭祀孔子的主要場所。該殿四周廊下有雕龍石柱二十八根，前檐下的十根尤其壯碩美觀：造型華贍富麗，刀法剛健精巧，條條盤龍揚首奮髯于祥云間，大有沖天之勢。這些石柱龍，雕得很深、很美，似乎比皇宮里的龍還要“龍”，因此，在乾隆皇帝來曲阜祭孔時，孔氏后裔就不得不用紅綾將石柱包裹起來，并為此而提心吊膽——唯恐“真龍天子”看見后有所怪罪。

　　清皇室因“龍”而怪罪孔氏后裔的事不是沒有：也是在乾隆年間，清廷觀天象的人忽然發現天上的紫微星暗淡了——這是有人要篡奪皇位的征兆。巫師們緊張地卜算了一番，算出此人在東南方向，即山東曲阜一帶。最后經過確認，定在孔子的第六十九代孫孔繼涑身上。乾隆皇帝立即派人赴曲阜查抄孔繼涑的家。查抄者發現其家堂屋屋脊九間連在一起，這當然是犯禁的，即令立刻拆斷。接著又去挖他的祖墳，發現其父母墓室左右各埋著一條像龍的大蟲子，每條都缺一只爪。巫師解釋說，只待龍爪生長齊全，孔繼涑就要篡奪帝位作“真龍天子”。于是，孔繼涑一下子變成罪人，孔氏家族也趕快將其開除出族籍。孔繼涑后來發憤研究書法，曾有法帖行世，晚年病死在北京。這位圣人后裔死后身上還背著山一樣重的罪名，棺材朝家鄉運的時候，也要鎖一道鐵鏈，再鎖一道鐵鏈，再再鎖一道鐵鏈，而且不準埋進孔林：你說可憐不可憐？

　　【二郎逐蹇龍】

　　（廣元縣）又二十里為神宣驛，即古籌筆驛也。相傳武侯出師駐此。……神宣驛者，世傳二郎神持劍逐蹇龍過此，故名。（明，曹學*《蜀中名勝記》卷二四）

　　二郎，李冰子。《朱子語類》卷三：“蜀中灌口二郎廟，當是因李冰開鑿離堆有功立廟，今來現許多靈怪，乃是他第二兒子……”（按李冰于“二郎”之名已早見于此書。有關二郎神話，古籍不載，僅見于近人記述。）《都江堰功小傳》云：“二郎為李冰仲子，喜馳獵，與其友七人斬蛟。又假飾美女，就婚孽鱗，以入祠勸酒。”《灌志文征》卷五《李公父子治水記》亦有記載。現代民間所傳關于二郎之神話則甚多，茲節述其一：秦災蜀，秦王命李冰為蜀郡守，二郎亦偕其父同至蜀。時蜀地多水患，二郎奉父命往尋洪水禍源，思有以治之。二郎跋山涉水，自秋徂冬，從冬及春，沓無消息。一日入山林，遇猛虎，二郎射虎死，方割取虎頭。七獵人出，二郎舉虎頭示之，七人咸驚。乃求共往偵水患，二郎允之。遂同至灌縣城邊一小河，聞茅屋內有哭聲，覘之，乃老嫗哀其幼孫將往祭水怪孽龍者，知洪水患害，乃在于斯耳。遂與七人同往白父，李冰授以擒龍之法，眾人依計而行。至祭日，二郎持三尖兩刃刀，與七友同入江神廟，伏神座后。頃之，孽龍隨風雨入廟攫祭物。二郎率七友遽出，齊戰孽龍，龍不支，竄出廟。四山鑼鼓喧天，人聲如潮。龍懼入水，二郎與七友亦俱入水；龍上岸，亦俱上岸，遂擒孽龍。二郎與七友斗疲，暫憩于王婆巖下，而置龍于河中。河有龍洞，通崇床州河，孽龍乃伺機逃。二郎以三尖兩刃刀置河上，傾耳近柄而聽之，驚曰：“龍遁矣！”乃與七友急往覓龍，終復擒之于新津縣童子堰。方返至王婆巖，遇前日茅屋泣孫老嫗，持鐵鎖鏈來謝贈之。二郎即以此鎖鏈鎖孽龍，系之于伏龍觀石柱下深潭中，后遂無水患。

　　【孽龍與病龍】

　　農歷的庚辰龍年和公元的2000年碰到了一塊，算來是3000年一遇，于是，這“龍”就成了特別珍稀的“千禧龍”。企業家、文化人都紛紛圍繞著“龍”做文章。總體上講，龍當然是好的，不好，怎么會將我們民族、國家、炎黃子孫、華夏兒女都比作龍呢？具細些說，對龍族的成員就不能一好而蔽之了，這里得講點辯證法，就像人間有好人壞人之分一樣，龍族也有孽龍、歹龍、惡龍、禍害一方的龍。即就是好龍、善龍、祥龍、忠于職守的龍，也不能保證生生世世都不生瘡、不患病呀。

　　好龍和孽龍差不多是同時出現的。

　　早在傳說中的女媧氏時代，中原一帶，就曾張牙舞爪過一條為非作歹的黑龍，這條黑龍被女媧氏斬殺。到了舜帝的時候，九嶷山一帶一下子冒出了九條興妖作怪的惡龍，舜帝從遙遠的北方來到湖南，幫助老百姓除掉了這九條惡龍。滔滔黃河過龍門。龍門附近有一條臥龍溝，當年曾有十條惡龍盤踞在溝中，時不時地爬出來傷害人畜。勤政愛民的治水英雄大禹經過這里，見惡龍呈兇，便持長弓，搭神箭，將這十條惡物一一射殺。也是這位治水英雄，將一條作惡多端的太湖孽龍鎖在了湖底龍洞，并在洞口壓上了一口大鐵鍋。

　　可見，神話英雄們對付孽龍的辦法是毫不留情地予以斬除。

　　為什么非斬除不可呢？英雄們明白：對歹惡的估息，就是對良善的犯罪；只有除掉孽龍，龍的隊伍才能純凈，才能擔負起布雨理水，為眾生造福的重任。

　　巫山的錯開峽和斬龍臺是很有名的。相傳大禹當年引導洪水到這里，一龍行錯了水道，被大禹撥劍斬之。玩忽職守，與孽龍無異。

　　斬龍臺，一座警示臺。

　　四川的都江郾也是很有名的。都江郾有一座伏龍觀，觀里敬祀著一位頗具神話色彩的真實人物棗李冰。相傳秦時蜀地水患不息，一條孽龍興風作浪為害一方，逼得老百姓不得不用牲牢甚至幼兒相祭。蜀郡太守李冰和兒子二郎經過調查研究，制定了縝密的擒龍計劃。當孽龍隨風雨入廟攫取祭物的時候，李冰子二郎率眾勇士突然出擊，齊戰孽龍。孽龍搏戰不過，終被擒服，李冰將其以鐵鏈系之，鎖在伏龍觀石柱下的深潭中。蜀地遂無水患。

　　像李冰這樣的太守還真是不多。

　　馬師皇是黃帝時代有名的馬醫了。相傳有一條患了病的龍，從天上下來，耷拉著耳朵，張著大口，求馬師皇醫治。馬師皇用銅針扎其嘴唇，又服之以湯藥，幾天后，龍病情好轉，點頭謝恩，騰云而去。

　　流傳最廣遠的還是藥王孫思邈醫龍的故事。說是孫藥王五十歲那年的某天晚上，正在燈下潛心地攻讀醫書，忽然雷鳴電閃，暴雨傾盆。有人篤篤地敲門，藥王開門一看，原來是一個身穿黃袍的干瘦老頭來求醫。老頭衣不沾水，一進屋便雷停雨息。藥王為其切脈，說：“這脈像起如騰云駕霧，落如倒海翻江，你是龍吧？”老頭頓首嘆道：“真是神脈啊！”藥王說：“你的病是吃出來的，如今肚子很餓，卻什么都吃不進去，對吧？”龍又點點頭。藥王說：“后天現出真身來吧。”第三天，龍來了，從后山腳直穿到藥王的院中。藥王在龍頭上深深地扎了一針，又給龍灌了一桶湯藥，龍上吐下瀉地折騰了一陣，又在洞子里養了幾天，好了，飛走了。