自遠(yuǎn)古以來，廣袤無際的天空一直是人們幻想馳騁的場所。

　　星河的浩瀚，明月的皎潔，朝陽的燦爛，云霞的瑰麗，都引發(fā)人們無限的遐想，把天上視為人間無法比擬的美境；而斗轉(zhuǎn)星移的天象演化，冬去春來的四時(shí)變遷，電閃雷鳴、雨雪霜凍、洪水颶風(fēng)乃至地震山崩、潮汐海嘯等自然現(xiàn)象與自然災(zāi)害，又引起人們巨大的驚懼，認(rèn)為上天存在著無限的權(quán)能，既可對人佑護(hù)，又可對人懲罰的神抵．這些神居住在美妙無比的仙境之中，注視著地上蕓蕓眾生的一舉一動，以威力來表達(dá)他們的喜怒。于是先民們產(chǎn)生了最初的仙及仙境的概念。按古代典籍《淮南子》、《穆天子傳》的記述，天分為三，昆侖之上有涼風(fēng)之水，稱為下天，人登上可以長壽不死；再向上是中天，稱為懸圃，是無風(fēng)無雨的靈界；再向上是上天，是大帝為首的諸神的居住之所。這里有春山之澤，有清水之泉，溫和無風(fēng)，飛鳥翔而百獸戲。

　　古人對仙境的設(shè)想并不是一個模式。除了西北高聳的昆侖外，東方浩瀚的大海也同樣激發(fā)起人們的想象力。《列子》中這樣描繪：在渤海東下知幾萬億里的地方，有一條大山谷，實(shí)際上是個無底的溝壑，稱為舊墟。天地間的江河之水，全都流到這里，但壑中之水既不增，也不少。其中有5座仙山，分別是岱輿、員嶠、方壺、瀛洲、蓬萊，每山高下周圍約3萬里，山頂平坦之處9000里。山與山相距7000里。山上有金石之臺，禽獸個個通體潔白如雪，又有叢生的珠玉之樹，上結(jié)甘美異常的果實(shí)，吃了不老不死。仙山上所居之人非神即圣，不可勝數(shù)。一日之內(nèi)即能飛翔往來。

　　我們知道，在原始宗教中，龍的摹寫原本是用以祭神的若干動物。在祭祀中，這些動物同時(shí)也有了神圣性，成為人與神溝通的中介，也是巫硯聯(lián)系天人的助手，這些動物形象被繪刻到禮器上、并逐漸演化為龍紋之后，它們溝通人禪的中介或助手的作用被進(jìn)一步放大，商周時(shí)代鼎器時(shí)尚一時(shí)，而且又多用龍紋來裝飾，體現(xiàn)的正是這一點(diǎn)。這時(shí)，獻(xiàn)祭犧牲的溝通天地、連接人神的作用已被鼎和鼎上的龍所承擔(dān)。龍成了人神聯(lián)系的使者。《史記》中記載了齊國術(shù)士所說的神話：

　　“黃帝采首山的銅，在荊山下鑄成了鼎。鼎成后，有龍垂下胡須，迎黃帝上天。黃帝登上龍背，群臣后官相隨而上者七十余人。龍這時(shí)盤旋升天，一些人抓住龍須下放，以致將龍須扯下，黃帝的弓也掉在了地上。百姓看著黃帝冉冉升天，都抱著弓與龍須號啕大哭。”

　　龍溝通天地，并能飛升上天的功能使龍?jiān)谶h(yuǎn)古神話中被視為通天的工具，成了神仙們的坐騎或腳力。莊子在他的《追遙游》中寫道：“藐姑射山上有神人居住，這些柳人肌膚如冰雪般潔自，行動飄遲有如美女。仙人不食五谷，吸風(fēng)飲露，能夠駕馭龍，乘云氣而遨游于四海之外。”《韓非子》中也引述過一段遠(yuǎn)古傳說，說黃帝曾與許多神仙在泰山相會，黃帝駕象車、馭六龍，風(fēng)神清路，雨神灑水，虎狼在前開道，鬼神在后護(hù)衛(wèi)，下有騰蛇，上有鳳凰，威風(fēng)凜凜。除黃帝外，其他的遠(yuǎn)古圣人如瑞項(xiàng)、帝眷、夏禹等，部被描繪成能乘龍飛天的人物。楚國詩人屈原以熾熱而浪漫的筆觸將人乘龍的傳說變成了瑰麗旖旎的詩句：

　　“龍駕兮帝服，聊翱翔游兮周章。”（駕起龍車，穿上帝服，暫時(shí)邀游四方。）

　　“駕飛龍兮北征，遭吾通兮洞庭。”（我駕著飛龍向北行，轉(zhuǎn)道來到洞庭。）

　　“乘龍兮轔轔，高馳兮沖天。”（神人駕起龍車，車聲隆隆，向上馳騁，直達(dá)天庭。）

　　春秋后，馭龍升仙的思想興盛一時(shí)，這是與當(dāng)時(shí)社會的巨大變化有密切聯(lián)系的。春秋以降，周王室衰微，中國社會進(jìn)入了大變革、大動蕩的時(shí)代。傳統(tǒng)貴族逐漸失勢，新興地主階級新貴族興起，出現(xiàn)各國爭霸的割據(jù)局面。社會的變革直接影響到了社會的文化思想，各種救世思想萌生，出現(xiàn)了空前的百家爭鳴的局面。思想文化中人文主義與理性主義的趨勢增強(qiáng)，人與神的世界被拉近，神仙世界有了世俗的具象。如東海中的仙山方丈，傳說有許多龍聚集在那里，有金玉琉璃的宮殿，不愿升天的眾仙數(shù)十萬人都在此安居，并且如人間農(nóng)事一般種植靈芝仙草，還要按畝課稅。另一仙山瀛洲長滿奇花異草，有千丈高的玉石，還有甘醇的玉禮泉，喝了泉中之水就可長生，洲上仙家多處，風(fēng)俗頗似中國的江南。

　　與此相應(yīng)，升仙的思想彌漫于世，并且出現(xiàn)了許多自稱有仙術(shù)的術(shù)士。他們四處游說君主尋仙訪藥。在術(shù)士的鼓動下，戰(zhàn)國時(shí)期的齊威王、齊宣王、燕昭王等人都曾派人入海尋仙，結(jié)果是泥牛入海，秦始皇對海外仙山更是深信不疑，派出徐福率童男女?dāng)?shù)千人去海上求仙，尋找長生不老之藥，在歷史上留下了徐福東渡，傳裔扶桑的一段佳話。

　　升仙思想由于道教的產(chǎn)生進(jìn)一步光大。道家與上古的仙家方士有著淵源關(guān)系。道教在早期主要追求生命的永恒，長生不死。要達(dá)到這個目的，或通過修煉，死后靈魂升仙；或煉丹尋藥，吃后長生；或靈魂與肉體一起升仙，即舉形升仙，這一種被視為最高的境界：“上士舉形升虛，謂之天仙；中士游名山，謂之地仙；下士先死后蛻，謂之尸解。”在舉形升仙中，龍被當(dāng)作必不可少的工具。于是，仙云裊裊，龍車轔轔，就成了漢、魏時(shí)代的藝術(shù)主題。各種質(zhì)地的繪畫、畫像磚石、隨葬的器物包括棺木，都被飾以有升仙內(nèi)容的畫圖，有的是以墓主升仙為主題，有的是以傳說中的仙人世界為對象。這些圖案紋飾里，龍那飄逸矯健的身影到處可見。70年代湖南長沙馬王堆漢墓出土了一幅帛畫，整個畫面分為三個部分，下部是巨獸與力士承負(fù)著板狀的大地，中部表現(xiàn)的是人間的情景，平臺之上，有一老嫗徐行，前有侍者舉案跪迎，后有侍女拱手相隨。兩側(cè)有兩條巨龍，龍頭高昂直達(dá)天門，龍尾相繞曳至地底。畫的上部是天門之上的仙境，中有一天神人面蛇身，夭神兩側(cè)有日、月，其下是兩條展翼欲翔的飛龍。整個畫面表現(xiàn)的是墓主在龍的接引下升天成仙的情形。這種馭龍升仙的思想，到了隋唐以后，才漸漸的淡化。

　　在上古時(shí)代，龍因其有通天的能力又被人們與天象聯(lián)系在一起。古人把天分為東西南北四宮，分別以青龍（蒼龍）、白虎、朱雀、玄武（一種龜形之神）為名。實(shí)際上是把天空分為四部，以每部分中的七個主要星宿連線成形，以其形狀命名。東方的角、亢、氏、房、心、尾、箕形狀如龍，所以稱東宮為青龍或蒼龍；西方七星奎、婁、胃、昂、畢、角、參形狀如虎，稱西宮為白虎；南方的井、鬼、柳、星、張、翼、軫聯(lián)為鳥形，稱朱雀；北方七星斗、牛、女、虛、危、室、壁，其形如龜，稱玄武。于是，青龍、白虎、朱雀、玄武又成為鎮(zhèn)守天官的四神，辟邪惡、調(diào)陰陽。四神之中，青龍與白虎因?yàn)轶w相勇武，主要地被人們當(dāng)作鎮(zhèn)邪的神靈，其形象多出現(xiàn)在宮闕、殿門、城門或墓葬建筑及其器物上，在最后一種場合里，龍已不是助墓主升天，而是鎮(zhèn)懾邪魔，保衛(wèi)墓主的靈魂安寧。

　　在中國龍文化中，龍不僅被視為一種通天的神獸，而且還被視為一種吉祥瑞獸。在古人看來，龍既然能溝通天地，具有神力，當(dāng)然也能代表天或神，給人庇佑。當(dāng)統(tǒng)治者順從天意、統(tǒng)治穩(wěn)固、政治清明、社會繁榮、百姓安樂之世，就會有龍出現(xiàn)于世，代表上天表示鼓勵。這時(shí)的龍表示的是吉祥。“見龍”成了“瑞應(yīng)”，即上天降下祥瑞以應(yīng)人君的德政。

　　龍的吉祥瑞獸的地位在戰(zhàn)國時(shí)期隨著五行說的興起而更為鞏固，也更受人重視。所謂五行，是指木、火、土、金、水五種元素。古人認(rèn)為這五種元素是構(gòu)成宇宙萬物的基礎(chǔ)，由五行的不同組合而形成大千世界。戰(zhàn)國時(shí)期的諸子百家中，有一家為陰陽家，他們把五行說與陰陽說又糅合在一起，提出了一個神神秘秘的“五德終始說”，并用來解釋自然的變化與政治的變遷。所謂“五德終始”是說五行之間有一種相克的關(guān)系，即一種元素可以制勝、克服另一種元素，水勝火、火勝金，金勝木，木勝土，土勝水。如此循環(huán)下去。這種相克關(guān)系本來是古人對自然界觀察得出的某種粗略的規(guī)律性認(rèn)識，但古人同時(shí)又把它運(yùn)用到人類社會中，去說明政權(quán)的更迭與變化。按這樣的解釋，每一個朝代都有與五行相應(yīng)的“德”，如周王朝為火德，秦王朝為水德，漢王朝為土德等等，五行的相克導(dǎo)致了五德的相克，于是水德勝火德，秦取代東周，而上德又勝水德，漢王朝又取代了秦王朝。漢代學(xué)者在五行相克的基礎(chǔ)上，又創(chuàng)造了一套五行相生的理論，認(rèn)為木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，也是往復(fù)循環(huán)。這相生的理論也被用到了政治上，即一個王朝的德如果不再有生命力的話，就會有另一個代表德的新王朝來取代，如堯禪讓給舜，就是火德生土德。

　　中國傳統(tǒng)文化中，上天與人世間存在著一種相應(yīng)的關(guān)系，即所謂的“天人感應(yīng)”，天與人事能相通，無能干預(yù)人事，人的行為也能感應(yīng)上天。一個朝代如果統(tǒng)治有失，天會降下災(zāi)害來警告，如果不能改正，天會降下怪異表示震怒，如果統(tǒng)治者冥頑不化，天就會降下禍咎以示懲罰，這種禍咎，就是按五行的循環(huán)來改朝換代。被上天選中的新的王朝或統(tǒng)治者因有德，上天往往要降下瑞符，作為新王朝有資格取代舊王朝的征兆，一個王朝如果統(tǒng)治得好，上天也會降瑞符以示贊同、鼓勵，而龍是吉祥瑞獸，也就成了瑞符的首選。據(jù)《史記》記載，黃帝因是土德，所以有黃龍出現(xiàn)；夏代是木德，有青龍降于郊野；商代是金德，山中有銀濫出；周代是火德，天降下赤鳥；秦是水德，秦文公狩獵時(shí)曾見一黑龍。漢王朝建立后，一段時(shí)間里沒能弄清自己是五德中的哪一德。文帝時(shí)一位叫公孫臣的人上書，說漢應(yīng)是土德，土德的瑞符是黃龍，他建議文帝改正朔、易服色，使用黃色，以與瑞符相應(yīng)。但當(dāng)時(shí)任丞相的張蒼反對，張蒼認(rèn)為漢應(yīng)是水德，于是公孫臣的上書被置之不同。但3年后，有人向朝廷報(bào)稱在成紀(jì)（今甘肅天水一帶〕有黃龍出現(xiàn)，于是公孫臣的話“應(yīng)驗(yàn)”，時(shí)來運(yùn)轉(zhuǎn)，當(dāng)上了博士，而張蒼覺得無地自容，辭職回鄉(xiāng)。其實(shí)這條黃龍很可能是當(dāng)時(shí)北方已十分罕見的鱷之類的水獸，地方官員借機(jī)向朝廷報(bào)告得到瑞符，以圖得到皇帝的賞識，而朝廷也順?biāo)浦郏札埖某霈F(xiàn)來紛飾太平。于是漢代土德就成了定說。

　　不但在王朝的更迭上龍被當(dāng)作瑞符，有時(shí)某一地方官教化有方、治理成就突出時(shí)，也往往以龍作為瑞符，來向朝廷邀功。

　　東漢建武年間，北地大守曹風(fēng)治理地方政績突出，感動了上天，有黃龍降于北地，于是皇帝賞曹風(fēng)帛百匹，俸祿增加2000石。

　　漢代以后，龍作為吉祥瑞獸的一面越來越突出。除了在某些特定的建筑如墓室石刻、碑石等上的雕龍、刻龍仍有升仙的意旨外，絕大多數(shù)器皿、建筑上的龍圖案已經(jīng)純粹是一種吉祥圖案了。龍作為一種瑞符被使用得更為廣泛，除了帝王外，還與圣賢甚至是普通人拉上了關(guān)系。《史記》記載孔子為“野合”而生，但在晉代，卻被說成是有兩條龍附在孔子母親顏氏的房中，顏氏夢而生孔子，并且有神女以香露沐浴顏氏，天帝下令奏“鈞天之樂”，孔子的出生在瑞符的裝點(diǎn)下變得神圣起來。隋唐后的典籍中多有某人夢龍、見龍或類似的情節(jié)，往往預(yù)示著其人的仕進(jìn)、前程的發(fā)達(dá)與富貴。這里僅舉一例：

　　北宋翰林學(xué)士鄭獬未顯貴時(shí)，疾病纏身，困楚不堪。一日夢見來到一處狀若宮殿的地方，有小吏畢恭畢敬地迎接他。他說：“我久病心煩體熱，想洗一洗冷水浴。”小吏說：“早已為您準(zhǔn)備好了。”說罷將他引到一間小屋內(nèi)。屋中有一方形水池，池壁用明玉砌成，池水水光滟滟，清涼可愛。鄭獬坐在池邊，用手向身上撩水，但幾捧水沖過，就見自己的冒上長出了白鱗，再看一眼水中自己的倒影，發(fā)現(xiàn)頭上已長出了角。他大吃一驚，匆忙穿衣，逃出屋外。小吏追上來說：“這是玉龍池，您只是沾了點(diǎn)池水，實(shí)為可惜。如果入池洗浴，后日富貴不可言。但您是白龍翁，雖未入池，將來也能顯貴，不過到不了一品。”這時(shí)鄭獬夢醒，已通體大汗淋漓。后來鄭獬科舉登第，名列榜首。他憶起這一異夢，戲題一詩云：“文闈數(shù)載奪先聲，變化需時(shí)自古同。霹靂一聲從地起，到頭原是白龍翁。”（宋·高似孫《緯略》）

　　龍的吉樣瑞獸的性質(zhì)也深深地影響到了漢語。一些美好喜慶、吉祥歡樂的事物往往被與龍聯(lián)系起來。東漢太尉桓焉有兩個女兒，分別嫁給了當(dāng)時(shí)的名士孫伯、李膺，人稱二女乘龍，意思是得婿如龍，從而留下了“乘龍快婿”這個成語。西晉清河內(nèi)史陸云從小才智過人，6歲能文，言鋒機(jī)敏，有人見到他，對他的才氣十分驚奇，說：“此兒若非龍駒，當(dāng)是鳳雛。”此后，“龍駒鳳雛”就成了幼小卻極有才智的人的代語。古代新君即位，所發(fā)的首次進(jìn)士及第榜被稱為龍飛榜，會試中選稱為登龍虎榜。其它如用龍?bào)J虎視喻志氣高遠(yuǎn)、顧盼自雄，以龍躍鳳鳴喻才華橫溢，以龍盤鳳逸喻非常之才卻未為世所知，以藏龍臥虎喻人才眾多，等等，不勝枚舉。人們用龍來比喻豪杰英雄和非常之人，用龍來描人相貌的雄奇威猛、氣勢奔放與神采飛揚(yáng)，用龍來形容人的品格剛直、亮節(jié)高風(fēng)，用龍來隱示懷才不遇、隱忍待時(shí)或乘時(shí)得勢。聲音的宏亮、儀態(tài)的瀟灑、山川的險(xiǎn)峻、樹木的蒼勁、文章的華采也都可以用龍來比附。

　　把龍視為吉祥瑞獸，反映了人們對美好與良善的向往與追求。但是在封建政桔中，龍又成為封建官員奉承拍馬，用以討得皇帝寵信的工具，一些昏君暗主，也愿意借瑜符來欺蒙天下，粉飾太平，表明自己真正受命于天，是有道的真龍?zhí)熳印Ｓ谑菤v史上也出現(xiàn)了不少獻(xiàn)瑞符的鬧劇。例如明宜德六年（1432年），山西巡撫于忠肅向朝廷具奏，稱山西忻州有龍馬現(xiàn)世，這匹龍馬鹿耳牛尾，玉面瓊蹄，身有鱗狀紋理，項(xiàng)骨隆然而中起，頸部骨節(jié)神奇，尾部茸毛光亮油潤，非常馴良，不驚不擾。這位巡撫認(rèn)為龍馬的出現(xiàn)是“曠世之上瑞”，在奏表中說：“臣聽說伏羲皇帝治理天下時(shí)，有龍馬負(fù)載河圖而出。我皇上特意頒布寬大仁慈的典章，以慰藉山西人民，皇上的詔旨發(fā)于京中，而瑞符遂出現(xiàn)在山西。龍馬獐身而牛尾，姿態(tài)有如麒麟，鳳胸龍鬃，體質(zhì)遠(yuǎn)超過麒麟。是氣運(yùn)所聚集，風(fēng)云所喜會。”其實(shí)，這至多不過是一匹長相特別的馬罷了，這位巡撫為向皇帝邀寵，便指馬為龍，說了一堆肉麻的奉承話。

　　當(dāng)然，古人中也有對瑞符之類的把戲表示懷疑的。明人張翰就說過，“古今談祥瑞的，以《禮記》為最詳。歷代的史家都因襲《禮記》的說法。實(shí)際上，有的本來沒有什么有德的事，卻出現(xiàn)了瑞符，有的出現(xiàn)的本是妖異，卻被當(dāng)作了瑞符。沒有過見到瑞符而不向上歌功頌德的。宋人胡寅曾說過，‘秀麗怪異的草木，珍奇的禽獸，云霧星辰日月的變化，什么時(shí)候都會有，而是不是祥瑞，就在于喜好還是不喜好瑞符這種說法。如果把這些東西部看成是祥瑞，那么只要注意就會找到許多，就是麒麟與鳳凰也可以人力得到，何況其它呢？只是在上位的人，對此沒興趣罷了，如果他想得到，那就會有四面八方都來報(bào)瑞符的情況。’歐陽修在《五代史》中也說過，‘麟、鳳、龜、龍是王者的瑞符，但在五代之時(shí)，這些瑞符卻多出現(xiàn)在前蜀。相信并好談?wù)撊鸱娜耍膊荒懿划a(chǎn)生懷疑。看一下前蜀君主王建家族的興亡成敗，就可知瑞符之說是否真實(shí)了。’胡寅與歐陽修兩個人的見解義正詞嚴(yán)，難道還不足以破除千百年來人們對瑞符的迷信嗎？”這段話里所說的王建，是前蜀政權(quán)的創(chuàng)造者，小時(shí)無賴，鄉(xiāng)人稱之為“賊王八”，長大投靠唐王朝的宦官田令孜為養(yǎng)子，得以發(fā)跡，后來殺了田令孜，占據(jù)西川，907年自稱皇帝，國號為蜀，建都成都。他目不識了，極為腐敗，荒淫無道，卻極好瑞符的把戲，于是不斷有見龍、見鳳、見麟之類的奏告上來，他則深信不疑，改年號、給自己上尊號，忙個不亦樂乎。他在位12年死去，其子王衍繼位，比乃父更為荒唐，結(jié)果7年后國亡。瑞符沒能救得了前蜀。

　　隨著社會的發(fā)展與進(jìn)步，龍作為封建統(tǒng)治的瑞符越來越?jīng)]有了市場，但在民間，龍作為吉祥瑞獸仍然生機(jī)勃勃。