行儺活動, 在中國可謂無時不有, 無處不在, 不僅滲透在上古生活和人們信仰的各個方面, 即使在今日之城鄉, 仍或顯或隱地頑強地表現著。而這一活動, 又多數與雞發生著聯系, 雞以及它的首、血、卵、毛、骨等等都成了行儺的重要工具, 毋庸置疑, 雞在巫儺活動中顯示著極為重要的作用。然而, 不論是巫師、巫術的信仰者還是研究巫和巫術的學者們, 都沒有對這一現象予以足夠的重視, 更沒有尋索“所以然”與現象所包含的原始的文化意義。本文試圖做這項工作, 根據所掌握的資料作一些初步的探索。

一、雞在行儺活動中的作用

　　行儺活動的目的是降神納吉、驅鬼招福, 或預測人們的未來生活, 并通過某種法術化險為夷, 避免災難。因此, 雞在行儺中的功用大體上與此有關。如果我們只看雞在行儺儀式中的表面現象, 或許會莫名其妙, 其實, 這是因為時間長遠, 其原始的功能意義未能得到繼承所致。我們將所占有的資料進行比較,發現雞在行儺儀式的不同階段與不同時間、地點中, 其功用是不同的, 細分起來, 有如下七種:
　　1 .作祭祀的犧牲用。《周禮? 春官? 雞人下》:“士一人, 史一人, 徒四人, 共掌雞牲, 辨其物大祭祀,夜呼旦以臨百官, 凡國之大賓客令同軍旅喪紀, 亦如之。” 將雞與牛、馬、羊、豬一樣用作祭祀的供品。不過, 雞作為犧牲, 所看重的僅是雞血, 而并不是一只整雞。
　　位于香港島以西, 大嶼山以東海面的小島長洲上的居民, 行儺中舉行“頌符”禮時, 醮壇前廣場放一供桌, 周圍堆滿了護符。高功對三官大帝宣讀開經偈文, 向九方噴水, 先后宣讀上元天官寶誥、中元地官寶誥和下元水官寶誥。寶誥讀畢。高功吸水后取劍, 向壇上和周圍的符紙噴水, 用劍擊打……向符上撒鹽, 抓雞, 用劍切下雞冠, 灑血于符上。又如坪洋陳氏、香園圍萬氏、坪畬曾氏三姓在祭祀天后神誕時,“表奏終了, 進香三巡, 宣讀呼喚五雷神以下神將功曹的符命書。向集結于壇下的功曹宣讀關文。隨后.行`開光掛紅’ 禮。抓出系在香案下的公雞, 用劍割雞冠取血, 浸于酒碗, 與酒混合, 向四方潑灑。”
　　“符”代表著神仙, 將雞血灑在符上, 是讓神仙享食的意思。與酒混合, 潑灑于四方, 祭奠的性質則更為明顯。
　　湖南會同縣境的巫水流域各鄉以及鄰近的綏寧縣部分鄉村, 有著對下洞娘娘祭祀的活動。活動中巫師通過畫符、念咒、挽訣等巫術, 配合宰殺雄雞, 拋撒雞毛, 焚燒淋有雄雞血的紙錢, 以“安撫”下洞娘娘。此外, 還有“送白虎”的儺儀。彼地民間認為, 家庭不和, 系白虎精作祟所致。于是延請巫師到家中,以米粉拌水, 捏一“白虎” , 宰殺雄雞, 以雞血淋“白虎”之上, 然后將其送走, 稱家庭因之可得和順。貴州土家族儺壇上的“翻叉”表演, 是一項十分危險的活動, 據說古時舉行翻叉的表演, 要用童男童女祭祀, 后來才用殺雞代替。所祭祀的神靈不是什么大神而是喜歡找人麻煩的瘟神。湖南有些地方在演目連戲時, 也有打飛叉的節目, 而在演此節目前, 先要安排一場祭祀儀式, 叫做《請瘟祈福》, 祭祀的就是常與人對立的瘟神, 所供奉的則是一只雄雞, 宰殺后鮮血淋碗, 以享瘟神。
　　有些時候, 用雞作犧牲祭祀, 并無一定的對象, 只認為這樣做會帶來平安。清代湖南人范興榮在其《吱影集》中憶其家鄉的巫儺活動時說:“最可觀者, 削長竿三丈許, 制絳色紙斗于項, 或紅旗或黃旗, 或青白旗, 相間排列。絡繹成彩, 謂之`標’ 。先于門外空闊處供五方神如青帝赤帝之類, 一巫執竿前導, 眾巫擊鼓隨之, 其徐也相與徐, 其急也相與俱急, 五花八門, 作諸變態, 好事者燃爆竹馳其后, 巫者任其揶揄而步武無或愆, 謂之`跑標’ 。須臾, 豎標中央, 一巫握紅羽雄雞, 拍其翅, 故使鳴, 口吻寞寂, 不甚了了, 突嚙雞月豆, 身首中分, 向空擲去, 飛過竿頭, 血點點落旗上, 謂之`祭旗’ 。”
　　2 .驅除鬼蜮。鬼蜮怕雞, 初民就有了這樣的概念。《古小說鉤沉》輯《玄中記》云:“東南有桃樹山,上有大樹, 名曰桃都, 枝相去三千里。上有一天雞, 日初出, 光照此木, 天雞則鳴, 群雞皆隨之鳴。下有二神, 左名隆, 右名穴交 , 并執葦索, 伺不祥之鬼, 得而煞之。今人正朝作兩桃人立門旁, 以雄雞毛置索中, 蓋遺像也。”又(晉書》:“歲旦常設葦茭桃梗, 桀雞于宮及百寺之門, 以禳惡氣。”昔時浙江麗水地區, 新的戲臺落成之后, 或者是一年中第一次登臺演戲之時, 基本上都要舉行一驅鬼逐祟的開臺儀式。這種活動以“出煞”最為嚴肅認真。所謂“出煞” , 即是驅趕對人威肋最大的惡鬼。在這活動中, 免不了一套殺雞滴血灑臺的動作, 在遂昌地區演出社戲時, 先要由一個演員扮成魯班仙師上場。他一手拿斧頭, 一手抓公雞,頭戴道士冠, 身披八卦袍, 口中念念有詞道:“天靈靈, 地靈靈, 魯班仙師下凡塵。” 或者口中叫著“伏羲大神”的名字。在臺上轉過幾圈后, 用牙齒把公雞雞冠咬破, 將其血滴在戲臺的地上和柱子上, 然后用斧子在桌上猛擊幾下后下場。用雞血滴柱和用斧頭擊桌等動作, 都含有鮮明的驅鬼逐祟的意義。雞與鬼是完全對立的, 且雞勝鬼。光緒《增修仁懷廳志》首一卷云:“鬼箭, 鬼所操以射人者也, 亦槍子。人或中之, 不急救或死, 以雄雞掃其痛處, 更以雞血點之可愈, 又以雞卵環滾其痛處, 或令人口含凈水吮之, 使血出即愈。”
　　3 .安定魂魄。在廣西侗族人看來, 雞血有安魂定魄之作用。彼地的巫師認為, 人之所以生病, 是因為魂魄離開了驅體, 而要康復, 必須招魂安魄。他們招來魂后, 放入“魂囊”中(一只裝有“避邪祛病”草藥的小小三角布袋), 給病人掛于胸前, 目的是讓鬼魂重新進入體內。次日日出時, 巫師于病者家中擇一寬敞處擺上供桌, 桌上放著魂符與一個嘴含豬尾巴的熟豬頭、破背腌草魚一條、活雞一只、糯谷禾把一絞,以及糍粑、炒黃豆、茶等供品, 開始作安魂、酬神、送神儀式。巫師面向東方, 將一只大紅公雞的雞頭挾入雞翅膀下, 念咒施術, 活雞如死雞一般被放倒在供桌上, 一動不動。巫師振鈴, 邊唱邊舞, 唱詞內容多為祝頌主家如何如何的好, 如何憐愛病者, 魂魄在外, 又如何危險等等。歌舞告一段落, 巫師將雞抱起, 恢復常態, 高聲唱雞, 巫師即將雞冠割去一齒, 手拿雞頭, 以其血在魂符上作一圖, 血干后將魂符折疊, 壓入病者枕下, 安魂儀式便告結束。
　　4 .以卜吉兇。以雞為卜, 歷史悠久。《漢書? 郊祀志》云:“武帝元封元年, 是時既滅兩粵, 粵人勇之, 乃言粵人信鬼而其祠皆見鬼, 數有效。昔甌王敬鬼, 壽百六十歲, 后世怠慢, 故衰耗, 乃命粵巫立粵祝祠安臺, 天壇亦祠天神帝百鬼, 而以雞卜, 上信之, 粵祠雞卜自此始用。”《史記? 正義》載:“雞卜法, 用雞狗一, 生, 祝愿訖, 即殺雞狗, 烹熟又祭, 獨其雞兩股骨, 上自有孔裂, 似人物形則吉, 不是則兇, 今嶺南則行此法也。”雞卜的運用相當廣泛, 《青箱雜記》云:“漢書稱粵人以雞卜, 信有之矣。元豐中, 余任大理丞, 斷嶺南奏案:韋庶為人所殺, 疑尸在潭中, 求而弗獲。庶妻何氏以鐺就岸, 爨煮雞子卜之咒云:`儂來在個潭里? 來在別處?’ 少頃雞子熟, 剖視得儂。韋曰:`雞卵得儂, 尸在潭里。’ 果得之, 然不知所謂得儂者, 其兆如何也?”雞卜還可以測出棺木下入墓穴的理想位置。在廣西侗族的喪葬儀式中, 當棺木抬至墓地時, 主祭巫師來到墓穴旁, 搖首頓足, 吟咒作法, 揮劍削去雞冠一齒, 以其雞血在巫符紙上點點畫畫, 然后, 突然擰斷雞頸, 拋雞入穴, 雞在穴中飛撲翻騰, 掙扎至死。巫師視其雞的飛撲翻騰路線、情狀與其倒斃的方向、形狀等, 判斷出棺木放置的位置。貴州的苗族利用雞卜求得治病的方法。嘉慶《黃平州志》卷一“風俗”云:“苗俗信鬼, 黔地皆然, 施秉陳特奄先生曰:苗病不吃藥, 惟聽巫卜。或以草, 或以雞子, 或以木梳、草鞋、雞骨等物卜之。所卜之鬼與祭鬼之物甚伙, 病愈則歸功于巫卜之甚靈, 病死則歸咎于祭鬼之未遍。”這在苗族中是普遍的現象, 云南、廣西的皆然, “ 占卜以雞骨推之, 視其紋以斷吉兇。”亦有憑雞卜而斷案的。1930 年黔南鉛石印刷局出版的《桐梓縣志》云:“《北盧錄》:雞卵卜, 取雞卵墨畫, 祝而煮之, 剖為二片, 以驗其黃, 決嫌疑, 定禍福, 言如響答。”因雞有洞察隱晦之事的功能, 故負屈伸冤者亦利用此方法以辯其冤。《桐梓縣志》又記載云:“負屈莫白, 力求自明其神前惡誓者, 曰賭咒。
　　其執雄雞當屈者之門, 或神祠中, 伸其冤, 懇其報, 瞥斬其頸者, 曰砍雞。” 還可以卜婚姻。道光《大定府志》卷十四“疆土四”云:“一曰裸羅, 或稱羅羅……本盧鹿部, 有黑白二種, 黑者為貴, 白者為賤… …主仆不同飲, 黑種不與白種為婚。……婚姻自媒妁通言后, 以雞卦為定。卦者殺雞, 取兩膊骨, 插小竹簽于骨之細孔, 數其簽以卜吉兇, 所謂雞骨卜也。”據庹修明在《論彝族儺戲“撮泰吉”的原始形態》中介紹:彝族也盛行過雞卜, 其法有雞蛋卜、雞頭卜、雞舌卜、雞腳骨卜等。“撮泰吉”里的雞蛋卜, 是非常古老的一種方式, 在“掃寨”活動中, 將雞蛋埋于土中, 第二年由“撮泰”們撬出看蛋好壞, 斷卜吉兇。
　　5 .使偶像神變成真神。是凡新塑的神像要使它靈驗, 或表演中凡人所裝扮的神祗要變成真神、某種普通的物體要變成神用過的物體, 就一定要進行“開光”的儀式。所謂“開光” , 在許多地方, 即用公雞頭蘸公雞血象征性地在神祗或神祗所用的物具上指指畫畫, 使它們獲得神的生命與神的靈驗。雞血成了從非神到神的媒介, 具有莫大的功用。
　　6 .起鎮壓瘟神鬼祟的作用。在江蘇的高淳, 陽腔目連戲藝人在演出開鑼之前有一個“埋嘴”的儀式。具體做法是:在太陽落山之前, 將一只活公雞的頭, 用手絞下來, 埋在戲臺正南方的曠野之處。埋前, 先在事先選定的地方插上一根竹竿, 用一張蘆席圍起, 再立上一塊“五猖神” 的牌位, 然后燒香化紙,之后即將雞頭埋下。從此, 直至戲演結束, 這里要香煙燈火不斷。這種習俗許多地方都有。江西青陽腔目連戲在演出的第一天下午, 由丑角帶領一班友, 在大鑼大鼓、土銃、鞭炮聲中, 來到十字路口, 把上一次演出結束時埋在地下, 裝有雞頭、米谷、茶葉的瓦罐取出來(稱“取猖”) , 再開始演戲。演出結束時, 將
這次儀式中掃下的十幾只雞頭, 加上一些米谷、茶葉用一個瓦罐裝好, 埋在十字路口的地下。米谷、茶葉代表著猖神, 雞頭與之埋在一處, 即起鎮壓的作用。
　　7 .代表著藝人。這是一種交感巫術。湖南辰河地區的目連戲藝人在演目連戲時,“封禁”是開臺戲不可缺少的內容。兩種“封禁”為著兩種不同的目的。一是為了保證演戲的吉慶平安, 將一切邪魔鬼蜮“封”在禁壇中。禁壇里封的是茶葉、大米, 以青、紅、白、黑、黃五色布封口, 并以青、紅、白、黑、黃五色絲線捆扎, 俟演出活動結束時“開禁”。一種是為了藝人的平安, 即將藝人的魂魄隱藏在壇中。禁壇里封的是雞蛋, 雞蛋上寫著藝人的姓名, 以畫有神符的黃表紙封口。演出結束后“開禁”, 藝人各自取蛋, 以雞蛋完好為吉兆。
　　以上通過一些典型的事例, 歸納出七種功用。但我們可以肯定地說, 其功用遠不止這些。盡管如此, 我們也能夠從上述材料中, 直觀地看出雞與儺的密切關系。在巫師和信巫的百姓看來, 沒有雞, 行儺的迎神驅祟的作用一定是達不到的。

二、關于雞的儺歌

　　在我國儺風盛行的許多地方, 在行儺儀式中, 雞不論賦予其什么功用, 在削雞冠的冠齒或絞下雞頭時, 總是伴隨著動作, 并唱有關雞的儺歌。
　　在少數民族, 盛行著招魂的行儺活動。招人魂、牛魂、五谷魂等等。而在各項招魂活動中, 招魂詞是極為重要的。有的就是叫雞魂, 巫師們捧著一只大公雞, 唱起《叫雞魂》的歌, 歌云:“咕咕咕, 咕咕咕, 拿起竹筒敲;敲著雞圈叫, 月食那一天, 我來叫雞魂。/雞魂啊雞魂, 人從小養你, 喂你米, 喂你谷, 讓你住在竹圈里, 生蛋在籮中。/公雞魂, 母雞魂, 別驚慌, 別逃散! 雞圈有狗守, 家中有主人。主人有弓弩, 主人有長刀。披哈不敢來, 披鉆不敢換。月食過去了, 天下就太平。/別跑進菜園, 別鉆進草棵, 草棵有野貓,會把你吃掉。/回來吧, 雞圈門已開。回來吧, 蛋在籮中哭。/咕咕咕, 咕咕咕, 主人把你叫, 雞魂回來了。”在這一首儺歌中, 介紹了叫雞魂的方式、時間, 人對雞的欲望與對雞的保護以及對雞的囑咐。所用的都是第二人稱, 聲聲的呼喚, 仿佛真有雞魂在游蕩, 營造出一個神秘的魂靈世界。
　　香港粉嶺彭氏元宵太平洪朝祭祀中, 有兩天是由歌班唱儺歌。儺歌的內容是假借洪朝儀式中所用的公雞, 來說明家族、村落中人們的相互關系和生活道德。首先是一個序歌, 敘述雞的長相與驅邪的靈驗。歌云:“壇前請出一雄雞, 心肝脾腑腎俱平。若問此雞何處出, 莫說荒唐有考稽。初開天地無雞養,皇母收邪帶番黎。雙雙羽翼排鱗甲, 頭頂紅冠腳踏泥。日里扒沙自檢食, 晚間唔叫自回歸。風雨飄飄無失信, 星斗沉沉不亂啼, 啼醒人間知早夜, 稱為五德好靈雞。自古雞紅能治鬼, 借渠靈氣逐邪迷。”然后從公雞頭、公雞毛、公雞身、公雞口、公雞頸、公雞眼、公雞皮、公雞膏等等唱起, 然歌詞的主體內容與雞本身沒有關系, 只不過將雞當作詩歌起興之事物。如“唱到公雞口, 勸人苦讀莫擔憂。古道萬般皆下品, 不如讀書講為頭。富貴貧窮四個字, 蒙正還在破窯丘。得接繡球時運就, 丞相嫌渠乞兒流。寺里羅齋堅力守, 專門苦學度春秋。小姐眼中知有貴, 情愿跟隨不畏羞。守得云開方見日, 狀元高中占鰲頭。讀書唔論家貧淡, 手拈管筆有人求。家有千金唔識字, 猶如盲佬向燈頭。”此段內容以呂蒙正為例, 激發士人讀書的積極性, 若去掉第一句, 與雞則毫無關系。
　　又如“唱到雞公骨, 為人須要積陰功, 狼惡奸心無好處, 天眼昭昭理不容。眼前見盡陰謀毒, 絕嗣傾家斷祖宗。寶鑒書中曾有話, 越奸越狡越貧窮。最怕陰謀私架禍, 累人妻離子散各西東。當日燕山人敬重, 憐人孤寡濟人窮。后來五子登金榜, 千載流傳萬古隆。”此段則以正反兩個方面的事例說明人不能行奸使刁, 與雞也沒有關系。
　　這樣的儺歌就其內容來看, 似乎沒有咒語的功能, 而是宣傳倫理道德的俗唱。但普通百姓并不這么看, 在他們認為, 一旦這些歌的內容因有了“雞”的領頭, 便象雞血灑在符上一樣, 變得神圣起來, 于是對歌中所唱的道德準則, 戰戰兢兢, 小心恪守。
　　江蘇南通僮子行儺時亦唱有關雞的儺歌, 名《雞名酒》, 歌云:“雞呀雞呀喔喔啼, 問你家鄉住哪里?家住山東城一座, 鳳凰山上出金雞。父親名叫雞邦鎮, 母親鳥氏酉為妻。金鳳鳥生下十二個蛋, 個個放在胸脯里, 孵了二十零一天, 啄破到蛋殼出小雞。翅膀撲撲朝外跑, 嘴里直喊唧唧唧。有娘的雞兒跟娘走, 無娘的雞兒好孤凄。日間又怕鷂鷹捉, 夜間又怕貓兒欺。趙太祖呀游關西, 盤龍棍子收萬里。當頭一棒打下去, 嚇得雞子亂飛起。一對飛到天上去, 取的名兒叫金雞。一對飛到下方去, 太乙真人收養叫神雞。一對飛到西湖山中去, 它的名兒叫山雞。一對飛到荒郊去, 頭尖尾巴長的叫野雞。一對飛到農家去, 尋食搔泥叫家雞。一只飛到皇宮去, 后宮收留來養起, 三遍啼叫天明亮, 皇家叫它報曉雞。六對飛去五對半, 就剩你一只不曾去。今日落到巫人手, 改名就叫祭神雞。拿你祭壇奉獻神, 鮮花血漿畫字又祭旗。”用村俗的語言講述雞的生活與雞的名稱, 似乎在向人們傳播著有關雞的知識。但究其功用, 是祭祀時, 向神礻氏介紹犧牲的情況, 目的是讓神得出人們是非常尊重自己的想法。

三、雞在行儺活動中的文化意義

　　以上兩節列舉了大量事例, 目的只是讓讀者諸君得出這樣一個結論, 雞在行儺活動中起著十分重要的作用。然而, 本文的主要任務并不在于此, 而是探索能夠起重要作用的原因。據對大量的文獻資料和民眾心理的分析, 其原因決不是一個兩個, 而是多方面的。雞在巫儺活動中形成較高的地位, 有著復雜的因素。它的不同的功能是由這些復雜的因素所決定的。下面, 根據各種資料對兩種主要因素作出分析和歸納。
　　1 .雞在我們原始初民的野性思維中, 它具有創新創世的神奇魔力。《荊楚歲時記》引董勛《答問禮俗》云:“正月一日為雞, 二日為狗, 三日為羊, 四日為豬, 五日為牛, 六日為馬, 七日為人。”古人把最美好的新年第一天作為雞的生日, 會使人迷惑不解, 若讀過羅馬尼亞哲學家泰納謝的精彩論述后, 或許會有所領悟。他說:“古代的人們認為, 世界應當是每年再生的。這在神話中得到了反映。關于年年創世的神話, 在古代人一套綜合性的文化活動———春節中表現出來。這是迎接新年的神話性和禮儀性的戲劇——悲痛失去的天堂和最初的理想。”檢索我們現存的神話資料, 就會發現, 我們的世界確實與雞有關。
　　徐整的《三五歷記》云:“天地混沌如雞子, 盤古生其中, 萬八千歲, 天地開闊, 陽清為天, 陰濁為地。盤古在其中, 一日九度, 神于天, 圣于地。天日高一丈, 地日厚一丈, 盤古日長一丈, 如此萬八千歲, 天數極高, 地數極深, 盤古極長, 后乃有三皇。”佛教典籍《外道小乘涅般木 論》云:“本無日月星辰, 虛空極地, 惟有大水。時大安茶生, 形如雞子, 周匝金色。時熟破為二段;一段在上作天, 一段在下作地。”上述兩個神話資料都說天地未形成之時, 混沌如“雞子”(雞蛋), 而在民間傳承的神話中, 不是“如”雞子, 而就是雞子。流傳于浙江紹興的盤古神話說:“老早老早時光, 天地混沌, 只有一條縫。不知啥時候, 天外飛來一只火紅火紅的大鳥, 在天和地的合縫處, 下了老大老大的一個蛋。過了許多許多年, 這個大蛋成了精靈, 孕育了一個盤古。”流傳于金華的盤古神話說:“老早以前, 沒天、沒地、沒日, 也沒夜, 通天下是一個碩大碩大的大雞子, 大雞子里頭是雞子清, 中央是雞子蛋, 外頭包著個石硬石硬的雞子殼。也勿曉得個是啥緣故, 這雞子黃里頭孵出個盤古。”
　　由此可見, 不論古今中外, 都說天地萬物是由雞蛋或象雞蛋的東西孕育出來的。它是我們的生命之源, 是一切之一切的根本。故而, 把雞奉為創世主, 將正月第一日作為它的生日, 則是理所當然的。而用它作為犧牲來祭祀神礻氏, 自然地顯示出對神礻氏的尊重, 焉能不靈驗? 《青史子書》云:“雞者, 東方之牲也。歲終更始, 辨秩東作, 萬物觸戶而出, 故以雞祀祭也。”正指出了以雞祭祀的緣由。
　　雞既被奉為創世祖, 自然地被看作是吉祥之物。而家雞是由野雞馴化而來, 故最早被看重的當是野雞。野雞的出現, 常被人看作是祥瑞之兆。《唐書? 褚遂良傳》云:“時飛雉數集宮中, 帝問是何祥也。遂良曰:秦文公時有子化為雉, 雌鳴陳倉, 雄鳴南陽。亻辰子曰:得雄者王, 得雌者霸。文公遂雄諸侯, 始為寶雞祠。漢光武帝得其雄, 起南陽, 有四海。陛下本封秦, 故雄雌并見, 以告明德。”“亻辰子” 本是幼童的意思, 昔時宮中大儺, 有許多幼童參加(見《后漢書? 禮儀志》), 故后世將巫稱作“亻辰子” , 或稱“童子” ,所以, “亻辰子”即巫。《搜神記》卷八所記與褚遂良說的有些不同, 云:“秦穆公時陳倉人掘地得物, 若羊非羊, 若豬非豬, 牽以獻穆公, 道逢二童子。童子曰:`此名為媼, 常在地下食死人腦, 若欲殺之, 以柏插其首’ 。媼曰:`彼二童子名為陳寶, 得雄者王, 得雌者伯。’ 陳倉人舍媼逐二童子, 童子化為雉, 飛入平林。”
　　不論內容有怎樣的差異, 內質上都是說明雉兆示著祥瑞。如果雉為白者, 會更為人們看重。人們由人之老白發, 引伸為生物變白則年長, 而年長則又會轉變為精靈。在我國民間流傳的故事中, 有祥瑞之兆的白鹿, 有化為人而與人婚媾的白猿, 有為報恩而化作美麗女子的白蛇, 有憐愛孤獨貧苦種田郎的白螺, 等等。鑒于這樣的認識, 人們一旦發現了白雉, 都獻給朝廷以薦宗廟。《宋書? 符瑞志》云:“漢平帝元始元年正月, 越裳重譯獻白雉一, 黑雉二, 詔使三公以薦宗廟。”《漢書? 王莽傳》云:“莽為大司馬, 令塞外蠻夷獻白雉, 元始元年正月, 莽白太后, 下詔以白雉薦宗廟。”迨至后來, 巫師們仍以白雞為貴。
　　當我們了解到, 雞被初民認為是天地的端始, 孕藏著生命之后, 我們不僅理解了之所以被巫師們當作重要祭祀供品的原因, 還解開了“封禁”儀式中, 以雞蛋代替著巫師的生命之謎, 又因初民認為雞有一種預示未來的功能, 于是對“雞卜”這一問題也不難理解了。
　　2 .雞在初民看來, 是僻邪的神鳥, 是黑暗和鬼魅的克星。這樣的看法首先建立在鬼魅怕太陽這一
認識基礎上的, 人們所談論的鬼故事, 幾乎都發生于夜間, “ 南陽宋定伯, 年少時, 夜行逢鬼” “魏黃初中, 頓丘界有人騎馬夜行, 見道中有一物, 大如兔, 兩眼如鏡, 跳躍馬前, 令不得前, 人遂驚懼墮馬, 魅便就地捉之, 驚怖暴死。”而雞鳴之時, 或逸去, 或露出原形。《聊齋志異? 蓮香》述桑氏與李氏鬼相戀, 李氏鬼“雞鳴欲去, 贈繡履一鉤” , “李聽雞鳴, 彷徨別去。”袁枚《子不語》卷二十三“林千總” 述林千總夜宿古廟, 一鬼“披發目真目, 向前撲林。林取幾擲之。女側身避幾, 而以手來牽。林握其手, 冷硬如鐵。女被握不得動, 乃以口吹林, 臭氣難耐。林不得已, 回頭避之。格斗良久。至雞鳴時, 女身倒地, 乃僵尸也。”《番禺雜記》云:“海邊有鬼市, 半夜而合, 雞鳴而散, 人從之多得異物。”
　　懼怕太陽與雞鳴之間的聯系是不言自明的了,“雄雞一唱天下白” , 雞的啼唱使得光明取代了黑暗,陽氣戰勝了陰氣, 只不過初民把雞鳴與日出看作是一種因果關系, 于是, 將雞奉成克制鬼魅的神物了。
　　人們都知道神荼與郁壘為鬼之二門神, 然上引的《玄中記》說, 此二神還在天雞之下, 這又可見雞之神威了。故在古代民間, 新歲避鬼逐疫, 首先用雞, “殺雞逐門戶, 逐疫”或“貼畫雞, 或斫鏤五彩及土雞于戶上, 懸葦索于其上, 插桃符其傍, 百鬼畏之。歲旦給二神披甲持鉞, 貼于戶之左右, 左神荼, 右郁壘, 謂之門神。”在這樣的認識指導下, 雞便又成了儺儀中驅逐鬼魅的法寶, 雞頭、雞血、雞毛, 皆對鬼魅形成了一種威攝力量。四川部分地區在演目連戲中的《捉寒林》一場時, “掌陰教取公雞一只, 用陰陽扣扭下雞頭, 拔毛蘸雞血貼在五猖額上。”這樣, 五猖便不會作祟了。甚至連雞蛋也有了神力。周處《風土記》云:“正旦, 當生吞雞子一枚, 謂之煉形。”《煉化篇》則云:“正月旦, 吞雞子、赤豆各七枚, 避瘟氣。”
　　雞與陽的緊密聯系, 古人一直堅信不夠, 明清時的學人也毫不懷疑, 李時珍在《本草綱目》中說:“古者正旦桀雄雞祭門戶以辟邪鬼, 蓋雞乃陽精, 雄者陽之體, 頭者陽之會, 東門者陽之方, 以純陽盛純陰之義也。”又說:“雞冠血… …雞之精華所聚, 本乎天者, 親上也;丹者, 陽中之陽, 能辟邪, 故治中惡驚忤之病。”既然是陽物, 當然能克勝冥陰之鬼了。
　　從科學的角度來看, 巫師把雞奉若神明, 用來祭祀和驅鬼, 是非常可笑的。但我們今天研究這一現象, 并不是為了譏諷巫師與信巫群眾的愚昧, 而是揭示出蘊藏于其中的古老的文化信息。本文的探索是極膚淺的, 其豐富的文化信息的挖掘還有待于更多的學者。