中國歷代著名家教選介（二）：孔子家語
第十五·六本
【原文】
孔子曰：“行己有六本焉[1]，然后為君子也。立身有義矣，而孝為本；喪紀有禮矣，而哀為本；戰陣有列矣，而勇為本；治政有理矣，而農為本；居國有道矣，而嗣[2]為本；生財有時矣，而力為本。置本不固，無務農桑；親戚不悅，無務外交；事不終始，無務多業；記聞而言，無務多說；比近不安，無務求遠。是故反本修邇[3]，君子之道也。”
【注釋】
[1]行己：立身處世。本：根本。
[2]嗣：子孫，這里指選定繼位之君。
[3]反本修邇：返回到事物的根本，從近處做起。
【譯文】
孔子說：“立身行事有六個根本，然后才能成為君子。立身有仁義，孝道是根本；舉辦喪事有禮節，哀痛是根本；交戰布陣有行列，勇敢是根本；治理國家有條理，農業是根本；掌管天下有原則，選定繼位人是根本；創造財富有時機，肯下力氣是根本。根本不鞏固，就不能很好地從事農桑；不能讓親戚高興，就不要進行人事交往；辦事不能有始有終，就不要經營多種產業；道聽途說的話，就不要多說；不能讓近處安定，就不要去安定遠方。因此返回到事物的根本，從近處做起，是君子遵循的途徑。”
【簡析】
本文強調如何做人、立身行事六個方面的根本。其中提到“孝道“是立身的根本，農業是治國的根本，選定繼位人是掌管天下的根本，這后來都成為家教和治國的根本原則。
【原文】
孔子曰：“良藥苦于口而利于病，忠言逆于耳而利于行。湯武以諤諤[1]而昌，桀紂以唯唯[2]而亡。君無爭[3]臣，父無爭子，兄無爭弟，士無爭友，無其過者，未之有也。故曰：‘君失之，臣得之；父失之，子得之；兄失之，弟得之；己失之，友得之。’是以國無危亡之兆，家無悖亂之惡，父子兄弟無失，而交友無絕也。”
【注釋】
[1]諤諤：直言進諫的樣子。
[2]唯唯：恭敬順從的應答聲。
[3]爭：通“諍”，直言勸諫。
【譯文】
孔子說：“良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行。商湯和周武王因為能聽取進諫的直言而使國家昌盛，夏桀和商紂因為只聽隨聲附和的話而國破身亡。國君沒有直言敢諫的大臣，父親沒有直言敢諫的兒子，兄長沒有直言敢勸的弟弟，士人沒有直言敢勸的朋友，要想不犯錯誤是不可能的。所以說：‘國君有失誤，臣子來補救；父親有失誤，兒子來補救；哥哥有失誤，弟弟來補救；自己有失誤，朋友來補救。’這樣，國家就沒有滅亡的危險，家庭就沒有悖逆的壞事，父子兄弟之間不會失和，朋友也不會斷絕來往。”
【簡析】
孔子提出要善于傾聽不同意見，所謂“良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行”，并指出無論是國家治理、家庭和睦和處理父子兄弟、朋友的關系，都是相當重要的一個原則！
【原文】
孔子在齊，舍于外館，景公造[1]焉。賓主之辭既接，而左右白曰：“周使適至，言先王廟災。”景公覆問：“災何王之廟也？”孔子曰：“此必釐[2]王之廟。”公曰：“何以知之？”
孔子曰：“《詩》[3]云：‘皇皇上天，其命不忒[4]。’天之以善，必報其德，禍亦如之。夫釐王變文武之制，而作玄黃華麗之飾，宮室崇峻，輿馬奢侈，而弗可振[5]也。故天殃所宜加其廟焉。以是占[6]之為然。”
公曰：“天何不殃其身，而加罰其廟也？”
孔子曰：“蓋以文武故也。若殃其身，則文武之嗣，無乃殄[7]乎？故當殃其廟以彰其過。”
俄頃，左右報曰：“所災者，釐王廟也。”
景公驚起，再拜曰：“善哉！圣人之智，過人遠矣。”
【注釋】
[1]造：造訪，訪問。
[2]釐王：東周國君，周莊王之子，名胡。
[3]《詩》：此詩已佚，今本《詩經》無。舊注：“此逸詩也。皇皇，美貌也。忒，差也。”
[4]忒：變更，差錯。
[5]振：救。
[6]占：預測，推測。
[7]殄：斷絕，滅絕。
【譯文】
孔子在齊國，住在旅館里，齊景公到賓館來看他。賓主剛互致問候，景公身邊的人就報告說：“周國的使者剛到，說先王的宗廟遭了火災。”景公追問：“哪個君王的廟被燒了？”孔子說：“這一定是釐王的廟。”景公問：“怎么知道的呢？”
孔子說：“《詩經》說：‘偉大的上天啊，它所給予的不會有差錯。上天降下的好事，一定回報給有美德的人，災禍也是如此。釐王改變了文王和武王的制度，而且制作色彩華麗的裝飾，宮室高聳，車馬奢侈，而無可救藥。所以上天把災禍降在他的廟上。我以此作了這樣的推測。”
景公說：“上天為什么不降禍到他的身上，而要懲罰他的宗廟呢？”
孔子說：“大概是因為文王和武王的緣故吧。如果降到他身上，文王和武王的后代不是滅絕了嗎？所以降災到他的廟上來彰顯他的過錯。”
一小會兒，有人報告：“受災的是釐王的廟。”
景公吃驚地站起來，再次向孔子行禮說：“好啊！圣人的智慧，超過一般人太多了。”
【簡析】
本章是講諫諍的。“孔子在齊”章，孔子根據“天之以善，必報其德，禍亦如之”的格言，推斷出周釐王廟的火災。事情雖屬巧合，對奢侈者也有警戒作用。
