一、“慧能與嶺南文化”國際學術(shù)討論會

　　1997年1月3日至8日，由澳門大學、澳門佛教出版委員會、《學術(shù)研究》雜志社和廣東歷史學會等單位組辦，先后在澳門、肇慶市、新興縣三地舉行。來自內(nèi)地、香港、澳門、日本等國家的地區(qū)的50余位學者出席了會議。收到論文40余篇。本次會議主要討論了三個問題。1、慧能及其禪宗在中國思想文化史上的地位。與會者認為，慧能在中國文化史上的最大的貢獻是完成了佛教的中國化?！傲娓锩敝凶罡拘缘母锩褪前褌鹘y(tǒng)佛教作為抽象本體的“心”變成了具體現(xiàn)實的“人心”，變成了一種儒學化的“心性”。并由此導致了禪宗思想的一系列重大變化。“心性”之外，表現(xiàn)為把“佛性”“人性”化。有人認為，通過東晉以來頓悟思想的發(fā)展，從支道林、竺道生到慧能，頓悟的思想經(jīng)歷了從析理踐行的發(fā)揮過程，而六祖的頓悟說則把中國人自遠古以來形成獨具特色的思維方法——實踐悟性——最徹底、最成功地加以表述和說明，因而完成了其中國化。學者強調(diào)，南宗與北宗的最大區(qū)別不是頓與漸。頓悟并不是慧能思想的主題。達磨至神秀的境界思想是一種舍有限（個體生命）而入無限（涅般勝境），故包含著對眾生現(xiàn)實的否定，它走的是一種離用（妄心）歸體（真心）的外在超越之路。而慧能境界思想的獨創(chuàng)性則表現(xiàn)為澄顯了一種于有限中體認了無限的境界，實際上體現(xiàn)了對眾生現(xiàn)實生命的理性肯定。2、關(guān)于《壇經(jīng)》的文本研究。有學者指出，胡適所說的“敦煌本《壇經(jīng)》是神會弟子之間傳授的秘本”之推論是明顯不合適抄本所傳授系統(tǒng)。應(yīng)該是神會的弟子們得到了這個原本，為確立神會的權(quán)威加寫改編了幾次變成了今天所見的敦煌本。《壇經(jīng)》的起首部分是慧能在韶州大梵寺授無相戒的開法記錄，中間是與十大弟子等日常的傳法記錄，殿后部分則是先天二年（712）在薪州的說法記錄。3、慧能及其禪宗與嶺南文化。學者們強調(diào)，中國中古佛教思想史上的“革命”并非完成于中原內(nèi)地的某一高僧，而是完成于來自蠻荒邊裔之地的嶺南而且似乎并沒有太多佛教修養(yǎng)的慧能，這本身就是一個十分值得深入研究的文化現(xiàn)象。作為本次會議的中心議題，無論在資料的發(fā)掘還是理論的探討上都有一定的突破。從資料范圍來看，包括了唐宋禪宗典藉、碑刻及其它文獻、地方史志、族譜、實地調(diào)查報告。在嶺南精神文化方面，其學術(shù)思想的發(fā)展、詩歌、繪畫及書法藝術(shù)等方面都反映了慧能禪宗的影響。今后要加強嚴謹扎實的研究，加強國際間的學術(shù)對話，以不斷開辟新領(lǐng)域，拓寬新視野。

　　二、“佛教文化藝術(shù)與社會經(jīng)濟發(fā)展”學術(shù)研討會

　　1997年3月5日至8日，由中國宗教協(xié)會主辦、無錫市中誠廣告公司協(xié)辦的“佛教文化藝術(shù)與社會經(jīng)濟發(fā)展學術(shù)研討會”在江蘇無錫馬山舉行。一批佛學界、文博界、美術(shù)界、企業(yè)家等約60余人。收到論文31篇。代表們圍繞“佛教文化藝術(shù)的基礎(chǔ)性理論研究”、“佛教藝術(shù)（以造像藝術(shù)為主）專題研究”、“佛教文化藝術(shù)資源的開發(fā)與管理”之三個主題展開了深入的討論.論者以為，佛教文化藝術(shù)是一個極寬泛的概念，舉凡佛教的一切理論、實踐、儀軌、器物、建筑、書畫、音樂等等，都可以用文化藝術(shù)加以涵蓋，或說可以從“文化藝術(shù)”的角度去理解，闡釋。佛教藝術(shù)的繼承與發(fā)展有五個方面。一是本與末。二是主觀與客觀。三是今天的佛教藝術(shù)創(chuàng)作應(yīng)堅持三個原則：即（1）經(jīng)典的依據(jù)。（2）傳統(tǒng)形象的繼承。（3）應(yīng)機的方便。（4）因緣和合而成。（5）今日的佛教藝術(shù)要理順宗教、文化、經(jīng)濟各方面的關(guān)系，僅突出一面都是不夠的，要各方面都要有所體現(xiàn)。學者認為，佛教造像藝術(shù)是佛教發(fā)展的自然產(chǎn)物。所以它既有對原有的宗教文化采取批判和擯棄的一面，同時又有繼承和適應(yīng)的另一面，隨著時間的推移，這種融合的特征逐漸增加，這不管在教義思想理論抑或在宗教儀式和神像設(shè)置等方面都能看出來，而且這種融合的趨勢不僅在印度本土有，就是在印度以外的亞洲其它佛教國家也不同程度地存在過。在所有的佛教造像藝術(shù)中還體現(xiàn)了佛教普遍共有的特征和各個教派、民族或地區(qū)的特有的征狀之統(tǒng)一。一般特征是指佛教造像都有一個統(tǒng)一的規(guī)定的模式，個別的特征是指每個地方的佛像藝術(shù)又有著自己的本地特點，這些特點既表現(xiàn)在造像的技法上，又反映在一些帶有本地風光的神像上，尤其是與本地宗教文化精神有關(guān)的地方神的崇拜上。代表指出，一切佛教文化藝術(shù)現(xiàn)象是怎樣反映了社會經(jīng)濟發(fā)展的水平，既滿足了觀眾的精神需要，又適應(yīng)了當時的社會經(jīng)濟條件。這種滿足和適應(yīng)在同一時代有針對不同階級或階層的變化，在不同的時代更有其時代特色。當商品經(jīng)濟或市場經(jīng)濟介入時，這種滿足和適應(yīng)則發(fā)生了不可避免的變化。在這種變化中，宗教的神圣性、出世性與商品經(jīng)濟的世俗性、入世性產(chǎn)生了微妙的相互作用，并追求一種新的平衡與穩(wěn)定。在商品經(jīng)濟。市場經(jīng)濟發(fā)達日益的時代，佛教文化藝術(shù)的動作規(guī)律或許已無法簡單歸納，勉強歸納起來，可以稱之為“盡心去做”。這時包含著不能僅憑主觀意志、興趣、愛好決定風格、形式、內(nèi)容，而是要把文化藝術(shù)創(chuàng)作與對民眾情感的了解、適應(yīng)、引導和培育結(jié)合起來，抓住這一運作規(guī)律，發(fā)展就一定會穩(wěn)定的。

　　三、第二屆中國天臺山文化學術(shù)研討會

　　由中國社會科學院世界宗教研究所、天臺縣人民政府和天臺山文化研究會聯(lián)合發(fā)起的第二屆中國天臺山文化學術(shù)研討會于1997年9月16日至18日假天臺縣國清氣功療養(yǎng)院舉行，來自國內(nèi)外的80余名專家學者與會。會議主題是“天臺宗與東亞文化”，收到論文51篇。天臺宗創(chuàng)始人的智（豈頁）的佛學思想是代表們討論的主要話題之一。有人認為，智者的教義理論體系，無論從內(nèi)容還是從論證方法格式來說，都遠遠超出了印度佛教經(jīng)論的范圍，帶有鮮明的時代的民族特色。過去學術(shù)界有人以“教相門”和“觀心門”來加以概括，這種概括過于籠統(tǒng)，如果從內(nèi)容來加以分析，他的理論體系是以止觀學說為中心，包括判教論、中道實相論、心性論及修行解脫論等方面。有人說天臺宗思想的特色，即在于“一心三觀”和“三諦圓融”。有人說天臺宗是既有系統(tǒng)理論，又有實踐配合的教門。“一念三千”是天臺教義的核心，有人則認為，智者的“一念心”，即非真如心，也不具有緣起萬法的功能，它只是眾法中一法。也有人認為，智者實踐理論的核心是“觀心論”。有人指出，“一念”是心念活動的剎那瞬間，有人說“一念”是佛弟子的用功之處，有人說“一念”是人的日常意識。有人說“一念”的非時間性是我們從自己的邏輯約定中反觀出來的。學者們還從現(xiàn)代哲學的意義上對天臺宗的教說做了闡述。論者認為，智者的“十界互具”的思想，可以說是溝通現(xiàn)象界與超越價值界的精神橋梁。有人說智者性具實相說有二方面內(nèi)容，即“一念三千”和“三諦圓融”。還有人將天臺哲學與西方哲學作了比較。對天臺宗的歷代宗師，學者們也作了一些討論。有人指出灌頂他地位和對天臺宗的貢獻并不在智者之下，但是人們卻往往容易忽視這一點，這是不公正的。對湛然大師，論者認為，他的無性有情說突破了唯有眾生才有佛性的傳統(tǒng)說法，發(fā)展了智（豈頁）的“十界互具”的成佛理論，這可說是佛性說的第二次大開展。對傳燈大師，學者討論了他的性善惡思想，指出他用世間教與出世間教二種標準來判別儒、法、釋三家人性論的高下，其實質(zhì)還是為了說明佛教的高明。對“私淑天臺”的智旭，有人說，他在教義方面，是試圖融會貫通諸家之說；在教行方面，則是歸極凈土。這是他不續(xù)臺宗法派、不為臺家子孫的根本原因。有人通過考證指出，智者大師出家的寺院不在長沙，而在湖北大悟、黃陂、黃崗一帶。天臺山的智者大師塔不是肉身塔，應(yīng)是“靈龕”。有人考證了長安日嚴寺的情況，指出隋代江南義學大德在京城基本上保持了江南傳統(tǒng)，擅長講論，內(nèi)外學兼通，并與統(tǒng)治者保持了密切地關(guān)系。有人將寒山詩的韻作了分析，認為寒山子的詩是百分之百押韻的。也有人認為寒山子既不是道士，也并非佛教徒，稱其為隱逸詩人較為實際。關(guān)于天臺宗與日本佛教的關(guān)系，有作者試圖根據(jù)《參天臺五臺山記》內(nèi)容作了釋讀。有人指出，天臺教典入藏應(yīng)該在天圣四年（1026）。對敦煌寫本《天臺五義分門圖》研究者說，此寫本的基本思想雖本自智（豈頁）學說，但是又有不少發(fā)揮。此外代表們對天臺道教也做了討論。

　　四、“金陵刻經(jīng)處創(chuàng)辦130周年”學術(shù)研討會

　　于1997年5月14日至16日在南京金陵刻經(jīng)處舉辦。主題是“金陵刻經(jīng)處與當代佛教”。來自北京、南京、上海、四川、湖南、湖北、江西等省市佛教界、學術(shù)界人士50余人參加了會議，收到論文38篇。代表們圍繞“金陵刻經(jīng)處與當代佛教”、“楊仁山振興佛教的理念”、“楊仁山佛學思想研究”、“金陵刻經(jīng)處與近代佛教的復興”、“金陵刻經(jīng)處與佛學研究”五個方面展開了熱烈而深入的討論。代表們認為金陵刻經(jīng)處不僅以流通經(jīng)典、弘法利生為職志，而且集中居士道場、經(jīng)論收藏、圖書出版、發(fā)行以及學院教育四者于一身，尤使之成為中國近世人才之淵藪。內(nèi)學院、法相大學既是近世居士佛學勃興的根據(jù)地，也向中國學術(shù)界、教育界提供了探討國家、民族興亡，宇宙、人生之本真的新的思維模式。這里培養(yǎng)出許多人才，不但是中國佛教界的精英，也應(yīng)屬于中華民族的精英行列。楊仁山對中國佛教的貢獻，主要表現(xiàn)在：一是興辦教育，講述佛學，培養(yǎng)人才；二是搜刻、?？薄⒕幾敕鸬洌砦墨I，保存遺產(chǎn)，并廣為流通；三是研治佛學，教宗賢首，行在彌陀，融通各宗，但擇有所重；四是針貶時弊，關(guān)注現(xiàn)實，關(guān)心人生，志在救教；五是聯(lián)絡(luò)各邦，廣交朋友，增進交流，但堅持原則，不卑不亢。他認為儒釋道三家可以圓通無礙的。但他批評孟子的性善論、批評宋明理學，而肯定孔顏心法可與佛法融通。就他的佛學思想而言，在以佛學為最高的宗旨下，他企圖和發(fā)揚賢首這一傳統(tǒng)，且欲由賢首上溯到馬鳴，強調(diào)了大乘各派在根本宗旨上是一致的。他的凈土法門的理論，綜合經(jīng)論，融會教宗，提倡自性彌陀與西方彌陀、唯心凈土與佛土凈境不二之旨，宣揚截斷前后際，以當前一念，現(xiàn)前一句為往生之正因。而于具體實踐法中，則突出地強調(diào)了以觀想、持名兼修為上，以必讀經(jīng)論為津梁，以自他二力并重為不易之定論。這是把禪宗頓悟見性的功夫融入念佛法門，以華嚴教理來解釋《觀經(jīng)》的表現(xiàn)。他由于注重強調(diào)的是佛教在出脫生死這一大事上的價值，便擺脫了任何一宗一派的門戶之見。從眾生與業(yè)果與證無所有的層次來對佛法分類，稱之為“佛法之總綱”，以此總綱來劃分一切宗教、一切空有之說的是非利弊。他從佛教的整個歷史上發(fā)掘出一個馬鳴宗來，在《大乘起信論》中發(fā)現(xiàn)了人所不易見到的價值。學者還將楊仁山與斯里蘭卡佛教界的達磨波羅大師作了比較，指出這兩位偉大的佛教活動家，不僅在復興佛教的理想上興趣相投，而且在一些具體的做法上也有很多相似之處。

　　學者們對歐陽竟無的思想和于佛教的貢獻也多有論述。有人說，面對二十年代反宗教、反迷信活動的大社會背景，歐陽漸堅持佛法于宗教及哲學、科學外，另外為一學。在佛法非宗教非哲學這一前提下，將內(nèi)學院定為非宗教性質(zhì)。他的佛教教育，具有重建現(xiàn)代教團的意義。他繼承了楊仁山“講學以刻經(jīng)”的傳統(tǒng)，不僅具有為佛法存亡繼絕的文化傳遞的意義，更重要的是開辟了中國佛教有史以來第一次科學整理藏經(jīng)的道路。他的生平所學，主要體現(xiàn)在對佛典的選編校訂及敘論中，故治學不在于一字一句的研討，而是善于歸納，扼其大意。他深通程朱陸王之學后古人佛學，然后以佛攝儒，闡孔、佛之同歸，本內(nèi)外之兩明，故將一生著述編定為內(nèi)外學。并強調(diào)真正的孔孟之道必取狂狷。在近代唯識哲學獲得一定發(fā)展時，熊十力出版了《新唯識論》，將佛家學理移用于儒家重建，顯然是代表了近代中國思想的新傾向。從這以后的中國思想歷程來看，這一新傾向大抵上是顯示著新儒學揚儒斥佛的傳統(tǒng)再現(xiàn)，同時也隱約暗示著由金陵刻經(jīng)處濫觴的近代的新佛學，在歷經(jīng)歐陽與太虛的唯識學爭異之后，這場儒佛之爭依舊未能走出宋明理學儒佛交涉的陳舊框架。新佛學與儒學由此分道揚鏢。呂徵的“性覺”思想，主要是厘清心性本凈與心性本覺的思想界限，指出本凈是明凈、寂凈之意，不是囂動的煩惱同類，而本覺則是指自性具有智慧、真知而言。由此，就解脫成佛的角度講，本凈是“可能的”、“當然的”，而本覺則是“現(xiàn)實的”、“已然的”。就佛教實踐角度講，本凈說必然主張革新，本覺說則提倡返本，兩者是根本不同的。這場現(xiàn)代佛學史上的大事，具有重大的理論意義，它觸及佛教理論與實踐的核心問題，涉及在佛學中知識論與本體論孰為優(yōu)先的問題，還關(guān)稅如何看待佛教思想的演變、中印佛學的區(qū)別，以及佛典的真?zhèn)蔚葞Х椒ㄕ撘饬x的重大問題。學者們還就金陵刻經(jīng)處的未來作了討論，認為今后的刻經(jīng)處，有著極為廣闊的前景，刻經(jīng)處的“研究、講學、印經(jīng)”的優(yōu)良傳統(tǒng)，將會進一步發(fā)揚光大。

　　五、中國佛教天臺宗文化研究座談會

　　1997年11月23日，由湖北省當陽市人民政府、湖北省佛教協(xié)會聯(lián)合于當陽市玉泉山莊舉行。座談會的主題是“論述智者大師天臺宗思想、理論在玉泉寺的形成”。來自韓國、日本及北京、上海、浙江的學者近40人出席了會議，會議收到論文18篇。代表們認為，有悠久歷史的玉泉寺，是中國最早的古剎之一，既是湖北佛教的淵藪，“荊楚叢林之冠”，又是隋代中國佛教“天下四大叢林”之一，天臺宗創(chuàng)立者智（豈頁）曾在此生活過，禪宗六祖神秀也在此說法，它既是天臺宗祖庭之一，又是禪宗祖庭之一，一身兼跨兩宗，因此玉泉寺在中國佛教史上的歷史地位是非常高的。學者指出，智者大師是荊州人，他的一生可以劃分為兩個階段，前一個階段的軌跡是，金陵瓦官寺——會稽天臺山——金陵太極殿。后一階段的軌跡是，揚州——荊襄——天臺。智者晚年回到了家鄉(xiāng)，創(chuàng)立玉泉寺，并在寺內(nèi)完成了“天臺三大部”中的“二大部”，說明他的成熟期的佛學思想與玉泉寺是分不開的。學者說，智者大師的五時八教的判教體系，恰好能從理論上圓融地將佛教各種說教統(tǒng)一起來，這是印度的佛教所不曾面臨的另一形勢，也是中國佛教發(fā)展成熟的標志?！斗ㄈA經(jīng)》之所以能成為天臺宗的根本經(jīng)典，首先是智者從慧思那里繼承了4世紀以來一直存在的《法華經(jīng)》的學術(shù)傳統(tǒng)。其次是《法華經(jīng)》具有當時各種大乘經(jīng)典所沒有的理論特點，即有一種非常鮮明的宗教關(guān)懷。有學者認為，大師的早期的思想中，保有印度傳統(tǒng)之禪思想，此就代表了天臺宗思想堅持了佛教的正統(tǒng)性格。大師證入法華三昧，對于世法的肉身的徹底否定，就是燒身供養(yǎng)的究竟道理。他對眾緣和合之現(xiàn)象世界透徹的體悟了無常無我，從此奠定了天臺佛教諸法皆空之佛教體系。智者的佛性論思想內(nèi)容豐富，但可以通過四個環(huán)節(jié)把握，即：三因佛性——無住本——妙有佛性——一念明法心性心。其判教標準是一念無明法性心，這也是其整個教理體系的基本綱領(lǐng)。學者強調(diào)，唐代天臺玉泉一派，至恒景而大興，其后惠真、承遠亦能守成，至法照更是追蹤前烈，蔚為國師?？梢哉f，天臺宗玉泉一派，在唐代中期的影響遠遠超過了后來被奉為正宗的二威左溪一系。而且自彌陀承遠之始，又有與南岳一派合流的趨勢。但承遠法師的弟子法照因隨師學習凈土法門，因之被列為凈土宗祖師，于是玉泉寺天臺宗一系也被改為凈土宗門，天臺一系反而漸斬湮沒了。所以玉泉一系是頗具特色的，它們一是兼?zhèn)髀勺?，一是兼行凈土，而又由于這二個特點，使其教門禪教并行、止觀雙運的本來面目被掩蓋了，以至后世將之列入律宗和凈土宗之中，反不知本來屬于天臺宗的一個重要支派了。這次座談會對促進當陽地區(qū)的文化交流，弘揚民族精神，發(fā)展地方經(jīng)濟，增加人文景觀，凈化社會繁囂，和諧人間善道都將發(fā)揮重要的作用。

　　六、佛教文化與現(xiàn)代社會’97北京國際學術(shù)研討會

　　為了推動各國學者之間佛教文化研究成果的交流，促進學者之間的友好交往，探討佛教文化對現(xiàn)代社會生活的影響，由中國東方文化研究會、中國老教授協(xié)會、中國文化書院共同發(fā)起舉辦的“佛教文化與現(xiàn)代社會’97北京國際學術(shù)研討會”于1997年12月5日至9日在北京大學光華管理學院舉行，來自日本、新加坡、越南和中國大陸、臺灣、香港等地的學者50余人出席了會議，收到論文25篇。學者認為，我們研究佛教文化，也要從歷史發(fā)展路數(shù)中來推測其去向。文化交流（包括佛教在內(nèi)）普遍存在著由高層次向低層次移動的現(xiàn)象，如水之就下。中印佛教文化水平大致相當，中方略高一些，因而中印佛教文化交流過程中，不斷發(fā)生沖撞、動蕩、激摩，持續(xù)了好幾百年，才完成了交流的使命。佛教文化的交流，適應(yīng)了“多民族統(tǒng)一大國的需要”，佛教文化在古代中國，起著輔助教化，安定社會的作用。也就是說它有利于國內(nèi)民族團結(jié)和睦，有利于國家的統(tǒng)一。古代中國佛教文化還聯(lián)系了朝鮮、日本、越南、發(fā)揮了橋梁作用，今后還要沿著這條道路走下去。學術(shù)文化是現(xiàn)代化的基礎(chǔ)，佛教文化作為中華民族文化遺產(chǎn)的一部分，我們有責任把它繼承下來，使它發(fā)揮其積極作用。二戰(zhàn)后的東亞佛教正在進入一個新的復興的時期，這次復興不僅表現(xiàn)在佛教徒數(shù)量的急劇增加，教派組織的日益繁多，而且也表現(xiàn)在佛教正在向民族化、普世化發(fā)展。目前佛教徒約占世界總?cè)丝诘?%，流行在92個國家和地區(qū)，目前已遍布世界各個地區(qū)。佛教的信仰、哲學、倫理和修持方法愈來愈為當?shù)氐娜嗣袼邮?。佛教的職能已由原來的宗教或個人精神解脫日益深入到社會、文化生活等等各個方面，與政治經(jīng)濟結(jié)下了不解之緣，佛教的道德倫理正在轉(zhuǎn)變成為社會公德和職業(yè)道德。為此東亞佛教徒正在為世界和平、經(jīng)濟繁榮、實現(xiàn)民族權(quán)利和人民民主、改善生態(tài)環(huán)境、禁止核武器等等而努力。另外，佛教文化作為東亞各國傳統(tǒng)文化的一個主要組成部分，民族文化的載體正在得到發(fā)揚光大。因此我們可以說，20世紀后半葉是東亞佛教另一次復興時期，在即將到來的21世紀將發(fā)揮更重要的作用。如果我們希望中國文化得到健康發(fā)展，如果我們希望仍然能對人類文明有所貢獻，就必須以“多元開放”的胸懷來對待西方文化，充分吸收西方文化，更新自己的傳統(tǒng)文化，創(chuàng)造適應(yīng)現(xiàn)代社會生活的新文化。佛教倫理包含世俗倫理和宗教倫理兩個層次，有助于凈化人心，使人們自覺地以崇高的奉獻精神實踐超越的愛，這也就是有助于把一般的人提升為高尚的人。就改變?nèi)祟惻c自然關(guān)系的錯誤觀念而言，東方思想，特別是產(chǎn)生于古代印度，興盛于古代中國的佛教可以給我們提供許多思想資源與道德資源，許多有益的啟迪。去掉了這些思想的宗教外殼，并從這一立場出發(fā)，在今天我們?yōu)楸Ｗo人類生存環(huán)境而奮斗的過程中，必須重視、總結(jié)和利用這些資源。今天對于建設(shè)社會主義精神文明佛教仍然具有重要的批判借鑒價值。今天我們有兩點應(yīng)重新認識。一是要消除對佛教的誤解。二是佛教精神文明與社會主義精神文明本質(zhì)不同，但存在很多共性。50年代以后，中國大陸以馬克思主義的唯物史觀來研究佛教思想史，對佛學研究起到重大的影響，并不亞于前半世紀的研究，應(yīng)該肯定，本世紀以來的治學的路向正在走向多元化、多學科。百年的佛教研究已成為國內(nèi)外學術(shù)界的熱點，但基礎(chǔ)資料的重建仍然應(yīng)是當前工作的重點。佛教研究課題現(xiàn)代化主要體現(xiàn)在：1，重新研究當代佛教。2、重視研究與現(xiàn)代社會文化生活關(guān)系密切的問題。3、研究古代佛教時要有新的視角。4、注意研究國外的發(fā)展狀態(tài)。研究方法現(xiàn)代化主要體現(xiàn)在：1、注重多學科的專門和綜合研究。2、重視佛教文化與其它文化形態(tài)的比較研究。3、提倡合作研究。研究手段現(xiàn)代化主要體現(xiàn)在：1、重視外語基礎(chǔ)。2、運用微機技術(shù)。3、加強圖書資料的基本建設(shè)。未來的中國佛教能否可以走居士佛教的道路，或者說，居士佛教是未來佛教的發(fā)展方向也是一個可以值得討論的話題。日本學者說，人們開發(fā)自然，通過科學技術(shù)來利用自然，雖然創(chuàng)造了現(xiàn)代文明，但自此以后的時代中，人們必須探索與自然共存、與自然和諧生存的方法。在追求這一理念中，我認為對東方的自然觀，其中包括佛教的自然觀進行再認識。這種意識，就是我們心目中的恢復東方的自然觀，人與自然能夠共存的文明的確立才是文明轉(zhuǎn)換的目標。只有東方的自然觀才能夠作為支撐它的精神支柱?，F(xiàn)在的佛教研究，過于偏重于對過去文獻的歷史研究，缺乏探討這種可能性的態(tài)度。佛教研究本身已經(jīng)受到近代歐洲精神的束縛，已無法期待從中產(chǎn)生新的思想。我們已經(jīng)意識到近代歐洲的精神與傳統(tǒng)佛教之間的矛盾。這次會議表明，中國的佛學水平正在提高，正在與國際佛教研究接軌。佛教與現(xiàn)代社會的關(guān)系正在日益受到學術(shù)界的關(guān)注，怎樣發(fā)揮佛教的優(yōu)良傳統(tǒng)，更好地為中國現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)，不僅是佛教界的責任，也是學術(shù)界值得深思和總結(jié)、義不榮辭的一項重要任務(wù)。

　　此外，今年還有兩次學術(shù)會議，它們是：一、巴蜀暨名山文化討論會　1997年5月16日至20日于四川樂山市舉行。樂山市大佛節(jié)宗教部主辦。二、指空在中國、韓國傳播佛教文化學術(shù)研討會　1997年8月9日至12日于云南昆明連云賓館舉行，云南社會科學院和韓國精神文化研究院等單位主辦。參會代表40余人。