弁言

　　我們現代人在現代社會，尤其是受到比較系統的教育的人，思想已經不知不覺中也現代化了，也就是科學技術化了。現代思想的一個基本理念，是將主體和客體分開，并且在認識中力求客觀，也就是不將主體的任何東西摻雜進客體中去。免除了認識主體的所有干擾的對客體的認識，被認為是最客觀的認識。這種看法太通俗易懂，也太顯而易見，以至于人們在遭遇到不同的表達“真理”的方式的時候，馬上判斷它為“主觀的”，如果不是馬上將它歸為荒謬的甚至是非理性的，也在心里對它打了很大的一個折扣。因為它拒絕了我們的主客觀的標準，從而不在我們認為普遍有效的認識領域之內，頂多算是一個天才的囈語。像后期的海德格爾，經常會遭到這樣的質疑。

　　海德格爾顯然反對，只有人們能夠盯著看到的東西對揭示一個事物“是什么”最重要。像一把斧子，一個五歲的孩子，如果從來沒有看到人們用斧子，現在他面前放了一個這樣的材料制作的如此形狀的東西，別人告訴他，這個東西的名字是“斧子”。他就知道了什么是斧子了嗎？顯然沒有。而當他看到他的父親拿著這個斧子在院子里劈柴，斧子柄放在手里恰好合適，而斧子刃鋒利，斧子頭沉重，將粗重的木柴劈開，則他就知道了斧子是什么。“是什么”（ti estin）是問的斧子作為斧子的“存在”。它的存在顯然更是那些虛的、同造成它的材質相比可以說是“無”的東西。海德格爾所指示出來的對“物”的領會方式，對于那些一屁股坐在“客觀認識”標準上的人來說，會被認為是“主觀的”。但是那些所謂的“客觀的”認識對海德格爾而言反而是偏離了源始的生存而衍生出來的。

　　海德格爾在后期常常談到“物”。一個陶制的水壺，它的物性是什么？陶壺之為壺，不是因為造成它的陶土，反而由于陶土營造的虛空。這和現代科學研究之路徑截然不同。科學對陶壺的物質構成研究的再精細，也不能指出壺的壺性，也就是一把壺何以是壺。壺的壺性在于虛空，而虛空的存在在于它能夠容納，對傾注的接納和保持。壺做壺不但能夠接納和保持，而且，壺之為壺，更在于它能夠傾倒，在于它給予饋贈。“在傾注之饋贈中，這個器皿的容納作用才得以成其本質。”傾注的饋贈可以是水和酒，水來自山泉，來自大地，大地承受天空的雨露，在泉水中，天空和大地聯姻。而水和酒是供人或者神享用的。人解渴的水，貢獻給神作為祭品的酒。所以，本質的饋贈是給神的犧牲，傾注得到本質的完成。壺的物性是在傾注中，在其贈品中逗留著四方—天地神人整體。真實的物現身在四方整體的共同在場中。本真的生存也應在這四方域中得到完滿。在海德格爾對特拉克爾(Georg Trakl)《冬夜》解說中，眾人坐在晚餐桌旁，享用豐盛的晚餐，以為這就是在家了。而少數的漫游者，還在外面黑暗的冬夜中踟躕在小路上。而只有當這漫游者跨進屋里的時候，普通的晚餐變成了拯救的圣餐。面包和酒匯集了天地神人四方。這些漫游者就像柏拉圖在“洞穴”比喻中所說的那回到洞穴的哲學家，只有他們才為眾人開啟出真實的世界和本真的生存。

　　孟子講人禽之辨，就在于那虛靈不昧的善。善不是客觀有意識的行為，而是在未及思慮利害關系之前的自發意識，是昏晨之交中會一陽來復而多數人并未體會的意識。然而古往今來，人有了太多的考慮，也就有了太多的惡。學者本應該是社會的良知、良心，當然學者也是人。人在現實利害的考量中沉淪并不可怕，可怕的是學者穿著學者的外衣與權利、資本相勾結，以宣揚真理或者申張正義的名義，用冠冕堂皇的理由或者出于悲情的考慮來做事。民眾沉淪，社會尚可呼喚良知，期盼反善復始。學者沉淪，遺禍無窮。全部學者沉淪，千古不復。

　　截止到這個夏天，又有很多新聞，又有一些學者淪陷了，早已感覺不到晨昏之交的明德。《學燈》仍在堅守著當初的那份信念，本期推出了《書前》、《儒學新探》、《新解與反思》、《文獻新研》、《書評》五個專欄，十六篇文章。希望在這個虛擬的空間里，交流為學之樂，為讀者拓展一點心靈空間，為善保留一份光和熱。

　　編者：李銳：lr100875@yahoo.com.cn；朱清華：zhuqinghua06@gmail.com