作者簡介：四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院教授，中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會理事，中國俗文學(xué)學(xué)會理事，四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評審專家委員會委員，成都市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評審專家委員會副主任委員。

　　2006年11月10日，一臺大型羌族音樂劇《太陽花》在成都軍區(qū)戰(zhàn)旗文工團(tuán)上演，是為紀(jì)念紅軍長征勝利70周年而創(chuàng)作的。用媒體的話來說，“該劇的上演標(biāo)志著聚居在紅軍長征主要途經(jīng)地四川阿壩地區(qū)的羌族群眾音樂將逐步成為繼藏族音樂之后，在我國最為流行的少數(shù)民族音樂。”羌族民間音樂的確很有特色，如演唱時以“你高我低”配合的多聲部民歌，從阿壩州兩位羌族歌手亮相在央視舉辦的全國青年歌手大獎賽上，不難感受其魅力；又如以“鼓腮換氣法”吹奏的羌笛，是羌民族最具特色的樂器，更是中華音樂文化史上的瑰寶。就此而言，以羌族音樂元素為基礎(chǔ)、采用現(xiàn)代音樂劇形式制作的《太陽花》，也在某種程度上展示著四川地區(qū)的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)。

　　羌族有自己的音樂，也有自己的傳統(tǒng)戲劇。在經(jīng)過我手統(tǒng)稿的《四川省民族民間文化資源普查資料匯編》中，有來自綿陽市的項目71項，其中戲劇類居首為“許家灣十二花燈戲”。這次普查，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在當(dāng)下中國啟動之初進(jìn)行的，旨在盡快了解情況后開展工作。資料匯編中的條目，乃是根據(jù)地方上填寫的調(diào)查表整理出來的。許家灣十二花燈戲又稱許家灣花燈戲，該條目標(biāo)明民族歸屬為“羌族”，流傳地區(qū)為“綿陽市北川縣墩上鄉(xiāng)及茂縣桃坪鄉(xiāng)”，正文云：“據(jù)傳起源于山上牧童玩草把把耍，后人將草把變?yōu)榛簦渖厦耖g小調(diào)，山歌表演，取名花燈，后加入戲劇情節(jié)，成為花燈戲。最早屬單一的祭祀舞蹈，花燈象征為神，能驅(qū)疫逐鬼，能保人安康，舞蹈特點是碎步走路，上身控制，給人以飄逸秀美之感，劇中人全為男性表演，男扮女裝。聲腔為花燈小調(diào)，以響器和嗩吶、笛、胡琴等樂器伴奏。代表劇目有《百花公主》、《審?fù)恋亍贰ⅰ度苡H》等。傳承人員有田成義、蹇開富等。”

　　北川縣墩上鄉(xiāng)嶺崗村的許家灣花燈很有特色，原本是鄉(xiāng)民慶賀豐收及春節(jié)時圍燈邊唱邊舞的“跳燈”，后來民間藝人在此基礎(chǔ)上將動作改編，配以山歌曲子表演，發(fā)展成有故事情節(jié)的“燈戲”。因表演者手持五彩燈籠，故名以“花燈”。在當(dāng)?shù)厍济裥闹校羰巧竦南笳鳎茯?qū)邪逐鬼、鎮(zhèn)惡除祟。因此，跟鄉(xiāng)民生活和信仰息息相關(guān)的花燈戲表演，對他們來說不單單是供娛樂的，這從演出前表演者要去廟里祈求神靈保佑不難看出。許家灣花燈戲表演，主要內(nèi)容是講天神阿爸木比塔的7個女兒（或玉皇大帝的7個女兒）在天門土地神的帶領(lǐng)下，來到人間拯救受苦受難的羌族百姓的故事。在羌民生活中，花燈戲的演出時間一般是在農(nóng)歷正月初一至二月初，由9—12人參加舞蹈，主要動作是碎步，給人以飄逸、輕快、優(yōu)美的感覺，具有濃厚的鄉(xiāng)土文化氣息。許家灣花燈作為羌族地區(qū)民間戲曲，其審美特色、社會學(xué)功能和人類學(xué)價值是值得民族民間文化研究者多加關(guān)注的。

　　步入當(dāng)代的這種民間藝術(shù)，也面臨困惑。據(jù)有關(guān)信息，83歲的茍林安是目前許家灣花燈表演者中年齡最長者，熟悉曲目、精通表演而被稱為“戲母子”的他，隨著年齡增升，迄今能唱得出的完整曲目也不過20余個。羌族有語言無文字，花燈唱詞靠的是口頭傳承。初入道者，得花數(shù)年時間學(xué)習(xí)后方能上臺表演。學(xué)藝時間長，經(jīng)濟(jì)效益少，使得嶺崗村花燈表演者隊伍從最多時的100多人，到現(xiàn)在僅余30人左右，而且年齡普遍偏大，年輕人基本上不愿學(xué)。如此狀況，令人擔(dān)憂。此外，行中人知道，花燈在中國民間歌舞小戲家族中是一大類，從地區(qū)看，云南有貴州有四川也有；從民族看，漢族有少數(shù)民族也有。例如，岷江上游藏、羌、回、漢共居的松潘有回族花燈，民間稱“耍花燈”，以民歌配唱，表現(xiàn)形式為男女成對，節(jié)目有《觀燈》等；鄰近北川的江油市雁門山區(qū)亦流傳著類似小戲，俗稱“耍燈”，表演以小丑為主，結(jié)合山歌、神調(diào)、巫教音樂等做通宵演出，有時也兼做法事——“傳老爺”，燈、儺不分家。既然如此，許家灣花燈戲跟周圍地區(qū)和民族同類藝術(shù)的異同及關(guān)系也有待深入研究。

　　羌族戲劇文化遺產(chǎn)中，釋比戲最有代表性。“釋比戲是羌族儺戲劇種，流傳于阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川、理縣和綿陽市北川等羌族地區(qū)，羌語叫‘剌喇’或‘俞哦’，習(xí)稱羌戲。由于羌族祭神、祈酒等祭儀與戲劇表演均由釋比主持并扮演，故以釋比戲相稱。”（《四川儺戲志》）此屬儀式戲劇范疇，有濃厚的民間宗教文化色彩。羌族是信鬼神的民族，萬物有靈的觀念構(gòu)成其民間信仰的主要內(nèi)容。釋比即羌族的巫師，俗稱羌端公，對于有語言無文字的羌族來說，釋比熟知本民族社會歷史與神話傳說、主持春祈秋報的重大祭祀活動、進(jìn)行驅(qū)鬼治病除邪鎮(zhèn)祟，他們實際上是羌族文化的重要傳承者，在羌民社會中占有不可取代地位并享有崇高威望，人們生產(chǎn)生活中每逢大事都要請他們到場唱經(jīng)做法事，釋比戲便是在釋比唱經(jīng)的基礎(chǔ)上演化而來。洋溢著民間氣息的羌族釋比戲，其表演風(fēng)格古樸、原始。釋比一人可以扮演多個角色，或唱男角，或飾女子，或扮神靈，或裝魔怪。釋比戲演出場所自由靈活，神山、神林、湖邊、草坪、庭院、堂屋，凡有祭祀活動的地方，皆可隨地作場。如中壇戲《婚嫁》，是取材于羌族人生禮儀的民俗小戲，表演就在新郎新娘成親的堂屋內(nèi)。

　　釋比戲的劇目，有《羌戈大戰(zhàn)》、《木姐珠與斗安珠》以及《婚嫁》、《斗旱魃》等等。20世紀(jì)50年代，汶川縣以釋比戲形式新編了一出反映婚姻自由的戲劇《龔男子招親》，參加州的文藝調(diào)演。從性質(zhì)和功能上看，有的釋比戲劇目即是祀神驅(qū)鬼儀式本身，如流傳在汶川《斗旱魃》。羌民大多居住在高半山區(qū)域，地理環(huán)境惡劣，對雨水的祈求是半牧半耕的他們生活中的大事。演出前，挑選一人扮作旱魃，藏匿于山林中。戲開始，釋比主持祈雨儀式，告訴大家天旱是因旱魃作祟，在他的指導(dǎo)下，村寨男女老少鳴鑼執(zhí)棍，上山捉拿旱魃。在此，可以看到戲劇性扮演與宗教性儀式的合二為一，也可以看到村寨百姓既是觀眾又是演員的身份重合。這種奇妙的雙重性，正是民間演劇特點所在。有的釋比戲劇目，從神話傳說演化而來，在釋比主持相關(guān)儀式中或儀式后演出，功能上在娛神的同時更具有明顯的娛人色彩，如《木姐珠剪紙救百獸》，寫銅羊寨頭人為慶賀自己七十大壽，決定舉辦百獸宴，命人上山打獵。天神木比塔的女兒木姐珠不忍百獸慘遭殺害，她巧用剪紙化作百獸，最后在山神、寨神的幫助下，打死了頭人和管家，拯救了百獸。全劇分“黑山”、“告狀”、“除惡”等五場戲，有人物有表演，有對白有唱腔。

　　《赤吉格補》亦取材于羌族民間傳說，從釋比中壇經(jīng)典演化而來。劇中，赤吉從小就聰明伶俐、勤勞勇敢。他四五歲便會耍刀弄槍，到16歲時已掌握各種技藝，學(xué)會了做釋比，精通上、中壇經(jīng)。他8歲時成了孤兒，父母雙亡于戰(zhàn)亂中。赤吉長大后，為了替父母報仇，率領(lǐng)三千兵馬去攻打依多(羌語：成都)。經(jīng)過懷比亞（娘子關(guān)），來到六谷多（灌縣城），一路上破關(guān)斬將，很快就打到了國涅比亞（郫縣）。交戰(zhàn)七天七夜，“依多敗退羌兵勝”。由于遠(yuǎn)道而來，征戰(zhàn)期長，軍糧不濟(jì)，加之遭到強大抵抗，為了積蓄力量，不使羌族弟兄們作無謂犧牲，他決定領(lǐng)兵返回。此行發(fā)兵，赤機的赤子之心和英雄業(yè)績得以顯示，受到族人尊敬。這是一首民族英雄的頌歌，反映出羌族民眾崇拜英雄的文化心理。主持儀式的釋比演唱此劇，從宗教層面看，是通過把英雄當(dāng)作神靈來請出，達(dá)到驅(qū)邪逐祟的目的；從現(xiàn)實層面看，是通過調(diào)動起這種英雄崇拜情結(jié)，以增強羌民內(nèi)部的族群認(rèn)同。

　　釋比戲傳承，主要靠釋比家族的口傳心授。根據(jù)有關(guān)資料，目前釋比戲主要傳承人有茂縣的龍志國、肖永慶，汶川的余明海、余世榮和王治升，理縣的王九清、王定香和韓全保，以及松潘縣的洪波塔、存塔等等。釋比文化傳人今已不多，他們中有的年紀(jì)也很大了，如汶川縣龍溪鄉(xiāng)阿爾巴朵寨做釋比65年的余明海，今年該是高齡93歲了。老釋比越來越少，羌族釋比文化亟待搶救。近年，隨著意識覺醒，有關(guān)方面開始對之進(jìn)行搶救和保護(hù)，如開展調(diào)查、制定規(guī)劃，成立古羌釋比文化傳承研究會、舉辦中國古羌文化節(jié)，并在汶川龍溪、雁門等鄉(xiāng)鎮(zhèn)的村寨建立羌族釋比文化習(xí)俗展示地，將散居的老釋比聘至寨中，發(fā)放給一定的生活補貼，鼓勵這些民間藝人傳授技藝，以使羌民族古老的文化血脈不斷。然而，突如其來的5·12大地震，頃刻間將羌區(qū)人民推入困境，使羌族文化受到重創(chuàng)。從汶川到北川，從茂縣到理縣，城市毀滅，村寨坍塌，碉樓開裂，文物損壞，藝人傷亡，給羌族人民的生命和財產(chǎn)帶來了空前浩劫，也大大加深了古老的羌族文化遺產(chǎn)（物質(zhì)的和非物質(zhì)的）的瀕危度。面對此情此景，讓我們在沉痛哀悼死者的同時，也為劫后幸存的羌民族文化傳承者祝福吧！

　　“羌族是我國最古老的民族之一，歷史上分布很廣，傳說他們是漢族的前身——‘華夏族’的一個重要組成部分。在長期的歷史進(jìn)程中，羌族中的若干分支由于不同的條件和原因，逐漸發(fā)展，演變?yōu)闈h藏語系中藏緬語族的各民族。研究藏、彝、白、哈尼、納西、傈僳、拉祜、基諾、普米、景頗、獨龍、怒、土家等民族的歷史，都必須探討與羌族的關(guān)系。”（《羌族簡史》）本為“西戎牧羊人”（《說文·羊部》）的羌族在歷史遷徙中不斷與其他民族發(fā)生融合，惟有棲居四川境內(nèi)岷江上游地區(qū)的羌人得以延續(xù)至今，身處藏彝走廊上、以“爾瑪”自稱的他們守護(hù)著本民族的古老文化及習(xí)俗，成為今人研究羌民族社會歷史的活標(biāo)本。羌族現(xiàn)有人口31.65萬，主要聚居在阿壩州的茂縣、汶川、理縣和綿陽市的北川。然而，5·12汶川大地震恰恰就發(fā)生在羌人聚居的高山峽谷的岷江流域。此時此刻，搶救和保護(hù)羌民族文化遺產(chǎn)的課題，倍加嚴(yán)峻地提到了國人面前。當(dāng)羌笛、羌繡、羌年、羌族多聲部民歌、羌族羊皮鼓舞等項目已入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄之時，我們是不是應(yīng)該加快釋比戲、許家灣花燈戲等羌族戲劇文化遺產(chǎn)及其傳承人向上申報、爭取搶救保護(hù)的步子呢？！

附記：

　　2008年6月14日，星期六，是中國的第二個“文化遺產(chǎn)日”。兩年前，根據(jù)國務(wù)院《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》（國辦發(fā)[2005]42號）精神，每年6月的第二個星期六被定為我國的“文化遺產(chǎn)日”。距離5·12汶川大地震發(fā)生已經(jīng)一個多月了，在余震已逾萬次而至今未停息的日子里，抓緊時間寫出這篇文章，可謂一份心愿的了結(jié)。多年來，我常常利用各種會議、講座等呼吁大家要重視羌族文化藝術(shù)研究，作為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評審專家委員會的成員，至少在四川省調(diào)研、評審以及向上推薦有關(guān)項目過程中，有我盡的一份力。災(zāi)變發(fā)生后，四川大學(xué)文學(xué)人類學(xué)專業(yè)的師生們，本著人文學(xué)者的社會良知和治學(xué)敏感，迅速發(fā)起“人文救災(zāi)”行動，組建救災(zāi)工作組，舉辦“災(zāi)難與救世”講座，組織人員搜集災(zāi)區(qū)資料，等等。此時此刻，借寫本文向讀者介紹羌民族文化遺產(chǎn)并再次為其搶救和保護(hù)發(fā)出我的呼吁，也算是為受災(zāi)的羌區(qū)人民做點事情，也算是一個學(xué)術(shù)研究者以行動來實踐“人文救災(zāi)”吧。

2008年6月15日于錦城淡然居