【作者簡(jiǎn)介】劉駿，上海政府部門(mén)干部，祖籍陜西，復(fù)旦大學(xué)古典文獻(xiàn)學(xué)研究生。

　　孔子是中國(guó)古代偉大的思想家。他的思想在流傳的過(guò)程中有很多被有意或無(wú)意的誤解。其中“不患寡而患不均，不患貧而患不安”就是典型的一例。

　　這句話出于《論語(yǔ)·季氏篇》，原是孔子批評(píng)魯國(guó)的執(zhí)政季氏為擴(kuò)張自己的實(shí)力而攻打魯國(guó)的屬國(guó)顓臾，全句云：“丘也聞?dòng)袊?guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾。”其中“不患寡而患不均”和“均無(wú)貧”被經(jīng)常引用和發(fā)揮。圍繞著這兩句，我們的通識(shí)教育和世俗理解非常成功地把孔子打造成了一個(gè)絕對(duì)“平均主義”的倡導(dǎo)者，而且還是一個(gè)只講“分蛋糕”不講“做蛋糕”的機(jī)械論者。這一理解在中國(guó)由計(jì)劃經(jīng)濟(jì)向市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型的社會(huì)大背景中，由于其適應(yīng)了新時(shí)代反大鍋飯、反平均主義的批判需要，而被無(wú)限固化和強(qiáng)化。但從正確理解孔子學(xué)說(shuō)的角度來(lái)講，這樣的解釋卻是極大歪曲了孔子的原意，它把一個(gè)原本在儒家價(jià)值體系中非常重要的政治命題，偷換成了一個(gè)庸俗的經(jīng)濟(jì)學(xué)概念。搞清楚孔子這段話的原意。重點(diǎn)要圍繞這三個(gè)字來(lái)展開(kāi)，即寡、貧和均。

　　首先，“不患寡而患不均”這句中的“寡”字，并不是指物質(zhì)財(cái)富缺少，它和物質(zhì)多少的概念風(fēng)牛馬不相及。這里的“寡”字，是指人口缺少。這個(gè)意思在漢代獨(dú)尊儒術(shù)《論語(yǔ)》大暢其道后，便為諸多研究者所明確，如孔安國(guó)就解此句為“不患土地人民之寡少”，宋初邢昺也做了同樣解釋，南宋朱熹則解釋“寡”為“民少”。我們?cè)倏磁c《論語(yǔ)》相前后的老子《道德經(jīng)》一書(shū)，里面也有一句“小國(guó)寡民”，這個(gè)“寡”字也是被解釋成國(guó)家小而民眾少。那么這個(gè)“寡”字到底重要在哪里呢？以至于孔子非要在這句話里用之來(lái)開(kāi)宗明義。這就要說(shuō)到中國(guó)的民本主義思想了。中國(guó)的民本主義思想由來(lái)久矣，它甚至構(gòu)成了古代政權(quán)的合法性基礎(chǔ)。《說(shuō)文解字》解釋“王”字，謂“天下所歸往也”。《詩(shī)經(jīng)·泂酌》篇云“豈弟君子，民之攸歸”。《逸周書(shū)》解釋“君”字，謂“從之成群曰君”。《韓詩(shī)外傳》亦云“君者何也，曰群也”。《說(shuō)苑》載管子亦曾曰：“君人者以百姓為天。”可見(jiàn)王也好君也好，得民不得民是關(guān)鍵。上古圣王莫不以得民為美政，如《尚書(shū)·舜典》舜帝曰“柔遠(yuǎn)能邇，蠻夷率服”，《大禹謨》益曰“無(wú)怠無(wú)荒，四夷來(lái)王”，“惟德動(dòng)天，無(wú)遠(yuǎn)弗屆（至）”。同時(shí)，也莫不以失民為敗德，《尚書(shū)大傳》就記載了夏桀失民心為百姓所拋棄的故事，文云商湯打敗桀后“桀居中野，士民皆奔湯；南徙千里，止于不齊，士民往奔湯；徙于魯，魯士民復(fù)奔湯。”桀最后無(wú)奈地說(shuō)天下歸你湯所有了。在漢末晉初，甚至還因?yàn)榇笠?guī)模接納少數(shù)民族內(nèi)附而引起五胡亂華。《晉書(shū)·江統(tǒng)傳》收錄了江統(tǒng)給晉惠帝的奏書(shū)《徙戎論》，文中指出了大量接納少數(shù)民族內(nèi)附可能導(dǎo)致政局失控。他在文中用了這么一段話，“夫?yàn)榘钫撸疾辉谪毝诓痪瑧n不在寡而在不安。以四海之廣士庶之富，豈須夷虜在內(nèi)然后取足哉!”這里套用的正是《論語(yǔ)》里的話，當(dāng)然他有點(diǎn)反其道而用之，我們且不論五胡亂華的真正緣由，但從江統(tǒng)這句話來(lái)看，他文中的“寡”字正應(yīng)做人口少的理解。民眾多不多，也是孔子對(duì)春秋時(shí)期各諸侯國(guó)政治氣象的第一觀感。《論語(yǔ)》里記載了孔子周游列國(guó)到了衛(wèi)國(guó)，對(duì)衛(wèi)國(guó)都城他發(fā)的第一個(gè)感慨就是“人真多呀！”原話是“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰庶矣哉！冉有曰既庶矣又何加焉？曰富之。曰既富矣，又何加焉？曰教之。”這里的“庶”字，考慮到后面有“富之”的概念，而只能做人多來(lái)理解。“寡”字的深刻意涵，用我們現(xiàn)代的政治術(shù)語(yǔ)來(lái)講，還頗有點(diǎn)用腳投票的意思，這個(gè)國(guó)家政治清明，大家就來(lái)投奔，這個(gè)國(guó)家政局?jǐn)模蠹揖瓦h(yuǎn)離它。孔子就親身履行了這一原則，他不僅講過(guò)“危邦不入，亂邦不居”，而且還因不滿魯卿季桓子專權(quán)，而帶著一眾學(xué)生離開(kāi)魯國(guó)，周游天下，魯國(guó)人才為之一空。《孔叢子》一書(shū)就記載了季桓子的族弟公父文伯死后，他的母親評(píng)價(jià)他說(shuō)“孔子，天下之賢人也。不用于魯，退而去。是子素宗之而不能隨”，蓋至死引此事以為恥。

　　其次我們?cè)賮?lái)看“不患貧而患不安”、“均無(wú)貧”句中的“貧”字。“貧”字被廣泛理解成貧窮，進(jìn)而理解成草根階層，理解成貧富懸殊，或者更寬泛的理解成國(guó)家貧窮等概念。但這一理解其實(shí)是大錯(cuò)而特錯(cuò)。朱熹解釋此句中的“貧”字云“貧，謂財(cái)乏。”可謂初得其意矣。為什么這么說(shuō)呢？因?yàn)榭鬃舆@里講的“不患貧而患不安”是針對(duì)“有國(guó)有家者”而言的，是指向各國(guó)的諸侯和有采邑的上大夫，這些人經(jīng)常患什么“貧”呢，他們所謂的貧，其實(shí)是指他們自己所能夠擁有和支配的財(cái)力的匱乏。孔子這句話原有批評(píng)魯國(guó)當(dāng)政季氏的意思，倘還季氏所憂之貧是百姓之貧、國(guó)家之貧，那又何來(lái)批評(píng)之有，表?yè)P(yáng)還來(lái)不及呢？無(wú)獨(dú)有偶，在《國(guó)語(yǔ)》里就活脫脫為我們呈現(xiàn)了一個(gè)稍前于孔子的“有國(guó)有家者”憂貧的故事“叔向賀貧”，文云“叔向見(jiàn)韓宣子，宣子憂貧，叔向賀之。宣子曰吾有卿之名而無(wú)其實(shí)，無(wú)以從二三子，吾是以憂，子賀我，何故？”叔向于是給他講了一番大道理，核心意思就是說(shuō)“有國(guó)有家者”應(yīng)憂德之不建，而不應(yīng)憂貨之不足。這個(gè)故事與孔子講“不患寡而患不均”的歷史氛圍和場(chǎng)景十分相似，而韓宣子的憂貧和叔向的解答無(wú)疑有助于我們樹(shù)立正確的理解。我們知道，掌握在“有國(guó)有家者”手中的財(cái)物，或用于其享樂(lè)，或用于其邦國(guó)、采邑之管理，用我們現(xiàn)在的話來(lái)講其實(shí)就是指國(guó)家機(jī)器所掌握的財(cái)政。不患貧而患不安，其實(shí)是揭示了“有國(guó)有家者”是應(yīng)以“逐利”為務(wù)呢，還是應(yīng)以社會(huì)管理為務(wù)這一本質(zhì)問(wèn)題，孔子的回答顯然是后者。《禮記·大學(xué)篇》云“百乘之家（指諸侯）不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。”“德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。”這在深層次涉及到了國(guó)家價(jià)值導(dǎo)向，在孔子和儒家看來(lái)，國(guó)家如以“逐利”為本，上有所好，下必甚之，則社會(huì)紛起效仿，競(jìng)相逐利，最終必是社會(huì)道德的滑坡。不患貧而患不安，還涉及到了如何辯證的處理國(guó)富與民富的問(wèn)題。孔子主張藏富于民，如他在《周易·益卦》的《彖傳》中云：“損上益下，民悅無(wú)疆，自上下下，其道大光。”他反對(duì)橫征暴斂，《論語(yǔ)·先進(jìn)篇》講到孔子批評(píng)冉有，云“（魯國(guó)當(dāng)政）季氏富于周公，而求（冉求）也為之聚斂而附益之。子曰非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。”看到學(xué)生助紂為虐，孔子氣到要與之?dāng)嘟^師徒關(guān)系，并要求學(xué)生們?nèi)スゴ蛩７蜃又B(tài)，為《論語(yǔ)》全書(shū)中所僅見(jiàn)。相比之下，孔子還有一個(gè)學(xué)生叫有若，他做的就比較好，《論語(yǔ)》里記載：魯哀公問(wèn)

　　有若，年饑用不足，怎么辦？有若對(duì)曰何不改收十分之一稅，哀公說(shuō)我現(xiàn)在收取十分之二稅還嫌不足，怎么讓我改收十分之一呢？有若回答說(shuō)：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”有若可謂得乃師真?zhèn)鳌Ｈ寮液笃诖砣宋镘髯釉凇锻踔破芬脖磉_(dá)過(guò)同樣的思想，文云“王者富民，霸者富士，僅存之國(guó)富大夫，亡國(guó)實(shí)府庫(kù)。”一樣是主張藏富于民。

　　下面我們?cè)賮?lái)看看“不患寡而患不均”“均無(wú)貧”中的“均”字。陳平分肉的故事，很多人都知道。《史記》里載“里中社，平為宰，分肉食甚均。父老曰善，平曰使平得宰天下，亦如是肉矣”。后來(lái)陳平果然做了漢朝的宰相。“平均”的理想就像一個(gè)美輪美奐的綺夢(mèng)，以至于我們?nèi)绱斯虉?zhí)的堅(jiān)持在這樣的意義上來(lái)理解這句話，好像平均真的就能消滅貧窮。這也自然成為我們理解“均無(wú)貧”無(wú)可回避的邏輯起點(diǎn)。這樣的“均無(wú)貧”成立嗎？我們不妨看看韓非是怎么說(shuō)的，《韓非子·顯學(xué)篇》云“侈而墮者貧，而力而儉者富。今上征斂于富人以布施于貧家，是奪力儉而與侈墮也，而欲索民之疾作（努力耕作）而節(jié)用（省吃儉用），不可得也。”一味的搞平均，只能讓勤勞致富者喪失動(dòng)力，讓貪逸致貧者更貧。在先秦時(shí)代先賢已經(jīng)能有這樣的灼見(jiàn)實(shí)在不易。如果說(shuō)韓非的說(shuō)法更多是理論建樹(shù)，那么對(duì)搞過(guò)大鍋飯、搞過(guò)平均主義的我們來(lái)說(shuō)則更有著實(shí)踐的教訓(xùn)。把“均無(wú)貧”理解成平均了就可以消滅貧窮，實(shí)在是一種粗俗膚淺的見(jiàn)解。我們?cè)倏础熬鶡o(wú)貧”的本意，“貧”字既然不是做貧窮解，那么“均”字作平均解的大眾支撐也就空了，平均甚或解決不了貧窮的問(wèn)題，更遑論解決國(guó)家財(cái)力的匱乏。歷來(lái)注家似乎都在刻意回避把“均”作平均解，如孔安國(guó)解之為政理均平，包咸解之為政教均平，朱熹則解之為各得其分。那么“均平”到底是什么概念呢？孔子曰：“天下國(guó)家可均也”。“均”應(yīng)該理解為國(guó)家的一種有序治理狀態(tài)，用現(xiàn)在的話講就是高水準(zhǔn)的國(guó)家治理體系和能力。“均無(wú)貧”這句話其實(shí)包含了兩層意思，一是提出國(guó)家財(cái)力匱乏的問(wèn)題，二是給出了“均”字的解決綱領(lǐng)，這在后儒也多有回應(yīng)，比如荀子，他就寫(xiě)出了《富國(guó)篇》的專章，富國(guó)既然是對(duì)孔子提出的問(wèn)題的展開(kāi)，他的解決方案自然可以理解為是對(duì)“均”的展開(kāi)。荀子提出了“兼足天下之道在明分（兼有分工、本分、義務(wù)之意）”“人之生不能無(wú)群，群而無(wú)分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂”“人何以能群曰分，分何以能行曰義”又云“救患除禍，莫若明分使群矣。”只有君君臣臣、父父子子、士農(nóng)工商都遵守禮樂(lè)制度、官守有序、克盡其責(zé)、相得益彰了，國(guó)家也就富裕了。所謂“百姓時(shí)和，事業(yè)得敘，貨之源也”。明白了荀子的富國(guó)之道“均”，我們?cè)賮?lái)理解孔子的富國(guó)之道“均”。齊景公問(wèn)政于孔子。孔子對(duì)曰：“君君、臣臣、父父、子子。”在《家人卦》的《彖傳》中孔子更展開(kāi)曰：“《家人》有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家而天下定矣。”“《序卦》中也云：“有天地然后有

　　萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所措。”我們看孔子之“均”和荀子之“均”，正所謂前儒后儒其道一以貫之者也。需要補(bǔ)充的是，孔子所謂的均平是在尊重社會(huì)原生性和自由性基礎(chǔ)之上的均平。即所謂天成之，地平之，缺一不可。如孔子在《禮運(yùn)篇》中所說(shuō)：今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀(jì)；以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。刑仁講讓，示民有常。是謂小康。”這大概可以看作是孔子，為中國(guó)兩千余年的小農(nóng)自由經(jīng)濟(jì)所做的綱領(lǐng)性宣言吧！

　　“有國(guó)有家者不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾。”現(xiàn)在總結(jié)一下，這段話其實(shí)是要分成兩個(gè)不同的層面來(lái)理解。“不患寡而患不均，不患貧而患不安”是一個(gè)層面，它解決的是有國(guó)有家者應(yīng)知所當(dāng)務(wù)，首要的是不均，即國(guó)家治理的無(wú)序，其次是不安，即社會(huì)得不到安定。“均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾”是第二個(gè)層面，分別指出均、和、安所帶來(lái)的政治利得。國(guó)家得到有效治理,財(cái)力就不會(huì)匱乏；人群和諧，百姓就會(huì)紛至沓來(lái)；社會(huì)安定，國(guó)家就會(huì)鞏固。把兩個(gè)層面做過(guò)度的聯(lián)系解讀，既無(wú)當(dāng)也無(wú)必要。宋邢昺云“如上所聞，此應(yīng)云均無(wú)寡，安無(wú)貧”，江統(tǒng)云“患不在貧而在不均，憂不在寡而在不安”，甚無(wú)謂矣。