世紀(jì)之交的憂思——“廟產(chǎn)興學(xué)”百年祭
1898年3月,清朝湖廣總督張之洞拋出《勸學(xué)篇》奏折,揭開了中國政教關(guān)系史上臭名昭著的“廟產(chǎn)興學(xué)”的序幕。在落后就要挨打的嚴(yán)峻現(xiàn)實下,滿清王朝被西方列強(qiáng)逼上了近代化的道路,于是辦洋務(wù),開工礦,派留學(xué)生……值此百事更新之際,以張之洞為代表的統(tǒng)治階級中一部分較有頭腦者,卻開出了一劑急功近利的“廟產(chǎn)興學(xué)”藥方,欲取宗教教團(tuán)之產(chǎn)業(yè),以充國民教育之經(jīng)費。不管是出于善意的動機(jī),還是出于混水摸魚的險惡用心,廟產(chǎn),似乎成了垂死孤老的一筆無主遺產(chǎn),成為各種社會集團(tuán)勢力覬覦的目標(biāo)。滿清覆滅以后,袁世凱政府、北洋政府和國民黨政府,依然延續(xù)了清朝對佛教歧視、箝制的宗教政策,無視佛教的宗教主體性和社會地位,掀起與僧爭利的洶涌狂潮。(詳見筆者《對中國近代兩次廟產(chǎn)興學(xué)風(fēng)潮的反思》,《法音》1994.12)。
不管是出于自覺還是被迫,中國既然打開國門,走上近代化道路,就必然要因應(yīng)世界性的信仰自由、政教分離潮流。現(xiàn)在看來,上個世紀(jì)之交發(fā)生的這股風(fēng)潮,是二千年來政(儒)教合一體制的回光返照,它宣告了佛教匍伏于封建王權(quán)和儒教之下茍安局面的結(jié)束,從而從反面推動佛教在宗教思想和組織體制上進(jìn)入自強(qiáng)、自立、自主的近代形態(tài)。1912年4月在上海成立的中華佛教總會,雖起因于保護(hù)廟產(chǎn),畢竟作為中國佛教有史以來第一個自主的組織,登上了歷史舞臺。第一任會長,湖南籍的八指頭陀敬安禪師,也是在與袁世凱政府內(nèi)務(wù)部交涉保護(hù)廟產(chǎn)時,于1912年11月10日客死北京法源寺,成為近代史上第一位為佛教事業(yè)而獻(xiàn)身的烈士。從張之洞的《勸學(xué)篇》到今天,整整一百年過去了。“廟產(chǎn)興學(xué)”雖然不再有人提起,但它的幽靈依然在中國大地上徘徊,從“文化搭臺、經(jīng)濟(jì)唱戲”的口號,到各行各業(yè)藉佛斂財?shù)男袕剑鞣N變種層出不窮。個別書生的微弱呼聲,未必能擋住由偏見和貪欲驅(qū)動的共業(yè)之輪。以下所發(fā)的些許議論,不過是立此存照而已。
憂思之一:在中國走向現(xiàn)代化的道路上,光注重世俗層面的招商開廠,而不注重超越的宗教精神,能否使中國真正富強(qiáng)起來?上個世紀(jì)之交,楊仁山居士針對“廟產(chǎn)興學(xué)”風(fēng)潮,撰下著名的《支那佛教振興策》,綜觀東西各國大勢,對清政府急功近利的政策提出尖銳批評:“泰西各國振興之法,約有兩端:一曰通商,二曰傳教。通商以損益有無,傳教以聯(lián)合聲氣。我國推行商業(yè)者,漸有其人,而流傳宗教者,獨付缺如。”中國現(xiàn)在正進(jìn)入市場經(jīng)濟(jì)階段,經(jīng)濟(jì)秩序和價值規(guī)范正在重組之中。瑞士宗教哲學(xué)家漢斯·孔1987年訪問中國時曾作《基督教向何處去》的學(xué)術(shù)報告,提出“我們現(xiàn)在正處于重新發(fā)現(xiàn)宗教的過程中”,一旦日新月異的經(jīng)濟(jì)發(fā)展伴有宗教冷漠麻痹,如果純粹的物質(zhì)至上主義開始統(tǒng)轄一切,將會產(chǎn)生什么后果呢?“人生無意義感會加重,歸屬感會喪失,道德悲觀主義會加強(qiáng),失去精神寄托的感覺會漫延。”(《中國宗教與基督教》,三聯(lián)書店,1990,231-232頁)這種價值失范的世紀(jì)末后果,我們已經(jīng)實實在在地感受到了。此時此刻,楊仁山的警告依然具有劃世紀(jì)的意義:“中國之有儒釋道三教,猶西洋之有天主、耶穌、回回等教,東洋之有神道及儒佛二教。東西各國,雖變法維新,而教務(wù)仍舊不改,且從而振興之。務(wù)使人人皆知教道之宜遵,以期造乎至善之地。我中國何獨不然?!”
憂思之二:隨著法制建設(shè),對佛教在政治上壓制的極左做法對佛教的負(fù)面影響的比重正在下降;而在經(jīng)濟(jì)上利用佛教的極右做法對佛教的負(fù)面影響的比重正在上升。在這個世紀(jì)之交,土豪劣紳勾結(jié)偽劣僧對廟產(chǎn)巧取豪奪,將成為一個非常嚴(yán)重的問題,而它對佛教的破壞將是致命的。此處所謂“廟產(chǎn)”,是指廣義的作為佛教教團(tuán)這一主體所擁有的一切有形的物質(zhì)財產(chǎn)和無形的知識產(chǎn)權(quán)。對廟產(chǎn)的侵犯,大致來自三個方面:第一、赤裸裸地索取、盤剝、掠奪佛教的房地產(chǎn)和物質(zhì)財富,“廟產(chǎn)興學(xué)”之所以荒謬,成為中國近代史上的家國之恥,就是無視佛教教團(tuán)的主體性,以國家或社會公益的名義,剝奪佛教教團(tuán)的財產(chǎn)。第二、教外的各種社會利益集團(tuán),打著佛教文化的旗號,謀取本集團(tuán)的經(jīng)濟(jì)利益。第三、佛教內(nèi)部的腐敗分子,以種種名義侵吞十方公產(chǎn),裝入私囊。第一種情況,現(xiàn)在畢竟是少數(shù),況且政治上的打壓,只能激發(fā)佛教徒的護(hù)教熱忱和敵愾心,也明顯地觸犯國家的宗教政策和今后出臺的宗教法。第二、三種情況,現(xiàn)在越演越烈,如果我們不及時尋求對治之道,將會成為引發(fā)又一場法難的導(dǎo)火線。上個世紀(jì)之交提出“廟產(chǎn)興學(xué)”的張之洞、邰爽秋之流,理由是佛教面臨淘汰,僧徒多屬無能,不妨把有形的龐大寺產(chǎn),移作國民的興學(xué)費用。此舉雖然荒謬,畢竟還擺得出堂堂之陣,多少上得了臺面。現(xiàn)在巧取豪奪廟產(chǎn)的袞袞諸公,用的多是弘揚佛教文化、讓佛法適應(yīng)現(xiàn)代社會之類意義模糊、似是而非的理由,看中的多是無形的佛教知識產(chǎn)權(quán),攫取的多是小團(tuán)體和個人的利益。文革之後,隨著宗教政策的逐漸落實,從廢墟中崛起的佛教具有極大的彈性空間。佛教的必然復(fù)興,是不以任何人意志為轉(zhuǎn)移的客觀事實。在政經(jīng)改革和文化重建過程中,下世紀(jì)佛教將會成為第一顯教(理由請參見筆者所撰《佛教在市場經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)軌中的機(jī)遇與挑戰(zhàn)》,載《佛學(xué)研究》1995年年刊,此處不擬多論)。在這個意義上,現(xiàn)在的廟產(chǎn)掠奪者,盜用的是釋迦牟尼的品牌,占領(lǐng)的是佛教未來的發(fā)展空間。
憂思之三:“劣幣驅(qū)逐良幣”的規(guī)律會否同樣籠罩在佛教頭上?二千五百年來,由釋迦牟尼佛和中外無數(shù)高僧大德塑造的佛教品牌,是一筆無價的知識產(chǎn)權(quán),這是屬于十方佛教徒的無法估量的財富。正因為如此,餓鬼道上的諸多眾生才會對廟產(chǎn)虎視眈眈,各種假冒偽劣的“佛教產(chǎn)品”才會肆無忌憚地涌現(xiàn),敗壞正統(tǒng)佛法的聲譽。歷史的經(jīng)驗告訴我們,只要佛教主體軟弱,附法外道就會占領(lǐng)本應(yīng)屬于佛教的思想空間。對現(xiàn)在的佛教教團(tuán)來說,只要戒不振、禪不修,就只能眼睜睜地看著各種道門,甚至成為大學(xué)師生的精神導(dǎo)師!而對廣大教外知識分子來說,佛教教團(tuán)主體性的建立,同獨立的知識分子群體的成長,是一種唇亡齒寒、相依為命的關(guān)系。一個世紀(jì)以來,為抵御廟產(chǎn)興學(xué)風(fēng)潮而發(fā)展起來的近代佛教教育,主要限于教團(tuán)的自我延續(xù)和更新。如楊仁山在《支那佛教振興策》中所說,與其讓教外各色人等染指寺產(chǎn),“不如因彼教之資,以興彼教之學(xué),而兼習(xí)新法,如耶穌天主教之設(shè)學(xué)課徒”。但一個世紀(jì)下來,當(dāng)我們的東鄰日本已經(jīng)有三十余所佛教大學(xué),連海峽對岸的臺灣也擁有或正在籌建七所佛教大學(xué),而我們連一所佛教大學(xué)都不具備!可見,僅僅著眼于佛教內(nèi)部,連佛教教育的問題都解決不了!用我們今天的眼光,在信仰、社會、文化三大層圈中,著名學(xué)者章太炎與半僧半俗的蘇曼殊可劃入文化層圈。1907年,章太炎同蘇曼殊發(fā)表《儆告十方佛弟子啟》、《告宰官白衣啟》,第一次從宗教的地位和社會功能高度,敦請政府官員與廢佛興學(xué)的士大夫了解世界大勢,認(rèn)識宗教的社會功能,不要參與廟產(chǎn)興學(xué)。同時,對統(tǒng)治者欺軟怕硬的行徑進(jìn)行揭露:“誠使宗教當(dāng)除,何以羅馬、路得二宗(指天主教、新教)反應(yīng)保護(hù)?昔宇文氏勒僧返俗,而黃巾羽士,例亦同遮。今若廢滅沙門,亦應(yīng)撥除景教。”他們在佛教、政治之外,所發(fā)出的第三種聲音,雖然微弱,倒是開了政府、佛教界和學(xué)術(shù)界三方面力量互相制約、良性互動的先河。
孔子一生棲惶,屢發(fā)“道不行,乘槎浮于海”的慨嘆。老子看得透一點:“多言數(shù)窮,不如守中。”孟子則抒發(fā)大丈夫的豪情:“予非好辯也,予不得已也。”辯而不行于世,則退而著書,讓是非善惡留予后人評說,幾成為中國知識分子的標(biāo)準(zhǔn)模式。面對世紀(jì)之末觸目所見的末法衰相,以上所述,無非是概括為如下四句:
不說白不說,說了也白說,
白說還得說,為了不白說。
原刊《佛教文化》,1998年第1期