魏晉南北朝文學(xué)與文化國際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文提要
7月29日至30日,“魏晉南北朝文學(xué)與文化國際學(xué)術(shù)研討會(huì)(第四屆)”在天津南開大學(xué)召開,來自海內(nèi)外的60名余專家學(xué)者參加了會(huì) 議。
來自美國、日本、韓國以及臺(tái)灣、香港、澳門地區(qū)的代表與大陸學(xué)者圍繞魏晉南北朝文學(xué)與文化這一主題展開了較為深入的討論和交流,特別是對近兩年關(guān)于《世說新語》、《文心雕龍》、《文選》以及陶淵明、謝靈運(yùn)、嵇康等專題研究情況進(jìn)行了回顧和總結(jié),一些提交會(huì)議的學(xué)術(shù)論文觀點(diǎn)新穎、視角獨(dú)特,體現(xiàn)了魏晉南北朝文學(xué)研究大好局面。
會(huì)議開幕時(shí),南開大學(xué)領(lǐng)導(dǎo)對各位來賓致以熱烈的歡迎。會(huì)議結(jié)束時(shí),曹道衡、傅璇琮、卞孝萱先生講了話,對魏晉南北朝文學(xué)研究上升的發(fā)展勢頭表示了充分的肯定,希望研究中注意文獻(xiàn)和考古結(jié)合,加強(qiáng)對近些年出土的六朝文物的研究,注意尋找研究方法手段的創(chuàng)新和突破。會(huì)議由南開大學(xué)中文系、南開大學(xué)傳統(tǒng)文學(xué)與文化研究中心主辦,會(huì)后擬對大會(huì)交流的40多篇學(xué)術(shù)論文進(jìn)行匯編出版。第五屆“魏晉南北朝文學(xué)與文化國際學(xué)術(shù)研討會(huì)”將于2002年召開。
筆之分與魏晉南北朝的文學(xué)觀念文
湖北大學(xué) 王齊洲
魏晉南北朝時(shí)期的文筆之分引起過近代以來許多著名學(xué)者的關(guān)注,他們分別對文筆的內(nèi)涵與文筆之分的意義進(jìn)行辨證,結(jié)論卻各不相同。逯欽立認(rèn)為:“近代各學(xué)者文筆的論著,率僅注意于文筆的區(qū)分。他們沒有分期的歷史觀念,對于文筆說的成立,既不曾加以探究,而對于文筆說的演變,又少有討論的,也是游疑其辭,毫無定見。”說學(xué)者們沒有用歷史的發(fā)展的眼光來探究文筆問題,恐難以服眾人之心。然而,學(xué)者們在考察文筆之分時(shí)一直有一個(gè)文學(xué)與非文學(xué)的成見橫亙在胸中,以為當(dāng)時(shí)人已經(jīng)有了純文學(xué)的觀念,于是通過文筆之分來將純文學(xué)獨(dú)立出來。這一成見才是造成文筆問題纏雜不清的根本原因。
我們應(yīng)該把文筆之分放在中國文學(xué)觀念發(fā)展的歷史過程中去考察,盡量排除現(xiàn)代文學(xué)觀念的干擾。孔子揭橥的傳統(tǒng)文學(xué)觀念強(qiáng)調(diào)的是人文教化,它包涵制度和文獻(xiàn)兩個(gè)方面。漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)以后,儒學(xué)開始僵化,而受楚風(fēng)濡染的辭賦在“潤色鴻業(yè)”的旗號(hào)下興盛起來,形成文學(xué)觀念的第一次調(diào)整,即文學(xué)包涵了學(xué)術(shù)(儒學(xué))和文章,由于利祿的引導(dǎo),時(shí)人重學(xué)術(shù)而輕文章。隨著社會(huì)的發(fā)展,文章的運(yùn)用日益廣泛,文章體裁不斷增加,個(gè)人著述蔚然成風(fēng),為了使文章便于歸類,便于稱引,便于學(xué)習(xí),便于評論,文筆之分應(yīng)運(yùn)而生。文筆之分是對文章形式的分類而不是對文章性質(zhì)(是否文學(xué))的分類。當(dāng)時(shí)人對文筆的理解并不一致,指稱也有差異。從當(dāng)時(shí)的文筆之辨、文學(xué)批評、文學(xué)總集編篡的實(shí)際來看,人們其實(shí)并不以“文”“筆”作為文學(xué)與非文學(xué)的分野。曹丕《典論·論文》所舉文之四科為奏議、書論、銘誄、詩賦,陸機(jī)《文賦》所論文之各體包括詩、賦、碑、誄、箴、頌、論、奏、說,劉勰《文心雕龍》“論文敘筆”,所論文體幾乎囊括了當(dāng)時(shí)的所有文體,他們都沒有把“筆”排除在文學(xué)的視野之外,而當(dāng)時(shí)的文學(xué)選集加摯虞的《文章流別集》、李充的《翰林論》、蕭統(tǒng)的《文選》、蕭圓肅的《文海》,均文筆兼收,表明當(dāng)時(shí)并沒有今人所謂的純文學(xué)觀念,文筆之分只是他們對紛繁的文體進(jìn)行歸類的一種方式。盡管當(dāng)時(shí)人們已經(jīng)意識(shí)到當(dāng)下文體的語言風(fēng)格和審美好尚與傳統(tǒng)有別,一部分作者也能比較自覺地追求文學(xué)的抒情性和娛樂性,然而,這只是加強(qiáng)和擴(kuò)張了傳統(tǒng)文學(xué)觀念中對個(gè)體感情抒發(fā)和對人的生命狀態(tài)關(guān)注等內(nèi)容,就其整體觀念而言,文學(xué)仍然包涵了文章與學(xué)術(shù),只是人們重文章超過了重學(xué)術(shù),而學(xué)術(shù)已突破儒術(shù)限制涉及諸子百家,文章則更注重情志的抒發(fā)和語言的表達(dá),但其主要功用仍強(qiáng)調(diào)人文教化,即如劉勰所云:“唯文章之用,實(shí)經(jīng)典枝條,五禮資之以成,六典因之致用,君臣所以炳煥,軍國所以昭明,詳其本源,莫非經(jīng)典。”文筆之分雖然反映出新的文學(xué)因素的成長和傳統(tǒng)文學(xué)觀念的發(fā)展,但純文學(xué)觀念并未產(chǎn)生,中國古代文學(xué)也終于未能走上純文學(xué)的發(fā)展之路。
劉薩荷故事研究——以《冥祥記·劉薩荷》為主的考察
臺(tái)灣東吳大學(xué) 王國良
本篇論文分成兩部分。前半探討劉薩荷奉法前后的行止,特別是冥界游行的情節(jié)及意涵;后半則以考述薩荷出家,四處禮拜阿育王所造佛塔,佛像之旅程為主,試用描給出其堅(jiān)毅而富傳奇色彩的后半生。
現(xiàn)存的文獻(xiàn)中,齊王琰《冥祥記·劉薩荷》屬于南方早期的重要記載之一。它雖然不夠完整,卻十分難得,已成為今日吾人建構(gòu)劉薩荷前半生事足跡的主要素材。至若梁慧皎《高僧傅》、唐道宣《續(xù)高僧傳》、佚名《劉薩荷和尚因緣記》,也都是復(fù)原歷史情境的珍貴資料。當(dāng)然,近年中外學(xué)者對于劉薩荷故事之來龍去脈所做的相關(guān)探討論述,亦同樣發(fā)揮掃除迷霧,奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)的功勞,值得重視并加取用。
劉薩荷,名或作薩河、薩河、薩訶、薩荷、窣和、蘇河……等,蓋皆為稽胡“繭”字之音譯,故其用字,向無定準(zhǔn)。西河離石(今山西省離石縣)人。長于軍旅,尚氣武,好畋獵。年三十一,暴病而死,七日而蘇,乃白述其人冥,游歷地獄、聞?dòng)^世音說法、接受審判刑罰,然后遺返陽間的過程。故事的主旨在談因果說報(bào)應(yīng),刻意提出薩荷前半今世與佛教之關(guān)涉。至于觀音士所說佛法。則重在設(shè)福、供養(yǎng)、懺悔、營造塔寺、諷誦經(jīng)典、禮敬佛缽諸事。臨別,更特別交代:“汝得濟(jì)活,可作沙門。洛陽、臨淄、建業(yè)、鄮陰、成都五處,并有阿育王塔;又吳中兩石像,育王所使鬼神造也,頗得真相。能往禮拜者,不墮地獄。”薩荷還陽之后,精勤奉法,遂即出家,字曰慧達(dá),旋即開始了他覲禮塔寺、佛像的旅程,歷數(shù)十年而不止。
從《高僧傳》興福部,我們得知:薩荷大約于東晉孝武帝康寧(公元三七三年~三七五年)中,至京師建康。上越城顧望,見長下寺杪有異色,便往拜敬,晨夕懇到。夜見剎下時(shí)有光出,乃告人共掘,得三舍利、一爪甲及一發(fā)。道俗雖異,遂于簡文帝所造舊塔之西,更豎一剎,施安舍利。后東旅游吳縣禮拜維衙、迦葉石像,停止于玄通寺,首尾三年,晝夜虔禮,未嘗暫廢。頃之,進(jìn)適會(huì)稽,禮拜鄮縣(今浙江省鄞縣)塔。他翹心束想,乃見神光焰發(fā),因是修立龕砌,群鳥無敢樓集。據(jù)《冥祥記》的說法,薩荷于孝武帝太元末(約三九五年),尚在建康,后往許昌,不知所終。
薩荷回到北方的活動(dòng),有幾年情況不明。但在收安帝隆安四年(四00年),釋法顯等一行,到達(dá)絲綢之路南道上的于闐國(今新疆和闐縣城東南),遇到了西行巡禮佛教圣跡的慧達(dá)。此后,慧達(dá)與慧景、道整等去過竭義國(即疏勒)、烏長國、那揭國。在那揭國供養(yǎng)佛影、佛齒、及頂骨。慧達(dá)一人還,安帝元興二年(四0三年)于弗樓沙國(今巴基斯坦之白沙瓦),與法顯等相見,供養(yǎng)佛缽后,即跟寶壇、僧景返中國(見《法顯傳》)。估計(jì)慧達(dá)回到秦士的時(shí)間,大概在義熙元年(四0五年)前后。雖然有學(xué)者對《劉薩訶因緣記》引姚道安? <(慧達(dá))法師碑記>所載:“和尚西至五大,曾感佛缽出現(xiàn)。”一句提出質(zhì)疑,甚至斷定《法顯傳》里的慧達(dá)不是劉薩訶(荷)。不過《冥祥記》上觀世音曾對薩荷說:“《般若》定本及如本缽,后當(dāng)東至漢地。”似乎提供了一條和尚西行的佐證。后來“佛缽”乃慧達(dá)和尚(即劉薩荷)禮佛史中的重要標(biāo)記,不宜忽視。
《續(xù)高僧傳》載薩荷在元魏太武帝大延元年(四三五年),秦晉流化將訖,再度四行,至涼州番禾郡(今甘肅省永昌縣)東北,望御谷而遙禮,人問其故,答云:“此崖當(dāng)有像現(xiàn)。若靈相圓備,則世樂時(shí)康;如其有闕,則世亂民苦。”這是流傳頗廣的御谷受記、山開像出故事較原始簡單的情節(jié)。及至次年,薩荷游至肅州酒泉縣城西七里石澗中,遷化。其骨并碎,如葵子大小,可穿之。當(dāng)?shù)貏x寺為塑像立碑。至于原屬稽胡群聚的石、隰、慈、丹、延、綏、威、嵐等州居民,并圖寫其形,所在供養(yǎng),號(hào)為“劉師佛”,頗奉行誡約。唐太宗貞觀初,釋道宣歷游關(guān)表,于慈州(治所在今山西省吉縣)東南高平原薩荷出生地,仍見有塑像,戎夏敬禮云。
建安文學(xué)在宋代的接受與傳播
廈門大學(xué)中文系 王玫
建安文學(xué)自其問世之后經(jīng)歷了各個(gè)歷史時(shí)期讀者的接受與傳播而流傳至今。從建安文學(xué)接受傳播的過程,不難看到各個(gè)歷史階段社會(huì)文化背景的折光。宋代的社會(huì)文化狀況必然決定這時(shí)期讀者對建安文學(xué)的接受態(tài)度。反之,通過了解宋代讀者對建安文學(xué)文本的接受活動(dòng),也不難看到宋代歷史文化的某些特征。首先,在接受形態(tài)方面,宋代讀者比唐代更注重從道德評判角度接受建安時(shí)期的文本,道德意識(shí)深厚使得宋代讀者尤其是道學(xué)家,對建安文學(xué)文本的接受態(tài)度具有認(rèn)知接受的特點(diǎn)。
其次,在高度發(fā)展的文化背景下,宋代讀者還善于從借鑒前代創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)的目的出發(fā),對建安文學(xué)的創(chuàng)作形態(tài)進(jìn)行一定的審美接受。然而,由于宋代理學(xué)盛行,詩賦不再是宋代科舉考試至關(guān)重要的科目,宋代積貧積弱的國勢也使宋人對建安時(shí)代的功業(yè)進(jìn)取難以喚起共鳴。(南宋與北宋的情況則略有差別,時(shí)危國難,建安文本中的慷慨之音得到較多回響。)但總體上建安文本所蘊(yùn)含的悲涼慷慨的時(shí)代精神不為宋代讀者所普遍認(rèn)同。而且宋代科技進(jìn)步,印刷術(shù)發(fā)達(dá),越來越豐富的文化生活和廣泛多樣的文字樣式,使得宋代讀者對文學(xué)的欣賞接受具有更多要求,建安文學(xué)顯然不是他們偏嗜的讀物。
或者與此有關(guān),建安作家文集成電路宋代需借助多種渠道傳播,如詩話、選集的摘編,尤其是《昭明文選》在宋代流行,顯然有助于建安詩人作品的傳播。即使《文選》在宋代遠(yuǎn)不如在唐代受到足夠重視,但是由于印刷技術(shù)之普遍發(fā)達(dá),《文選》讀本的刻印流傳,部分建安文學(xué)文本也就賴此行世,這些作品大都成為建安文學(xué)的傳世名篇。
從文學(xué)角度談高僧傳
香港中文大學(xué) 王晉光
梁釋慧皎《高僧傳》十四卷,總括前代資料,以人為綱,記載佛教?hào)|傳初期四百五十三年間四百多功能事跡,在佛教史上有重要意義,并成為以后諸部續(xù)作之典范。陳垣《中國佛教史籍概論》卷二曾就該書在史學(xué)上之利用舉例說明,如《支道林傳》或補(bǔ)《晉書·隱逸傳》之缺漏,《釋曇遷傳》關(guān)于范曄被殺后,門有十二喪而無敢近者,唯賴曇遷營葬一事,可補(bǔ)正史遺漏,此外可補(bǔ)《世說新語》者為數(shù)亦不少。
唐智升《開元釋教錄》評此書“義例甄著,文辭婉約,實(shí)可以傳之不朽,永為龜鏡”。湯用彤、湯一介父子相繼整理《高僧傳》,列入北京中華書局出版之“中國佛教普籍選刊”中,可謂慧皎之功臣,而一介尤其贊同智升評語。孫昌武《佛教與中國文學(xué)》,洋洋漉漉,其中引用釋慧皎《高僧傳》資料以申其論者為數(shù)亦不少。鄭郁鄉(xiāng)《高僧傳研究》就體例、內(nèi)容、語言等對該書作了一些訂補(bǔ)說明。日本學(xué)者櫛田良洪《高僧研究》主要就佛學(xué)討論該書。
本文在前賢論述基礎(chǔ)上評說《高僧傳》,主要從文學(xué)角度分析問題。重點(diǎn)為以下數(shù)項(xiàng):
*從傳記文學(xué)角度說高僧傳
《高僧傳》以人為綱,歸類為卷,“興福”以前有《論》有《贊》,而《經(jīng)師》、《唱導(dǎo)》則有《論》無《贊》,其體例蓋本之正史。本節(jié)乃就傳統(tǒng)之傳記體作品及傳說文學(xué)角度評述之。
*從小說角度說高僧傳
《高僧傳》“神異”一卷固多想像情節(jié),其他各卷亦不乏小說材料。如“神異上”記竺佛調(diào)及耆域分身之術(shù),“神異下”記訶羅竭肉身燒不爛,與《西游記》孫悟空事跡頗相似,同卷記犍陀勒奔馳之狀,與《水滸傳》神行太保戴宗事頗相似。
*從翻譯學(xué)角度說高僧傳
“譯經(jīng)”、“經(jīng)師”、“唱導(dǎo)”因涉及及梵文、梵唄轉(zhuǎn)換漢語的寫、讀、讀諸問題,與翻譯理論及實(shí)踐問題關(guān)系密切,亦涉及文學(xué)的音韻、樂理等問題,“經(jīng)師”篇附《論》,實(shí)即論述此方面之理論,因此可討論者甚多。
*從文學(xué)資料角度說高僧傳
陳垣云《高僧傳》可補(bǔ)正史及《世說新語》而外,有時(shí)亦可澄清文學(xué)史或作品語言方面的問題。
從隱逸文化解讀陶淵明
南開大學(xué)古籍所 鄧安生
一
中國隱逸文化源遠(yuǎn)流長,它同仕宦文化一樣,是輝煌燦爛的中國古代文化的一個(gè)組成部分,隱逸文化有道家和儒學(xué)兩個(gè)源頭。老子提倡的處虛守柔、保身全真的人生境界是后代士人隱居避世的理論基礎(chǔ),他所描繪的“小國寡民”社會(huì)是后代文人夢寐以求的理想王國。莊子游戲人間的處世態(tài)度和持神任己、天人合一的人格精神則是隱逸文化的核心。道家學(xué)派的經(jīng)典《老子》、《莊子》,都是中國隱逸文化的典范之作,它們對后世產(chǎn)生了不可估量的影響。主張用世的儒家學(xué)說,其中也不乏隱逸文化的成份,儒家經(jīng)典的《易經(jīng)》、《詩經(jīng)》已將隱逸視為高尚行為,《論語》中記錄了孔子不少有關(guān)隱逸的精彩言論。在儒家文化的參天大樹上,原本花開兩枝:一枝是仕宦文化,一枝是隱逸文化。玄學(xué)張揚(yáng)體任自然,超乎世俗,希企隱逸,使隱逸之風(fēng)在魏晉臻于極盛,而隱逸文學(xué)、隱逸文化亦隨之空前繁榮,成為中國文化史上一道格外耀眼的風(fēng)景。隱逸文化哺育了陶淵明,陶淵明又代表了隱逸文化的輝煌。
二
陶淵明的隱居,受到傳統(tǒng)隱逸文化和魏晉隱逸之風(fēng)的深刻影響。他隱居的動(dòng)機(jī)和深層次的原因,在于追求身性的自由自適和天人合一的精神境界。他的詠史之作,贊美昔賢高隱,是有所寄托,旨在抒發(fā)自己的隱居之志。他作品中的人物,已不完全是歷史的真實(shí)面目,而是賦予了作者本人的理想色彩和感情色彩,賦予了體任自然、宅心玄遠(yuǎn)、超乎世俗的魏晉玄學(xué)精神。
陶淵明成就最高、貢獻(xiàn)最大的,是其大量描寫田園生活、表現(xiàn)隱逸情趣的詩文。這部分作品內(nèi)容豐富,藝術(shù)精湛,具有很高的認(rèn)識(shí)價(jià)值和審美價(jià)值,達(dá)到了魏晉風(fēng)流的最高境界。他的作品不但具有鮮明的個(gè)性,而且充滿盎然的情趣和耐人尋味的理趣,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出同時(shí)人的“感物興思”之作。
三
陶淵明的《桃花源記并詩》是中國隱逸文化的奇葩。在陶淵明筆下,桃源與商山一樣,都是賢人避世隱居之所。它的寫作題村與漢末以來士大夫避亂隱居的事跡有著密切關(guān)系。《桃花源記》還借用了《老子》“小國寡民”和《莊子》“至德之世”的思想文化材料,然而又不是其簡單翻版和復(fù)制,它具有深厚堅(jiān)實(shí)的生活基礎(chǔ),包涵作者本人大半生隱居躬耕生活的經(jīng)驗(yàn)和人生況味,寄托著陶淵明的生活理想。《桃花源記并詩》是陶淵明借助想像希冀改變現(xiàn)實(shí)的藝術(shù)結(jié)晶,是現(xiàn)實(shí)主義與浪漫主義相結(jié)合的不朽杰作。
《文心雕龍》興義旨釋
澳門大學(xué) 鄧國光
《文心雕龍·比興》專篇論述比興,將原屬《詩三百》之學(xué)的“六義”專門問題,向具有普遍應(yīng)用意義的文學(xué)層面轉(zhuǎn)化。比興一辭自此發(fā)展成文學(xué)的重要概念。而有關(guān)的問題,隨著時(shí)間而愈加細(xì)致精密,人各人殊。追原劉勰立義的根本,較之評第后世諸家解說的高下,更能把握《文心雕龍》的原意。
劉勰總結(jié)文學(xué)發(fā)展的經(jīng)驗(yàn),于“情采”分述三文學(xué)階段,一是為情造文,二是為文造情,三是真宰弗存。《詩三百》是為情造文的代表,而為情造文亦為一切文體的根本法式。兩漢辭賦則為文造情,等而下之。最劣的是晉宋以來連造情也沒有的真宰弗存。此下劣文風(fēng)不勞詳說。周秦兩秦兩漢是注目所在。討論“比興”旨要,首先要點(diǎn)示劉勰宏覽往史的情采觀,因兩者理論關(guān)系血肉勾連,十分密切。
“比興”于比之一義,筆墨較多;劉勰歸納漢晉辭賦的表現(xiàn)手法,認(rèn)為辭賦“比體云構(gòu)”,賦家之用比,成為特色;總結(jié)用比之法有四,即喻聲、方貌、擬心、譬事,這些用例全可在《詩三百》中尋出端倪。劉勰批評賦家用比太過,是“習(xí)小棄大”,“忘乎興”;只懂得從《詩三百》取效比法,而忽略了至重要的興法。因此,比興雖然同歸六義而連書,但輕重有別,兩者地位不相同。辭賦家之不逮《詩三百》作者,就是專用比法,所謂為文造情,取義就在于比興的置例本末的選擇。論述比的文字雖多,卻不是關(guān)懷所在。
《詩三百》樹立為情造文的文體典范,關(guān)鍵在“興”的運(yùn)用。情在文體中的地位,劉勰向?yàn)橹匾暎谂d義,亦在情字下筆,強(qiáng)調(diào)“起情”,而用法特點(diǎn)在“依微以擬議”、“環(huán)譬以托諷”。這些理解,若以修辭格的“暗喻”或文學(xué)理論的“形象思維”來詮釋,并未可盡底蘊(yùn)所在。追本劉勰興義的詮解依據(jù),有可能更接近原意。
漢代傳《詩》大家之中,只有《毛詩》標(biāo)示興,所以劉勰說“毛公述《傳》,獨(dú)標(biāo)興體”,這是《毛詩》一家之言,在漢代不成主流;迨東漢鄭玄《毛詩箋》流行,興才受到重視。魏晉南北朝文論家如摯虞、鐘嶸、劉勰重視興義,并各自為興立義推衍,可說直接受鄭玄《毛詩箋》的影響。
綜覽《毛傳》,標(biāo)示興體的詩凡一百一十五首,除了兩首,一百一十二首都在首章起筆處標(biāo)出“興也”。毛傳未解釋其含義,但歸納句子特點(diǎn),絕大部份都為詩人身旁細(xì)微聲色物象等自然界事物。劉勰所以說“依微”、“稱名也小”,這是總結(jié)《毛傳》標(biāo)興的詩句得來的。另一方面,大凡興句,《毛傳》大多說明取義,有時(shí)是詩歌的時(shí)代本事,有些屬于義理。而《鄭箋》對《毛詩》興句,一律以“喻”字開頭,然后解說所涵事義,以興為喻,是鄭玄《箋》的特點(diǎn)。劉勰說“興之托諭,婉而成章”本鄭玄《箋》立說。后世以“喻”說比興,亦緣此發(fā)揮。毛鄭的興義,在詮釋詩句體現(xiàn)出來,都是從詩人主觀取義上闡釋詩句,不涉文字所及的物象,所以劉勰說“關(guān)雎有別,故后妃方德;尸鳩貞一,故夫人象義。義取其貞,無從于夷禽;德貴其別,不嫌于摯鳥,明而未融,故發(fā)注而后見也。”這說明興句取義,而毛鄭之箋注功在說清楚取義所在。鄭《箋》用“喻”釋興句的取義,喻字有曉之意,即說明的意思;從不同的角度,不同的感情看待同一事物,引發(fā)的感受完全不一樣,這是毛鄭興喻的本旨。《毛詩》興句此類現(xiàn)象比比皆是,所以劉勰說“興則環(huán)譬以托諷”,環(huán)譬是從詩人感情不同的角度說的。因此,《文心?比興》基本上伸說《毛傳》、《鄭箋》,劉勰所說的興,指詩人本著某種感情,以身旁景物觸引起對某種事義的感受。這是“為情造文”的具體內(nèi)涵。
《文筆式》考
南開大學(xué)? 盧盛江
《文筆式》是一部與南北朝文學(xué)有密切關(guān)系的著作。本文討論《文鏡秘府論》部分內(nèi)容(另一些內(nèi)容另文討論)和《文筆式》的關(guān)系,及《文筆式》的年代。
一
《秘府論》西卷《文二十八種病》的前“八病”引劉說,以三、六同聲為筆之蜂腰病,以二、四同聲為五言詩之蜂腰病。而《文筆十病得失》前半與之有異。二、五同聲的蜂腰病,《十病得失》前半限定為“第一句”,《八病》引劉說則既指第一句,也指第二句。因此同一問題,觀點(diǎn)不同。日本《省試詩論》載爭論五言詩第二句是否須避蜂腰的兩派意見中,《十病得失》前半恰與大江匡衡所引《文筆式》一致,而《四聲指歸》和對立的另一派意見一致。從《秘府論》體例看,標(biāo)題“‘文筆’十病得失”及前半和後半之間的“文筆式云”,可能說明其前半亦為《文筆式》。《十病得失》前半和《八病》引劉氏說相同的十八處,有形同實(shí)不同,有均同引前人成說,且《文筆式》本好引劉善經(jīng)之說。因此,《文筆十病得失》的基本原典,不是劉善經(jīng)《四聲指歸》,而是《文筆式》。
二
《秘府論》地卷《八階》《六志》緊接相連,數(shù)種古抄本一注“文筆式略同”,一注“筆札略同”,可能說明《八階》和《六志》是《文筆式》和《筆札》共有的內(nèi)容。
從文風(fēng)和體例看,《秘府論》中《八階》《六志》等篇多處以“釋曰”形式出現(xiàn)的解釋性文字,不當(dāng)為空海自說。
東卷《文二十九種對》前十一種對,典出《詩髓腦》、《筆札》、皎然《詩議》、崔融說之外的內(nèi)容,文字風(fēng)格迥然異趣。其駢麗有文采的為B類為《筆札華梁》,文字質(zhì)樸的為A類為《文筆式》。
三
《文筆十病得失》,可能產(chǎn)生於隋代,羅根澤說可從。鮑照的“照”字各本作“昭”字不足以說明它必作於武后時(shí)期。但《十病得失》可能非為《文筆式》作者自撰,而為前人所作,《文筆式》沒作改動(dòng),原原本本編錄進(jìn)來。因此《十病得失》成於隋代。而《文筆式》自己成書較晚。
東卷前十一種對引《文筆式》,引有李百藥詩。從文風(fēng)看,地卷《八階》《六志》始作者可能為《筆札華梁》,而為《文筆式》所編錄。《文筆式》論平頭接近沈約說。元兢《詩髓腦》論平頭病已有不同。故《文筆式》當(dāng)成書於李百藥或《筆札》之後,《詩髓腦》之前,但其中可能保存著隋代一些史料的原貌。
慧遠(yuǎn)廬山結(jié)社及其文化意義
南開大學(xué)生 孫昌武
東晉慧遠(yuǎn)等“廬山道人”與一批好佛士大夫結(jié)凈土社,是佛教史上的重要事件。至唐代,形成“十八高賢”結(jié)“白蓮社”和慧遠(yuǎn)與陶淵明、陸修靜等交游的傳說。考之史實(shí),這些后出傳說本出于捏合。但他們卻流傳廣遠(yuǎn),影響很大。這主要是因
為廬山結(jié)社不但體現(xiàn)了佛教發(fā)展的新內(nèi)容,更在文化史上具有多方面的意義慧遠(yuǎn)的結(jié)社繼承和發(fā)揚(yáng)了支遁以來僧、俗(名士)間儒、釋交流與結(jié)合的傳統(tǒng);慧遠(yuǎn)的結(jié)社具有山居修道的高蹈性格,與依附世俗權(quán)威的貴族化的佛教不同;參與慧遠(yuǎn)結(jié)社的士大夫作為在家修道的居士,體現(xiàn)了宗教信仰的新形式;慧遠(yuǎn)結(jié)凈土社,主“般舟三昧”的唯心凈土,這是一種特殊的禪觀,與后世凈土念佛法門不同,具有禪、凈結(jié)合的內(nèi)容;參與慧遠(yuǎn)結(jié)社的僧、俗熱心于文學(xué)創(chuàng)作,結(jié)社具有文人社團(tuán)性質(zhì)。
如此等等,廬山慧遠(yuǎn)為首的結(jié)社在多方面體現(xiàn)了文化發(fā)展的方向,適合相當(dāng)一部分士大夫的精神需求,受到歷代文人仰慕和重視。也正因此,把結(jié)社的事實(shí)傳說化的相關(guān)故事,也就得到歷代文人的歡迎并成為追模的對象。
陸云《與兄平原書》臆次褊說
臺(tái)灣清華大學(xué) 朱曉海
傳世各種陸云文集中都有一卷《與兄平原書》。就其內(nèi)容來說,可分為三類:第一類包括原編第一、二、二十九三對書信,系告知陸機(jī)自己巡行鄴宮三臺(tái)所見所感;第二類是告知對方官場人事消息,原編第二十七、三十二兩對禁之;第三類則屬談?wù)撐牧x之作,其中原編第七者本系原編第六書之附抄件,后人妄加“云再拜”三字,乃獨(dú)立為一焉,是實(shí)得二十八對。這二十八對書信不僅文字脫衍訛乙匪?
,次序也果然有失。拙文即試圖分兩單元探討這部分。
第一單元從事書信間的系聯(lián)。今日雖僅陸云單方面輿陸機(jī)之部分存焉,然后者者啟閱單,當(dāng)無不覆之理,況且于上述二十八對書中某些信未尚殘存“遲望”、“還望之”之言,開篇及信中復(fù)屢見“誨”、“如兄所誨”、“開兄此誨”、“兄說”、“如兄言”、“如兄此論”之辭,足悉陸機(jī)確曾有答書。而陸云承兄誨后再度致書,近半內(nèi)容愿與陸機(jī)來函中所言者相關(guān)涉,則我等可以此等交疊部分為系聯(lián)書甲與書庚之線索。至于書甲/書庚、書辛/書丙等各組之間孰先孰后,則又有待訴諸傳世《陸士龍集》,因陸云致書時(shí),屢將個(gè)人新作抄附,就教其兄,而《陸士龍集》收得之該類作品序言時(shí)或標(biāo)明作期,是又可略得一編次梗概矣。然我等實(shí)應(yīng)警覺:陸云于鄴中與兄書容有亡佚,非止于見存者,此其一;在這段書信往返過程中,陸機(jī)未必始終僅處于被動(dòng)覆信者的地位,換言之,在此期間,陸機(jī)也可能于回覆來函外,曾主動(dòng)另行致信陸云,此其二;陸云致書其兄,或有不待回音,已又另發(fā)一函,或補(bǔ)述前信未詳者,或更端別敘,此其三。?
以為:如是于系聯(lián)之際,方可或逃單線思考、串接之弊,且免蹈無視失去環(huán)節(jié),強(qiáng)行附會(huì)之嫌。經(jīng)由系聯(lián),可知:除了原編第三十四書無從確定,其余二十七對書信俱系永寧元年(301)下半年至大安二年(303)末機(jī)、云兄弟遇害前商兌彼此文章之作。至于陸云寫作的地點(diǎn),幾乎盡屬鄴下。
第二單元?jiǎng)t希望配合有關(guān)史料,一窺這組書信透露的訊息,并衡量其償值。據(jù)拙見,機(jī)、云史弟當(dāng)時(shí)所以會(huì)書信往復(fù)商兌文義,主要或許是受到牽涉趙王倫禪文案人獄幾死的影響,在危機(jī)意識(shí)的驅(qū)策下,試圖在生前撰成文集,以備旦夕之變,可以最佳面貌行世,故殫精竭思,字斟句酌。而所謂撰成文集,包括修訂著作為定稿,以及補(bǔ)寫某些過去應(yīng)寫但未寫的新篇。近、現(xiàn)代中國文學(xué)理論資料選編或文學(xué)批評史常會(huì)述及陸云(《與兄平原書》),不過,整體而言,這組書信不過提供了一些關(guān)乎他們個(gè)人(如陸云的好勝心態(tài)、創(chuàng)作困境),以及中國中古文學(xué)現(xiàn)象(如某些題類一再被檢選寫作的原由、聲色并重的品鑒尺度、立言以撰寫子、史為尚的觀念等)的例證材料。誠然,中國古人很少托諸觀念論式,多以文章評點(diǎn)、題材擷取、撰寫或選錄作品示范等實(shí)事來表露他們未明言的含糊理念。以今律古,秉西責(zé)中,既失公允,亦非通方之見。但縱使回歸歷史文化脈絡(luò),陸云《與兄平原書》浮面下存在的文學(xué)理論也相當(dāng)貧乏。它確實(shí)無意間觸及到文學(xué)理論上的某些大問題,好比:靈感的自主性、寫作異化、無用與美之間的關(guān)系等,但一段文獻(xiàn)的意義與足資啟發(fā)畢竟是兩回事。好在這二十幾封書信素來難以通解卒讀,倒無意間避免了混淆二者的危機(jī),同時(shí),還保障了外鑠予它的光輝得以繼續(xù)環(huán)繞,缺憾反成了這批材料幸運(yùn)的根苗。
謝靈運(yùn)年譜考辨
人民文學(xué)出版社 宋紅
從1924年至1987年,共有葉瑛、丁陶庵、郝立權(quán)、郝昺衡、楊勇、顧紹柏等六位學(xué)者發(fā)表過他們的謝靈運(yùn)年譜研究,廓清了謝靈運(yùn)生平事跡中的許多問題,使讀者大受嘉惠。然而“知也無涯”,筆者感到謝靈運(yùn)年譜傳記研究中仍然存在著需要進(jìn)一步加以考辨的問題,本文主要就“謝封康樂侯[公]表”、“停軍十五日”、“千秋亭飲酒”、“隨州從事鄭望生”等四個(gè)問題略陳已見。
一、“謝封康樂公表”抑或“謝封康樂侯表”辨及謝靈運(yùn)襲封時(shí)間考。
《謝封康樂侯表》,原是為《藝文類聚》坐實(shí)的定案,“郝立權(quán)譜”提出“侯表”當(dāng)是“公表”,理由是“表有‘豈臣尪弱所當(dāng)忝承’之語,可證非宋武帝時(shí)降公爵為侯之作。”此論一出,“郝昺衡譜”、“顧紹柏譜”俱相從作“公表”、“顧譜”曰:“通觀全表,無對劉宋代晉的贊美之辭。且云‘豈臣尪弱,所當(dāng)忝承”,證明靈運(yùn)上表時(shí)年齡很小;而永初元年,靈運(yùn)已三十六歲,不當(dāng)如此言。然僅憑“尪弱”二字,實(shí)不足以改“侯表”為“公表”。因?yàn)椤皩度酢钡囊馑际遣∪酰菪√撊酰⒉荒茏鳛椤澳挲g很小”的證明,且表中所列漢高祖劉邦封樂毅之后等事,正為宋高祖劉裕降前朝封爵而發(fā),故不當(dāng)將“侯表”意改為“公表”。
關(guān)于謝靈運(yùn)襲封康樂公的時(shí)間,有“十六歲說”、“十五歲還都以后說”、“十八歲說”、“二十歲說”,筆者根據(jù)漢代至劉宋的襲爵典章制度及晉宋襲爵實(shí)例,考證身靈運(yùn)襲爵時(shí)年七歲。
二、“停軍十五日”辨
“停軍十五日”,乃謝靈運(yùn)從弟荊州刺史謝晦與宋文帝所率征討大軍對陣事,各譜均有列述。此事《宋書·文帝紀(jì)》與《宋書·謝晦傳》的記述互相齟齬,《資治通鑒》在“文帝元嘉三年二月”條下敘此事時(shí)將《文帝紀(jì)》與《謝晦傳》的材料雜揉一處,齟齬更為彰顯。《通鑒》稱:“康申,上發(fā)建康。……戊辰,臺(tái)里至忌置洲尾,列艦過江,晦軍一時(shí)皆潰。”查《中西回史日歷》,元嘉三年二月庚申為二月十一日,戊辰為二月十九日,其間總共只有九天時(shí)間,不可能有謝晦因霖雨而“停軍十五日”事。“十五日”,或?yàn)槲逶轮`。
三、考辯《南史·謝靈運(yùn)轉(zhuǎn)》所載“千秋亭飲酒”事之真?zhèn)渭扒锿の恢茫瞬痪闶觥?/p>
四、“隨州從事”與“隨”“州從事”辨。
《宋書》謝傳記靈運(yùn)臨川興兵事有“司徙遣使隨州從事鄭望生收靈運(yùn)”之句,《南史》同。研究者于此句多生誤會(huì)。兩“郝譜”作“司徙遣隨州從事鄭望生”(缺“使”字);“顧譜”作“遣使隨江州從事鄭望生”;葉笑雪《謝靈運(yùn)傳》,沈玉成《謝靈運(yùn)》并以為是“派遣隨州從事”云云。然“隨州從事”、“江州從事”干臨川何事,且劉宋時(shí)代并無“隨州”之名。其地入西魏版圖后始稱隨州。傳中之語當(dāng)解作“派遣使者跟隨其州從事鄭望生一道前往臨川收捕靈運(yùn)。”州從事,實(shí)是在臨川任職的部郡從事,職在“察舉非法”。