佛教是東方文化的一個重要組成部分，其思想理論在東方國家中，尤其是東亞國家中，有著極其深遠的影響；而作為世界四大宗教之一，佛教的信仰者更遍及五大洲。我們討論東方文化的歷史、現狀和未來，佛教文化都是我們必須關注的一個重點。

　　佛教發源于南亞印度，后來傳播到了東南亞和東北亞，并融入了這些地區民族文化的血脈之中。就今天來看，佛教文化的思想理論，在東北亞和東南亞地區的影響，遠遠超過其發源地印度。比如，在東南亞，至今仍有國家奉佛教為國教者（如泰國），且在一些國家的近代化過程中，多有把西方現代化理論與佛教的某些理念融會起來的嘗試。更值得注意的是，這個地區的一些民族獨立運動的領導者，把社會主義與佛教理想結合在一起，提出建立佛教社會主義的理論，而且在不少國家（如緬甸、老撾、柬埔寨、斯里蘭卡等）發生過廣泛的影響。

　　在東北亞，當今人們津津樂道日本、韓國，以及臺灣地區、香港地區的經濟奇跡與發展模式，在大量的考察與分析中，一般都把注意力集中于儒家傳統倫理觀念的作用和影響。然而，這種考察與分析是否全面和準確，尚需進一步研究。記得有的日本學者曾對日本以儒教立國的說法提出過疑問，而且認為，與其說日本以儒教立國，還不如說日本以佛教立國。這部分日本學者的意見正確與否，我們可暫置勿論，但它至少提醒了我們應當注意的一個事實，即佛教對日本社會以及民眾思想觀念方面的影響，絕不亞于儒家，而在現時可能更甚于儒家。其實，我們如果深入觀察一下韓國和臺灣地區、香港地區的現狀，大概也是如此。因此，我想對于佛教在東亞當今社會與民眾思想觀念中的地位與影響問題，實在是值得我們認真考察一番的。同時，對于佛教在促進東亞地區經濟騰飛與建立東亞經濟發展模式中影響的研究，也是十分必要和很有意義的。

　　佛教創立至今已有二千五百多年的歷史了，然它在當今世界仍充滿著生命力，而且很可能對未來世紀還將發生更廣泛、更深刻的影響。這是與佛教的一些根本精神，及其豐富深刻的理論內涵分不開的。

　　在所有的宗教中，佛教是最富有和平精神的宗教，這已為世人所共許。佛教在其發展過程中，曾與許多學派或宗教發生過激烈的爭議，但它始終未超越過思想理論的范圍。因此，在佛教史上，從未有過因思想理論上的分歧而發生暴力沖突。同樣，佛教在向外傳播過程中，也完全是以和平方式進行的。佛教在傳入亞洲各國時，雖也與這些國家、地區原有的民族文化和宗教發生種種矛盾和沖突，但從未發生過以佛教去消滅或取代該國家、地區原有的民族文化和宗教，相反倒是不斷使自己去適應并融入該國家、地區民族的文化環境，與該國家、地區的原有民族文化、宗教和平共處。在世界歷史上，我們可以看到，有許多國家民族間的暴力沖突是以文化或宗教為導火線而引發的。就在當今世界，在那些令人不安的地區，宗教性的緊張也還在助長著那里的動蕩局勢。佛教的和平寬容精神，為世界各國家、地區、民族間的文化、宗教交流樹立了良好的榜樣。

　　佛教的慈悲平等精神，是最受世人推崇的，也是最應當發揚光大的。佛教關于平等的原來含義，以及它的理論論證，當然與近代以來的平等意義不完全相同。但是佛教要求以“平等心”來對待眾生，對待萬物，對待諸法，則與現代的平等意義不但沒有沖突，而且在某些方面具有更為廣泛的意義。大乘佛教強調“慈悲是佛道之根本”，“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦”（《大智度論》卷27）。因此，大乘佛教“普度眾生”的含義是：一切有情眾生，不論貧富貴賤，均應平等得度，而不得起分別見。大乘佛教這里強調的眾生平等得度的權利，實際上是對每一個眾生基本生存權利的肯定。不僅如此，大乘佛教還把這種慈悲平等的原則推及到無情草木，天地萬物，乃至各種觀念理論。時人如能接受一點佛教的這種慈悲平等觀，我想對緩和當今世界人與自然的緊張關系，改善日趨惡化的生存環境，多少有所補益。

　　一般講，宗教都是以情感信仰和依靠外在救世主的解救為特征。佛教同樣也具有這方面的特征，但除此之外，佛教還有與一般宗教很不相同的另一方面的特征，這就是佛教豐富而深刻的理論體系。在這些理論體系中，佛教經典和先賢大德們通過分析的或直覺的方法，使人們在理性上對外在現象世界和自我精神世界的本質或實相，有一個透徹的了解和自覺的把握，從而達到去妄求真，即染返凈。因此，佛教理論中更為強調的是信仰者的自我解脫和自作主宰。在原始佛教和南傳上座部佛教那里，主要通過信仰者的長期苦行去悟得“諸法無我，諸行無常，一切皆空”的道理，從而達到“涅槃寂靜”。在大乘中觀學派那里，主要是要求信仰者通過把握“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”的道理，去認識諸法實相畢竟空無，諸法自性本來清凈，從而達到“實相涅槃”，般若無分別智的境界。在大乘瑜伽行學派那里，主要是要求信仰者通過“諸法緣起”的道理，去認識一切“唯識”所現，實無我、法二境，從而以“依他起性”為關鍵，去除“遍計所執性”的虛妄執著，達到“圓成實性”的真實境界。

　　中國的禪宗把佛教這種自我解脫，自作主宰的理論和方法，發展到了極致。六祖慧能嘗反復教導說：“佛是自性作，莫向身外求。”“但愿自家修清凈，即是西方。”又說：“不是慧能度善知識，眾生各于自身自性自度。”“自性不歸，無所歸處。”“若自心邪迷，妄念顛倒，外善知識即有教授，救不可得。”（敦煌本《壇經》）為什么禪宗在當今世界會大行其道？我以為這與它突出自我的自主性、最充分地肯定自我的解脫理論和實踐方法有密切的關系。

　　現代高科技的迅速發展，一方面固然使人類獲得了越來越多的控制和支配客觀生存環境的主動和自由，但另一方面它也并不是盡如人意的，這種控制和支配客觀環境的力量，同時也是控制和支配人類自身的一種強大的力量。高科技的精密、快速、自動，強制地把人們的生活變得緊張、機械、被動、單調乏味，乃至于使大多數人失去越來越多的個體自我本有的種種主動、能動和自由。許多人的物質生活是不斷地富裕和舒適了，然而在精神生活方面卻十分貧乏和空虛。人類不斷地把自己變為物欲的奴隸，淪為機器、工具的奴隸，以至于找不到人生真實意義之所在。因此，現代人精神上最大的痛苦和不幸，大概可歸結到一點：即自我的失落。其實，當我們深入一步思考的話，又不難發現，這種自我失落雖然有眾多的客觀原因，而歸根結底又是人類自己一手造成的。它是與人類對自我價值某種片面認識和追求分不開的。所以，人類如果不能從節制自己的欲望追求入手，不能從盲目逞快自己智能的迷誤中覺醒過來，就不可能從根本上消除現存的、潛伏的種種社會、環境問題，也不可能真正解決自我失落的問題。

　　禪宗要人們認識的自我的“本來面目”，要人們“自悟自性”，就是要人們去掉種種偏執妄想，而恢復自我的“清凈本性”。世人追境逐欲，為名求利，自尋無窮煩惱，實可視為清凈本性的迷失，自我失落也由此而起。俗話說：“生不帶來，死不帶去”，實在是一條顛撲不破的真理。試問，世上有那一個人不是赤條條地來，又赤條條地去的？因此，且不需談四大、五蘊皆空等佛法的第一義諦，即就此世諦俗語而言，對于每一個個人來講，佛教以“畢竟清凈”為自我的本性，有其合理的一面。禪宗的“自性清凈”和“自性自度”理論，在解脫人性的自我迷失方面是有啟發的。禪宗思想在未來科技高速發展的社會中，可能會在人們的精神世界里發生更為廣闊的調節作用。

　　佛教文化博大精深，其思想理論中可資當今世人擇用者之多，非一篇小文所能盡言的。我相信，隨著21世紀的到來，隨著人們對建設世界新文化的期盼，佛教文化中那些深邃璀璨的思想精華，必將得到世人的更加關注。