當今世界，一切有識之士無不為人類賴以生存的地球自然環境的日趨惡劣而憂心如焚。生態平衡的肆意破壞，引起了全球的氣候反常；生活環境的橫遭污染，帶來了致命的怪病惡疾。長此以往，不僅嚴重地威脅著現在世界人類的生存，而且將遺害于子孫后代，大大縮短人類在地球上的生存歷史。這絕不是故作危言聳聽，而是擺在當今人類面前的無情現實。

　　從現象上看，造成當今世界人類生存環境危機的原因是：人類過度地向自然索取，進行破壞性、掠奪性地開發，以及大量有害的生產、生活廢棄物的污染。因此把對自然的破壞性、掠奪性開發，改變為計劃性、保護性開發，加強對有害生產、生活廢棄物的積極治理，是可能取得改善當前人類生存環境的一定效果的。但是，這遠不能從根本上解決問題。因為，追根究蒂，造成當今世界人類生存環境危機的根本原因，是由于人們對自己欲望的無限度放縱和追求。所有不顧一切后果地瘋狂掘取自然資源，并且肆意加以揮霍浪費，都是人們無限度放縱欲望追求的結果。所以，人類如果不能從節制自己的欲望追求入手，就不可能從根本上消除潛伏著的、未來的造成嚴重危害人類生存環境的根源，同時也是不可能真正解決當今世界人類生存環境危機的。

　　因此，我認為，即將到來的二十一世紀，應當是人類認真自我檢討，并切實施行欲求自我節制的時代。人們需要設計各種科學合理、利于身心健康的生活方式，重新調整人類與自然之間的關系，為子孫萬代創造一個優美良好的生存環境。而為此，重溫一下中國傳統儒家的“節欲”觀，則將大有益于人們對自我節制欲求問題的思考，具有重要的現實意義。?

　　欲，是人類生活中一個最基本的問題。儒家在欲的問題上的一個基本立場，就是認為欲不應當無限度地放縱，而要受到一定社會規范的制約。

　　孔子說，他七十歲以后達到一種隨心所欲而又不違離規范的境界[1]。孔子這里所說的欲的含義是很寬泛的，包括各種生理要求和社會行為。這種個人欲求既能得到自由發揮，同時又能不違離社會規范，顯然是對欲有所節制的結果。孔子到七十以后才能做到，這說明它是通過長期自覺地節制欲而培養出來的一種精神境界。這也是以后歷代儒學家追求的理想精神境界。

　　孟子也認為，人們的欲求是受到道德規范制約的，而且應當按一定的道德標準去取舍。如他說，求生是我的欲望，求義也是我的欲望，當二者不能兼得的時候，我將犧牲生命而去求得義[2]。所以，他遵循這樣一條原則：即不去做那些我不當做的事，不去追求那些我不當追求的東西[3]。孟子還認為，太多的物質欲望甚至會有礙于人們的道德修養，因而提倡“寡欲“。他說，修養心性的方法最好是減少物質欲望。他的為人如果欲望不多，那么善性即使有所喪失，也不會很多；他的為人如果欲望很多，那么善性即使有所保存，也只是很少一點點[4]。

　　荀況（約公元前298—238年）提出了一套較為詳密的“節欲”理論。例如，他在分析“禮”（指社會各種制度、道德規范、禮節儀式等）的起源時，曾這樣說：人生下來就有各種欲求，欲求得不到滿足，就不能沒有追求。人們欲望的追求如果沒有一定規定和限度，那就不可能不發生爭斗。爭斗會造成社會的混亂，混亂會使社會陷于困境。古代的圣王，為防止社會陷于混亂，因而制定各種等級制度、道德規范、禮節儀式等，以規定人們的社會地位，調節人們的欲望，滿足人們的要求。從而使人們的欲求不至于因為物資的不足而得不到滿足，而自然物資也不至于為人們的欲求所用盡。總之，使自然物資和人的欲求相互制約，保持協調地增長，這就是社會等級制度、道德規范、禮節儀式等產生的原因[5]。荀況的分析是相當深刻的，他在此既指出了欲是人類生理本能的一種要求，更說明了它是構成人類社會關系的一個基礎部分。同時，又強調了社會各種制度、道德規范等在調節人們的欲望，協調自然物資和人們欲求之間關系中的重要作用。這就是說，人的欲求應得到滿足，但也不能任其自流，而要由社會來加以限制和調節。由此也告訴我們，今天世界各國的人民和政府可以而且應當充分發揮社會各種制度、道德規范等的作用，既使人們的合理欲求得到應有的物資滿足，同時又積極地保護好自然資源，使其不至于為人們的欲求所破壞。

　　荀況不同意“寡欲”、“去欲”的主張[6]。他認為，欲不是有沒有的問題，而是受之于自然的本性。那種認為只有去除人們的欲求才能治理好國家社會的理論，完全是由于他們沒有辦法來正確引導人們的欲求，而被人們的有所欲求困擾住了。那種認為只有減少人們的欲求才能治理好國家社會的理論，完全是由于他們沒有辦法來合理節制人們的欲求，而被人們的過多欲求困擾住了。其實，如果人們所追求的欲望是合理的，即使多些，對于國家社會的治理又有什么影響呢？相反，如果人們所追求的欲望是不合理的，即使再少，也會給國家社會帶來混亂。于是，他指出，人的欲望雖然不可能完全滿足，但可使它近于滿足；人的欲望雖然不可以完全去掉，但可加以節制[7]。

　　同時，荀況又指出，欲雖然受之于自然本性，但在很大程度上要受到人的內心多方面考慮的制約。這樣，現實中的欲不再是單純的自然本性的欲了。這用現代用語來說，現實中的欲是要受到社會發展情況的多方面制約的，而不可能任意發揮的。他舉例說：人對于生的欲望是最迫切的，而對于死的厭惡是最強烈的。但是，有人竟放棄生的希望而去死，這并不是不愿意生而愿意死，只是由于考慮到某種情況下是不可以偷生的，而應當去死。因此，對于欲，不是簡單地去除和減少的問題，關鍵在于，如何按照一個正確的原則來處理欲望。人們如果能掌握這個原則，那末在可能的情況下，欲望將得到最大的滿足，而在條件不許可的情況下，欲望將得到有效的節制[8]。

　　以上，荀況在充分肯定欲的存在的合理性前提下，針對“去欲”說，提出了“道（導）欲”說；針對“寡欲”說，提出了“節欲”說。按，“寡欲”的反面是“縱欲”，在戰國時期也有一些學派著力地鼓吹“縱欲主義”理論，荀況對此也持尖銳的批判態度[9]。他認為，“縱欲”會使人在道德上墮落，成為物欲的奴隸，以至損害自己的壽命，所以他又有“養欲” 的說法[10]。人的欲求既不能“無”和“去”，也不應“寡”和“縱”，那末唯一可行的就是“導”、“節”和“養”了。所以我認為，荀況的“道（導）欲”說、“節欲”說和“養欲”說，不僅在歷史上是一種正確調節人類欲求的理論，即使在當今世界，也仍然有著它的重要的現實意義。

　　荀況也曾經從經濟的角度來分析和闡明“節欲”的必要性。他說，吃想吃雞鴨魚肉，穿想穿綾羅綢緞，行想有車馬代步，此外還想有大量的財富積蓄，永遠也沒有滿足的時候，這就是人的真實本性。然而，在現實生活中，人們雖養了雞鴨豬狗，又養牛羊，但在吃的時候也不敢又是酒又是肉的；雖然有積蓄的錢財、糧食，但在穿的時候也不敢全身絲綢，行的時候也不敢出入車馬。這并不是人們從本性中就不想得到這些，而是由于從長遠考慮，顧及到以后，怕一旦接濟不上。因此，人們采取節約消費和節制欲望（“節用御欲”）的辦法來積累財物，作為接濟日后的需要。荀況批評那些目光短淺的人，只圖眼前不顧以后，無限度地揮霍浪費，那末用不了多久，財物就會耗費殆盡，他也就免不了凍餓而死[11]。荀況在經濟理論上強調節約消費，而同時又強調積極發展生產，使人們過上寬裕的生活[12]。這也就是他所向往的理想社會。

　　宋明理學家十分注重“天理”與“人欲”的分別。所謂“天理”，是指自然的、普遍的、公共的準則或道理；所謂“人欲”，是指一己的私欲。如，以吃為例，朱熹曾分析說：人必須吃東西才能維持生命，這種屬于生理需要的吃是“天理”；然而追求好吃的東西，為了滿足個人口腹的欲望，那就是“人欲”了[13]。理學家們把欲歸為一己的私欲，并把它與惡聯系在一起，因此在總的傾向上是排斥欲的。如北宋著名思想家周敦頤，積極提倡“無欲”說。他認為，孟子提倡“寡欲”還不夠，而應當寡而至于無，才可以達到“圣人”的境界[14]。周敦頤的“無欲”說，有明顯的道家思想的影響。又如理學的主要創立人之一的程頤認為，人所有的不善行為，都是欲的誘惑或過分欲求的結果。因此，必須遏止人的欲望，使人寡欲，才不至于做出違背“天理”的事來[15]。發展到了理學的集大成者朱熹那里，則把“天理”“人欲”的對立推到了絕對的、互不相容的地步。如他說：在一個人的心中，保存著“天理”，“人欲”就會消亡；相反，“人欲”如果旺盛，那末“天理”就會消亡。“天理”和“人欲”是不可能混雜在一處的。因此，他大聲疾呼要徹底消滅“人欲”，完全恢復“天理[16]。

　　由于程朱等理學家過分夸大了“人欲”的可惡和可怕，過分強調壓制和消滅“人欲”，表現出了禁欲主義的傾向。應當說，程朱理學家并不是完全反對欲，只是他們把那些最基本的、合理的欲歸到天理中去了。但是，他們把人的欲求限制到了最低的生理需要的程度，也確實有某種禁欲主義的傾向，因而遭到了當時和以后許多思想家的反對和批評。例如，與朱熹同時的，以提倡心學而著名的陸九淵，他就不同意朱熹等把“天理”和“人欲”截然對立起來的觀點。他認為，這種說法把天與人分割開來，是一種極有害的說法[17]。明末清初大思想家王夫之，也不同意把“天理”和“人欲”截然對立起來。他認為，離開人欲也就無所謂天理，每個人的欲望得到合理的滿足，也就是天理的全體了。但是，他并不主張縱欲，特別是放縱“私欲”，而主張發揚“公欲”（合理的欲望），去除私欲，以至于徹底干凈[18]。

　　程朱學派的后學，對于程朱在理欲問題上的一些偏激說法，多少有所糾正。如明代著名程朱學派學者羅欽順，對其前輩不無批評地說，人的欲望是天性所有，既不是個人所能去掉的，也有其不可改變的必然理由。只要是合乎必然的欲望，就不可能是不善的，只有那種任意放縱欲望而不知節制的，才會發展為惡。前輩學者都說要去除人欲、遏制人欲，他們的出發點固然是為了防止人們墮落為惡，因而不得不嚴格防范，但是強調得有些過分了。人的欲望與喜怒哀樂，都是本性中所具有的，怎么能去掉呢[19]？

　　清代著名思想家戴震與王夫之一樣，反對把“天理”和“人欲”對立起來，而認為理就存在于欲中。他一方面對道家、佛教以及周敦頤等的“無欲”說進行了尖銳的批評，另一方面也堅決反對縱欲。他認為，人的欲望如不加注意，是很容易失去控制而泛濫起來，從而影響人的道德行為。因此，他主張人們應當以正確的原則來規范欲望，象大禹治水那樣來疏導欲望，而不是簡單的防御和遏制。特別值得提出一說的是，戴震直接把“天理”與“節欲”說聯系了起來。他明確地說：所謂天理，就是要節制人的欲望而不至于無限度地放縱欲望。所以說，欲望只是不應當無限度地放縱，而不是不應當有。有欲望而能節制它，使欲望既不超過它應有的限度，又不是達不到它應有的滿足，這難道能說它不是天理嗎[20]？這些論述，可以說都是與荀子的“節欲”說、“導欲”說前后相呼應的。

　　人類欲求的無限度追求，從大處說破壞了整個自然界的生態平衡，惡化了人類生活的自然環境，從小處說也直接影響到個人生理和心理的健康成長。此外，無可諱言，當今世界和社會上有許多國與國之間、人與人之間的爭斗和不安定，也是與無限度地追求私欲的滿足有著密切的關系。我們不是禁欲主義者，但也反對縱欲主義。我們須要一個美好的生活環境，一副健康的身心。為此，我們今天很有必要大力宣傳一下儒家豐富的“節欲”、“導欲”、“養欲”理論，用它來認真地合理地規范一下現實中的人類生活的欲求，讓人類從那無盡欲求的桎梏中擺脫出來，把當今人類生活的格調和情趣升華到一個新的境界。

注釋：

（1）“七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）

（2）“生亦我所欲也，義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”（《孟子·告子上》）

（3）“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。”（《孟子·盡心上》）

（4）“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”（《孟子·盡心下》）

（5）“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。”（《荀子·禮論》）

（6）荀況所反對的“寡欲”說，主要的并不是孟子為“養心”而提倡的“寡欲”，而是宋钘學派那種認為“人之情欲寡，而皆以已之情為欲多，是過也”（《荀子·正論》），“蔽于欲而不知得”（《荀子·解蔽》）的偏面性觀點。

（7）“欲不待可得，所受乎天也。”“凡語治而待去欲者，無以道（導）欲而困于有欲也。凡語治而待寡欲者，無以節欲而困于多欲者也。”“心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治？……心之所可失理，則欲雖寡。奚止于亂。”“欲雖不可盡，可以近盡也；欲雖不可去，求可節也”。（《荀子·正名》）

（8）“所受乎天之一欲，制于所受乎心之多計，固難類所受乎天也。”“人之所欲生甚矣，人之所惡死甚矣，然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。”“道者，進則近盡，退則節求，天下莫之若也。”（《荀子·正名》）

（9）如荀子所批判的它囂、魏牟的學說，即是所謂“縱情性，安恣睢，禽獸行。”（《荀子·非十二子》）他還說過：“天下害生縱欲。”（《荀子·富國》）

（10）“縱情性，安恣睢，而違禮義者為小人。”（《荀子·性惡》）“故欲養其欲而縱其情。……夫是之謂以己為物役矣。”“故向萬物之美而盛憂，兼萬物之利而盛害，如此者，其求物也，養生也？粥（鬻）壽也？”（《荀子·正名》）

（11）“人之情，食欲有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫余財蓄積之富也，然而窮年累世不知足，是人之情也。今人之生也，方知畜雞狗豬彘，又畜牛羊，然而食不敢有酒肉；余布刀，有囷窌，然而衣不敢有絲帛；約者有筐篋之藏，然而行不敢有輿馬。是何也？非不欲也，幾不長慮顧后而恐無以繼之故也？于是又節用御欲，收斂畜藏以繼之也。是御己長慮顧后，幾不甚善矣哉。今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也。糧食大侈，不顧其后，俄則屈安窮矣。是其所以不免于凍餓，操瓢囊為溝壑中瘠者也。”（《荀子·榮辱》）

（12）“故明主必謹養其和，節其流，開其源，而時斟酌焉。”“足國之道，節用裕民，而善藏其余。”（《荀子·富國》）

（13）“問飲食之間，孰為天理，孰為人欲？曰：飲食者，天理也；要求美味，人欲也。”（《朱子語類》卷十三）“問：饑食渴飲，冬裘夏葛，例以謂之天職？曰：這是天教我如此，饑便食，渴便飲，只得順他。窮口腹之欲便不是。蓋天只教我饑則食，渴則飲，何曾教我窮口腹之欲？”（同上，卷九十六）

（14）“孟子曰：養心莫于寡欲。……予謂，養心不止于寡焉而存耳，蓋寡焉以至于無。無則誠立明通。誠立，賢也；明通，圣也。”（《周子全書·養心亭說》）“圣可學乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。請聞焉！曰：一為要。一者，無欲也。”（同上，《通書》）

（15）“甚矣，欲之害人也！人之不善，欲誘之也。誘之而弗知，則至于天理滅而不知反。”（《二程集·遺書卷二十五》）“養心莫善于寡欲，不欲則不惑。”（同上，卷十五）“凡人欲之過者，皆本于奉養，其流之遠，則為害矣。”（同上《程氏易·損卦》）

（16）“人之一心，天理存則人欲亡；人欲勝則天理滅。未有天理人欲夾雜者，學者須要于此體認省察之。”“學者須是革盡人欲，復盡天理，方始是學。”（《朱子語類》卷十三）

（17）“天理人欲之言，亦自不是至論。若天是理，人是欲，則是天人不同矣。此其原蓋出于老子。”（《陸九淵集》卷三十四《語錄上》）“天理人欲之分，論極有病。”（同上，頁三十五《語錄下》）

（18）“天理原不舍人欲而別為體。”（《周易內傳四上》）“人欲之各得，即天理之大同。”（《讀四書大全說》卷四）“人欲之大公，即天理之至正矣。”（同上，卷三）“私欲凈盡，天理流行，則公矣。”（《思問錄·內篇》）

（19）“夫人之有欲，固出于天，蓋有必然而不容已，且有當然不可易者。于其所不容已者而皆合乎當然之則，夫安往而非善乎？惟其恣情縱欲而不知反，斯為惡耳。先儒多以去人欲、遏人欲為言，蓋所以防其流者不得不嚴，但語意似乎偏重。夫欲與喜怒哀樂，皆性之所有者。喜怒哀樂又可去乎？”（《固知記》）

?（20）“理者存乎欲者也。”（《孟子字義疏證》卷上）“人有欲，易失之盈。盈斯悖乎天德之中正矣。心達天德，秉中正，欲勿失之盈以奪之。故孟子曰：養心莫善于寡欲。禹之行水也，使水由地中行；君子之于欲也，使一于道義。治水者徒恃防遏，將塞于東而逆行于西，其甚也，決防四出，泛濫不可救。自治治人，徒恃遏御其欲，亦然。”（《原善》卷上）“天理者，節其欲而不窮人欲也。是故欲不可窮，非不可有，有而節之，使無過情，無不及情，可謂之非天理乎！”（《孟子字義疏證》卷上）

原載于《北京大學學報》1991年第1期